Nykyaikaisessa filosofisessa kirjallisuudessa on kahdenlaisia argumentteja abortin moraalista. Toinen argumenttiryhmä (ks. seuraavat kolme jaksoa) liittyy alkion moraaliseen asemaan – siihen, onko alkiolla oikeus elämään vai ei; toisin sanoen onko alkio ”henkilö” moraalisessa mielessä. Myönteinen vastaus tukisi keskeisen pro-life-argumentin väittämää (1), kun taas kielteinen vastaus tukisi keskeisen pro-choice-argumentin väittämää (2).
Toinen argumenttiryhmä (ks. Thomsonia koskeva jakso jäljempänä) liittyy ruumiillisiin oikeuksiin – kysymykseen siitä, oikeuttavatko naisen ruumiilliset oikeudet abortin, vaikka alkiolla olisi oikeus elämään. Kielteinen vastaus tukisi keskeisen pro-life-argumentin väitettä (2), kun taas myöntävä vastaus tukisi keskeisen pro-choice-argumentin väitettä (2).
Persoonallisuuden kriteereihin perustuvat argumentitEdit
Koska zygootti on geneettisesti identtinen alkion, täysikasvuisen sikiön ja vauvan kanssa, persoonallisuuden alun kyseenalaistaminen voisi johtaa sorites-paradoksin, joka tunnetaan myös nimellä kasan paradoksi, tapaukseen.
Mary Anne Warren katsoo abortin sallittavuuden puolesta argumentoivassa artikkelissaan, että abortin moraalinen vastustaminen perustuu seuraavaan argumenttiin:
- On väärin tappaa viattomia ihmisiä.
- Alkiot ovat viattomia ihmisolentoja.
- Siten on väärin tappaa alkio.
Warren on kuitenkin sitä mieltä, että ”ihmisolentoa” käytetään eri merkityksissä kohdissa (1) ja (2). Kohdassa (1) ”ihmistä” käytetään moraalisessa merkityksessä tarkoittamaan ”henkilöä”, ”moraalisen yhteisön täysivaltaista jäsentä”. Kohdassa (2) ”ihminen” tarkoittaa ”biologista ihmistä”. Se, että alkio on biologisesti inhimillinen organismi tai eläin, on Warrenin mukaan kiistatonta. Siitä ei kuitenkaan seuraa, että alkio on ihminen, ja juuri ihmisillä on oikeuksia, kuten oikeus elämään.
Voittaakseen tehdä eron ”ihmisen” ja ”biologisen ihmisen” välille Warren huomauttaa, että meidän pitäisi kunnioittaa korkeasti älykkäiden avaruusolentojen elämää, vaikka ne eivät olisikaan biologisia ihmisiä. Hänen mielestään on olemassa joukko ominaisuuksia, jotka luonnehtivat henkilöitä:
- tietoisuus (olion ulkoisista ja/tai sisäisistä objekteista ja tapahtumista) ja erityisesti kyky tuntea kipua
- päättelykyky (kehittynyt kyky ratkaista uusia ja suhteellisen monimutkaisia ongelmia)
- itseohjautuva toiminta (toiminta, joka on suhteellisen riippumatonta joko geneettisestä tai suorasta ulkoisesta ohjauksesta)
- kyky kommunikoida millä tahansa keinoin sanomia, joiden tyyppi on määrittelemättömän monentyyppinen, ts, ei vain määrittelemättömän määrän mahdollisia sisältöjä, vaan määrittelemättömän monista mahdollisista aiheista
- itsekäsitysten ja itsetuntemuksen olemassaolo, joko yksilöllisen tai rodullisen tai molempien
Persoonalla ei tarvitse olla jokaista näistä, mutta jos jollakin esineellä on kaikki nämä viisi ominaisuutta, se on ehdottomasti persoona, olipa se biologisesti ihminen tai ei, kun taas jos sillä ei ole yhtään ominaisuutta, tai jos sillä on kenties vain yksi ominaisuus, silloin se ei ole persoona, jälleen kerran riippumatta siitä, oliko se biologisesti ihminen vai ei. Sikiöllä on korkeintaan yksi, tietoisuus (ja tämä vasta sen jälkeen, kun se tulee alttiiksi kivulle – jonka ajankohta on kiistanalainen), eikä se näin ollen ole persoona.
Muut kirjoittajat soveltavat samankaltaisia kriteerejä ja päättelevät, että alkiolla ei ole oikeutta elämään, koska siltä puuttuu itsetietoisuus tai rationaalisuus ja itsetietoisuus tai ”tietyt korkeammat psykologiset kyvykkyydet”, mukaan luettuna ”itsenäisyys”.
Toiset päättelevät, että henkilöllisyyden tulisi perustua ”aivosyntymän” käsitteeseen, joka on pohjimmiltaan lääketieteellisen kuoleman nykyaikaisena määritelmänä käytetyn aivokuoleman käänteisnäkemys. Tämän ehdotuksen mukaan aivoaaltojen olemassaolo riittäisi henkilöllisyyden myöntämiseen, vaikka muut ominaisuudet puuttuisivat. Sen perusteella, onko aivorungon vai vain aivokuoren aivotoiminnalla merkitystä henkilöllisyyden kannalta, syntyy kaksi käsitystä ”aivosyntymästä”:
- aivoaaltojen ilmaantuessa ensimmäisen kerran alemmissa aivoissa (aivorungossa) – 6-8 raskausviikkoa (rinnakkainen ”koko aivokuoleman” kanssa)
- aivoaaltojen ilmaantuessa ensimmäisen kerran ylemmissä aivoissa (aivokuoressa) – 19-20 raskausviikkoa (rinnakkainen ”ylempien aivojen kuoleman” kanssa)
Näissä kirjoittajissa vallitsee erimielisyyksiä siitä, mitkä piirteet tarkalleen ottaen takaavat oikeuden elämään, mutta ovat yhtä mieltä siitä, että näiden ominaisuuksien on oltava tiettyjä kehittyneitä psykologisia tai fysiologisia ominaisuuksia, joita alkiolta puuttuu.
Warrenin väitteisiin kohdistuu kaksi keskeistä vastalausetta. Koomapotilaan vastalauseessa väitetään, että koska palautuvassa koomassa olevat potilaat eivät täytä Warrenin (tai joidenkin muiden) kriteerejä – he eivät ole tajuissaan, eivät kommunikoi ja niin edelleen – heiltä puuttuu hänen mukaansa oikeus elämään. Yksi vastaus on, että ”vaikka palautuvassa koomassa olevilla ei ole mitään tietoisia mielentiloja, he säilyttävät kaikki tiedostamattomat mielentilansa, koska asianmukaiset neurologiset konfiguraatiot säilyvät aivoissa”. Näin he voivat täyttää joitakin Warrenin kriteereistä. Koomassa olevilla on myös edelleen aivotoimintaa (aivoaaltoja), joten tämä vastaväite ei koske ”aivosyntyteorioita”. Lopuksi, on olemassa joitakin syntymän jälkeisiä ihmisiä, jotka eivät kykene tuntemaan kipua geneettisten häiriöiden vuoksi eivätkä näin ollen täytä kaikkia Warrenin kriteerejä.
Lapsenmurhaa koskeva vastalause huomauttaa, että pikkulapsilla (tosiaankin noin vuoden ikään asti, sillä vasta silloin he alkavat ylittää muiden kuin ihmiseläinten kyvyt) on vain yksi Warrenin piirteistä – tietoisuus – ja näin ollen heidät olisi hänen näkemyksensä mukaan katsottava ei-henkilöiksi; näin ollen hänen näkemyksensä sallisi abortin lisäksi myös lapsenmurhan. Warren on samaa mieltä siitä, että pikkulapset eivät ole henkilöitä (joten niiden tappaminen ei ole varsinaisesti murha), mutta kieltää, että lapsenmurha olisi yleisesti ottaen sallittua. Warren väittää, että kun ihminen on syntynyt, sen ja naisen oikeuksien välillä ei ole enää ristiriitaa, koska ihminen voidaan antaa adoptoitavaksi. Tällaisen ihmisolennon tappaminen olisi väärin, ei siksi, että se olisi ihminen, vaan siksi, että se olisi vastoin niiden ihmisten toiveita, jotka ovat valmiita adoptoimaan lapsen ja maksamaan lapsen elossa pitämisestä. Tosin tällä selvennyksellä on omat arvostelijansa: lihakarjalla, kanoilla tai muulla lihantuotantoa varten kasvatetulla karjalla – tai jopa joillakin kasveilla – on kannattajia, jotka maksavat eläinten elossa pitämisestä. Vastaus näille kannattajille voisi kuitenkin olla, että vaikka karja, kasvit ja pikkulapset eivät kaikki ole moraalisesti henkilöitä, pikkulapsi on ainoa elämä, jota voidaan nimittää ihmiseksi. Warrensin väite viittaa siis siihen, että sellaisten ihmisten elämälle, jotka eivät ole henkilöitä, on luontaista arvoa sellaisten elämien sijaan, joilla ei ole mahdollisuuksia tulla henkilöiksi.
Warren myöntää kuitenkin, että hänen argumenttinsa johtaa siihen, että lapsenmurha olisi moraalisesti hyväksyttävää tietyissä olosuhteissa, kuten autiolla saarella. Filosofi Peter Singer päätyy vastaavalla tavalla siihen, että erityisesti vaikeasti vammaisten imeväisten lapsimurha on tietyissä olosuhteissa oikeutettu. Jeff McMahan myöntää, että hyvin rajoitetuissa olosuhteissa voi olla sallittua tappaa yksi lapsi useiden muiden lasten hengen pelastamiseksi. Vastustajat saattavat pitää näitä myönnytyksiä näiden kirjoittajien näkemysten reduktio ad absurdumina, kun taas kannattajat saattavat pitää niitä vain esimerkkeinä siitä, että epämiellyttävät teot ovat oikeutettuja epätavallisissa tapauksissa.
Sen vuoksi, että aivoaallot ilmaantuvat alempiin aivoihin (aivorunko) 6 – 8 raskausviikolla ja ylempiin aivoihin (aivokuori) 19 – 20 raskausviikolla, aivoaaltojen olemassaoloon perustuva käsitys lapsenmurhasta ei ole sallinut lapsenmurhaa sekä aivojen läsnäoloon perustuvassa aivojen synnyttämässä persoonallisuuden käsityksessä (koko aivot) että aivosyntymässä.
Näkemys luonnollisista kyvyistä Muokkaa
Joidenkin Warrenin näkemyksen vastustajien mielestä moraalisesti olennaista ei ole se, että henkilöllä on tosiasiassa sellaisia monimutkaisia psyykkisiä ominaisuuksia, joita hän yksilöi, vaan pikemminkin se, että hänellä on itsessään itseohjautuva geneettinen taipumus tai luontainen kyvykkyys kehittää tällaisia ominaisuuksia. Toisin sanoen ratkaisevaa on, että ihminen on sellainen entiteetti tai aine, joka oikeissa olosuhteissa kehittää itseään aktiivisesti niin, että hänellä on jossain vaiheessa elämäänsä Warrenin ominaisuuksia, vaikka hänellä ei niitä todellisuudessa olisikaan, koska ne eivät ole vielä kehittyneet (alkio, imeväisikäinen) tai koska hän on menettänyt ne (vaikea Alzheimerin tauti). Koska ihmisellä on tämä luontainen kyky – ja koska hänellä todellakin on se olennaisesti – siksi (tämän näkemyksen mukaan) hänellä on olennaisesti oikeus elämään: hänellä ei voi mitenkään olla oikeutta elämään. Lisäksi, koska nykyaikainen embryologia osoittaa, että alkio alkaa olla olemassa jo hedelmöittymishetkellä ja että sillä on luontainen kyky monimutkaisiin psyykkisiin ominaisuuksiin, siksi oikeus elämään alkaa jo hedelmöittymishetkellä.
Se, että oikeus elämään perustuu pikemminkin olennaisiin luonnollisiin kykyihin kuin sattumanvaraisesti kehittyneisiin kykyihin, on sanottu, että sillä on useita etuja. Koska kehittyneet kyvyt ovat jatkumolla, joka sallii suurempia ja pienempiä asteita – jotkut ovat esimerkiksi rationaalisempia ja itsetietoisempia kuin toiset – siksi: (1) ”kehittyneet kyvyt” -näkemyksen on valittava mielivaltaisesti jokin tietty kehitysaste elämänoikeuden raja-arvoksi, kun taas ”luonnolliset kyvyt” -näkemys ei ole mielivaltainen; (2) niillä, joiden kyvyt ovat kehittyneemmät, olisi kehittyneiden kyvykkyyksien mukaan enemmän oikeutta elämään, kun taas ”luonnollisten kyvykkyyksien” -näkemys merkitsee sitä, että meillä kaikilla on yhtäläinen oikeus elämään; ja (3) kehittyneiden kykyjen jatkumo tekee epämääräiseksi tarkan pisteen, jossa persoonallisuus syntyy, ja ihmisolennoilla, jotka ovat tuon pisteen ympärillä, esimerkiksi yhden ja kahden vuoden iässä, on hämärä tai määrittelemätön moraalinen asema – kun taas ”luonnollisten kykyjen” näkemyksen mukaan tällaista määrittelemättömyyttä ei ole.
Jotkut Warrenin tyylisten argumenttien puolustajat myöntävät, että näitä ongelmia ei ole vielä täysin ratkaistu, mutta vastaavat, että ”luonnollisten kykyjen” näkemys ei pärjää yhtään paremmin. Väitetään esimerkiksi, että koska ihmisten luontaiset kognitiiviset kyvyt vaihtelevat merkittävästi (jotkut ovat luonnostaan älykkäämpiä kuin toiset) ja koska voidaan kuvitella sarja tai spektri lajeja, joiden luontaiset kyvyt vähitellen vähenevät (esimerkiksi sarja ihmisistä ameeboihin, joissa luontaisten kykyjen erot ovat vain vähäisiä kunkin peräkkäisen lajin välillä), mielivaltaisuuden ja epätasa-arvon ongelmat koskevat yhtä lailla myös ”luontaisten kykyjen” näkemystä. Toisin sanoen ei ole olemassa ainoastaan kehittyneiden vaan myös luonnollisten kykyjen jatkumoa, joten myös ”luonnollisten kykyjen” näkemys joutuu väistämättä kohtaamaan nämä ongelmat.
Jotkut kriitikot hylkäävät ”luonnollisten kykyjen” näkemyksen sillä perusteella, että se ottaa pelkän lajiin kuulumisen tai geneettisen potentiaalin kunnioituksen perustaksi (pohjimmiltaan syytös lajinomaisuudesta), tai siksi, että se sisältää sen, että anenkefaalisilla imeväisillä ja peruuttamattomasti koomattomissa tilassa olevilla henkilöillä on täysi oikeus elämään. Lisäksi, kuten Marquis’n väitteessä (ks. jäljempänä), jotkin persoonallisuuden teoriat tukisivat näkemystä, jonka mukaan alkio ei koskaan itse kehitä monimutkaisia henkisiä ominaisuuksia (pikemminkin se vain synnyttää erillisen substanssin tai entiteetin, jolla on nämä ominaisuudet), jolloin ”luonnollisten kykyjen” argumentti ei toimisi. Tähän kritiikkiin vastanneet väittävät, että todettuja ihmistapauksia ei itse asiassa luokiteltaisi persooniksi, koska niillä ei ole luonnollista kykyä kehittää mitään psyykkisiä ominaisuuksia.
RiistämisargumenttiEdit
Don Marquis’n uraauurtavassa esseessä väitetään, että abortti on väärin, koska se riistää alkiolta arvokkaan tulevaisuuden. Marquis aloittaa argumentoimalla, että normaalin aikuisen ihmisen tappamisen tekee vääräksi se, että tappaminen aiheuttaa uhrille hirvittävää haittaa. Vahinko koostuu siitä, että ”kuollessani minulta riistetään kaikki tulevaisuuteni arvo”: Minulta riistetään kaikki arvokkaat ”kokemukset, aktiviteetit, hankkeet ja nautinnot”, joita minulla muuten olisi ollut. Jos siis jollakin olennolla on edessään erittäin arvokas tulevaisuus – ”meidän kaltaisemme tulevaisuus” -, kyseisen olennon tappaminen olisi vakavasti haitallista ja siten vakavasti väärin. Mutta koska tavallisella alkiolla on erittäin arvokas tulevaisuus, sen tappaminen on vakavasti väärin. Ja niinpä ”ylivoimainen enemmistö tahallisista aborteista on vakavasti moraalittomia”, ”samaan moraaliseen kategoriaan kuin viattoman aikuisen ihmisen tappaminen”.
Tämän väitteen seurauksena abortti on väärin kaikissa niissä tapauksissa, joissa sellaisen lapsen tai aikuisen tappaminen, jolla on samanlainen tulevaisuus kuin alkiolla, olisi väärin. Jos siis esimerkiksi sellaisten potilaiden tahdonvastainen eutanasia, joiden tulevaisuus on täynnä voimakasta fyysistä kipua, on moraalisesti hyväksyttävää, myös sellaisten alkioiden abortointi, joiden tulevaisuus on täynnä voimakasta fyysistä kipua, on moraalisesti hyväksyttävää. Mutta esimerkiksi vetoaminen siihen, että jonkun alkion tulevaisuuteen kuuluisi esimerkiksi rakkaudettoman perheen kasvattaminen, ei riitä, koska emme pidä hyväksyttävänä tappaa viisivuotiasta vain siksi, että hänen tulevaisuuteensa kuuluu rakkaudettoman perheen kasvattaminen. Vastaavasti lapsen tai aikuisen tappaminen voi olla sallittua poikkeustilanteissa, kuten itsepuolustuksessa tai (ehkä) kuolemanrangaistuksessa; mutta näillä ei ole merkitystä tavanomaisten aborttien kannalta.
Marquis’n argumentti on herättänyt useita vastaväitteitä. Ehkäisyyn liittyvä vastaväite väittää, että jos Marquis’n argumentti on oikea, niin koska siittiöillä ja munasoluilla (tai ehkä siittiöllä ja munasolulla yhdessä) on samanlainen tulevaisuus kuin meillä, ehkäisy olisi yhtä väärin kuin murha; mutta koska tämä johtopäätös on (sanotaan) absurdi – jopa ne, jotka uskovat, että ehkäisy on väärin, eivät usko, että se on yhtä väärin kuin murha – argumentin on oltava perusteeton. Yksi vastaus on, ettei siittiöllä, munasolulla tai millään tietyllä siittiö-muna-yhdistelmällä itsellään ole koskaan arvokasta tulevaisuutta: se, jolla on myöhemmin arvokkaita kokemuksia, toimintoja, hankkeita ja nautintoja, on uusi entiteetti, uusi organismi, joka syntyy hedelmöityshetkellä tai sen läheisyydessä; ja tällä entiteetillä, ei siittiöllä tai munasolulla tai millään siittiö-muna-yhdistelmällä, on samanlainen tulevaisuus kuin meillä.
Kuten tämä vastaus tekee selväksi, Marquis’n argumentti edellyttää, että se, mikä myöhemmin saa arvokkaita kokemuksia ja toimintoja, on sama entiteetti, sama biologinen organismi kuin alkio. Identiteettiväite hylkää tämän oletuksen. Tiettyjen henkilöidentiteettiteorioiden mukaan (jotka yleensä perustuvat aivo- tai aivosiirtoihin liittyviin ajatuskokeiluihin) jokainen meistä ei ole biologinen organismi vaan pikemminkin ruumiillistunut mieli tai persoona (John Locken mielessä), joka syntyy, kun aivot synnyttävät tiettyjä kehittyneitä psykologisia kykyjä. Jos jompikumpi näistä näkemyksistä pitää paikkansa, Marquis’n väite epäonnistuu; sillä alkiolla (jopa varhaisella sikiöllä, jolta puuttuvat olennaiset psykologiset kyvyt) ei itsessään olisi arvokasta tulevaisuutta, vaan sillä olisi vain mahdollisuus synnyttää erilainen entiteetti, ruumiillistunut mieli tai henkilö, jolla olisi arvokas tulevaisuus. Marquis’n argumentin menestys riippuu näin ollen siitä, minkälaista käsitystä persoonallisesta identiteetistä suositaan.
Intressiä koskeva vastaväite väittää, että se, mikä tekee murhasta väärän, ei ole pelkästään arvokkaan tulevaisuuden riistäminen, vaan sellaisen tulevaisuuden riistäminen, johon ihmisellä on intressi. Alkio ei ole tietoisesti kiinnostunut tulevaisuudestaan, joten (vastalauseen mukaan) sen tappaminen ei ole väärin. Marquis’n tyylisten argumenttien puolustaja voi kuitenkin antaa vastaesimerkkinä itsemurhaa tekevän teini-ikäisen, joka ei ole kiinnostunut tulevaisuudestaan, mutta jonka tappaminen on siitä huolimatta väärin ja murha. Jos vastapuoli vastaa, että ihminen voi olla kiinnostunut tulevaisuudestaan ilman, että hän on kiinnostunut siitä, Marquis’n tyylisen argumentin puolustaja voi väittää, että tämä pätee alkioon. Vastaavasti jos vastustaja väittää, että ratkaisevaa on se, että ihmisellä on arvokas tulevaisuus, jonka hän ihanteellisissa olosuhteissa haluaisi säilyttää (riippumatta siitä, haluaako hän todellisuudessa säilyttää sen), niin puolustaja voi kysyä, miksi alkio ei ihanteellisissa olosuhteissa haluaisi säilyttää tulevaisuuttaan.
Tasa-arvoväitteessä väitetään, että Marquis’n argumentti johtaa epätasa-arvoon, jota ei voida hyväksyä. Jos, kuten Marquis väittää, tappaminen on väärin, koska se riistää uhrilta arvokkaan tulevaisuuden, niin koska jotkin tulevaisuudet näyttävät sisältävän paljon enemmän arvoa kuin toiset – yhdeksänvuotiaalla on paljon pidempi tulevaisuus kuin yhdeksänkymmenvuotiaalla, keskiluokkaisen ihmisen tulevaisuus sisältää paljon vähemmän vastikkeetonta kipua ja kärsimystä kuin äärimmäisessä köyhyydessä elävän ihmisen – jotkin tappamiset osoittautuisivat paljon vääremmiksi kuin toiset. Mutta koska tämä on vahvasti intuition vastaista (useimmat ihmiset uskovat, että kaikki tappamiset ovat yhtä väärin, jos muut asiat ovat samanlaisia), Marquis’n väitteen on oltava väärässä. Jotkut kirjoittajat ovat tulleet siihen tulokseen, että tappamisen vääryys ei johdu siitä vahingosta, jonka tappaminen aiheuttaa uhrille (koska se vaihtelee suuresti eri tapojen välillä), vaan siitä, että tappaminen loukkaa uhrin itseisarvoa tai persoonallisuutta. Tällaiset selitykset saattavat kuitenkin itsessään kohdata tasa-arvo-ongelmia, joten tasa-arvoväite ei välttämättä ole ratkaiseva Marquis’n väitettä vastaan.
Psykologisen kytkeytyneisyyden vastaväite väittää, että olentoa voi vakavasti vahingoittaa se, että häneltä riistetään arvokas tulevaisuus, vain jos on olemassa riittävät psykologiset kytkökset – riittävät muistin, uskomuksen, halun ja vastaavien korrelaatiot tai jatkumot – olentojen välillä sellaisina kuin olento on nyt, ja sellaisina kuin olento tulee olemaan, kun se elää arvokkaan tulevaisuutensa loppuun. Koska alkion ja sen myöhemmän minän välillä on vain vähän psykologisia yhteyksiä, voidaan päätellä, että tulevaisuutensa riistäminen ei vahingoita sitä vakavasti (eikä näin ollen ole vakavasti väärin). Tämän vastaväitteen puolustaminen perustuu todennäköisesti, kuten tietyt näkemykset persoonallisesta identiteetistä, ajatuskokeiluihin, joihin liittyy aivojen tai aivojen vaihto; ja tämä saattaa tehdä siitä epäuskottavan joidenkin lukijoiden mielestä.
Ruumiillisten oikeuksien argumentti Muokkaa
Judith Jarvis Thomson väittää tunnetussa artikkelissaan ”A Defense of Abortion” (Abortin puolustaminen), että abortti on tietyissä olosuhteissa sallittu, vaikka alkio olisi henkilö ja sillä olisi oikeus elämään, koska alkion oikeus elämään ohittaa naisen oikeuden kontrolloida omaa kehoaan ja sen elämää ylläpitäviä toimintoja. Hänen keskeinen argumenttinsa liittyy ajatuskokeiluun. Thomson pyytää meitä kuvittelemaan, että henkilö (nimeltä Bob) herää sängystä kuuluisan viulistin vierestä. Hän on tajuttomana, ja hänellä on kuolemaan johtava munuaissairaus; ja koska vain Bobilla sattuu olemaan oikea veriryhmä auttamaan, Musiikinystävien seura on siepannut Bobin ja liittänyt hänen verenkiertojärjestelmänsä viulistin verenkiertojärjestelmään, jotta Bobin munuaiset voivat suodattaa myrkkyjä hänen verestään samoin kuin Bobin omat. Jos viulisti irrotetaan Bobista nyt, hän kuolee, mutta yhdeksän kuukauden kuluttua hän toipuu ja hänet voidaan turvallisesti irrottaa. Thomson katsoo, että viulistista voi luvallisesti irrottautua, vaikka tämä tappaisi hänet. Thomsonin mukaan oikeus elämään ei merkitse oikeutta käyttää toisen henkilön ruumista, joten viulistin irrottaminen ei loukkaa hänen oikeuttaan elämään vaan riistää häneltä vain jotain sellaista – toisen henkilön ruumiin käyttöä – johon hänellä ei ole oikeutta. Vastaavasti, vaikka sikiöllä olisikin oikeus elämään, sillä ei ole oikeutta käyttää raskaana olevan naisen kehoa ja elämää ylläpitäviä toimintoja vastoin hänen tahtoaan, joten raskauden keskeyttäminen on sallittua ainakin tietyissä olosuhteissa. Thomson huomauttaa kuitenkin, että naisen oikeus aborttiin ei sisällä oikeutta vaatia suoraan lapsen kuolemaa, jos sikiö sattuisi olemaan elinkelpoinen eli kykenevä selviytymään kohdun ulkopuolella.
Tämän argumentin kriitikot ovat yleisesti ottaen samaa mieltä siitä, että viulistin irrottaminen on sallittua, mutta väittävät, että viulistin skenaarion ja tyypillisten aborttitapausten välillä on moraalisesti merkityksellisiä epäanalogioita. Yleisin vastaväite on, että viulistin skenaario, johon liittyy kidnappaus, on analoginen vain raiskauksen jälkeisen abortin kanssa. Useimmissa aborttitapauksissa väitetään, että raskaana olevaa naista ei raiskattu, vaan hän oli yhdynnässä vapaaehtoisesti, ja näin ollen hän on joko hiljaisesti suostunut siihen, että alkio saa käyttää hänen kehoaan (hiljaista suostumusta koskeva vastalause), tai hänellä on velvollisuus elättää alkio, koska nainen on itse aiheuttanut sen, että alkio tarvitsee hänen kehoaan (vastuuta koskeva vastalause). Muita yleisiä vastaväitteitä ovat väitteet, joiden mukaan alkio on raskaana olevan naisen lapsi, kun taas viulunsoittaja on vieras (vieras vs. jälkeläinen -väite); että abortti tappaa alkion, kun taas viulunsoittajan irrottaminen antaa hänen vain kuolla (tappaminen vs. kuoleman salliminen -väite); tai vastaavasti, että abortti aiheuttaa tarkoituksellisesti alkion kuoleman, kun taas viulistin irrottaminen pistorasiasta aiheuttaa kuoleman vain ennakoituna mutta tahattomana sivuvaikutuksena (aikomus vs. ennakointi -väite; vrt. kaksoisvaikutuksen oppi).
Thomsonin argumentin puolustajat – erityisesti David Boonin – vastaavat, että väitetyt epäanalogiat viulistin skenaarion ja tyypillisten aborttitapausten välillä eivät pidä paikkaansa joko siksi, että tekijät, joihin kriitikot vetoavat, eivät ole aidosti moraalisesti relevantteja, tai siksi, että nämä tekijät ovat moraalisesti relevantteja, mutta ne eivät koske aborttia kriitikoiden väittämällä tavalla. Kriitikot ovat puolestaan vastanneet Booninin väitteisiin.
Vaihtoehtoisia skenaarioita on esitetty tarkempina ja realistisempina kuvauksina aborttiin liittyvistä moraalisista kysymyksistä. John Noonan ehdottaa skenaariota perheestä, jonka todettiin olevan vastuussa paleltumissormien menetyksestä, jonka aiheutti illallisvieras, jonka he kieltäytyivät antamasta jäädä yöksi, vaikka ulkona oli hyvin kylmä ja vieras osoitti sairauden merkkejä. Väitetään, että aivan kuten ei olisi sallittua kieltäytyä vieraan tilapäisestä majoituksesta hänen suojelemisekseen fyysisiltä vammoilta, ei olisi sallittua kieltäytyä sikiön tilapäisestä majoituksesta.
Muut kriitikot väittävät, että on olemassa ero keinotekoisten ja poikkeuksellisten säilytyskeinojen, kuten lääkehoidon, munuaisdialyysin ja verensiirtojen, ja normaalien ja luonnollisten säilytyskeinojen, kuten raskauden, synnytyksen ja imetyksen, välillä. He väittävät, että jos vauva syntyisi ympäristöön, jossa äidin rintamaitoa ei voitaisi korvata millään ja vauva joko imettäisi tai kuolisi nälkään, äidin olisi annettava vauvan imettää. Äidin ei kuitenkaan koskaan tarvitsisi antaa vauvalle verensiirtoa, olivatpa olosuhteet mitkä tahansa. Ero imettämisen ja verensiirtojen välillä tuossa skenaariossa on ero yhtäältä raskauden ja synnytyksen ja toisaalta oman kehon käyttämisen munuaisdialyysikoneena välillä.
Ihmiselämän kunnioittaminenEdit
Yksi argumentti aborttioikeutta vastaan vetoaa ihmiselämän (maalliseen) arvoon. Ajatuksena on, että kaikki ihmiselämän muodot, myös sikiö, ovat luonnostaan arvokkaita, koska ne liittyvät ajatuksiimme perheestä ja vanhemmuudesta, muiden ihmisyyden luonnollisten piirteiden ohella. Näin ollen abortti voi ilmaista vääriä asenteita ihmisyyttä kohtaan tavalla, joka ilmentää ilkivaltaista luonnetta. Tätä näkemystä edustavat eräät humanismin muodot ja moraalifilosofi Rosalind Hursthouse laajasti antologisoidussa artikkelissaan ”Virtue Theory and Abortion”. Ajatus abortista tällä tavoin osoittaa Hursthousen mukaan oikeuksien merkityksettömyyden, koska moraalista oikeutta käyttäessään voi toimia ilkeästi. Hän sanoo esimerkiksi: ”Rakkaus ja ystävyys eivät kestä sitä, että niiden osapuolet jatkuvasti vaativat oikeuksiaan, eivätkä ihmiset elä hyvin, kun he ajattelevat, että on ensiarvoisen tärkeää saada se, mihin heillä on oikeus; he vahingoittavat muita ja vahingoittavat itseään.” Hursthouse väittää, että ihmiselämän lopettaminen on aina vakava asia ja että abortti, kun se on väärin, on väärin, koska se loukkaa ihmiselämän kunnioittamista.