Filozofické aspekty diskuse o potratech

Mary Anne Warrenová ve svém článku obhajujícím přípustnost potratů zastává názor, že morální odpor k potratům je založen na následujícím argumentu:

1. Je špatné zabíjet nevinné lidské bytosti.
2. Embryo je nevinná lidská bytost.
3. Je tedy špatné zabíjet embryo.

Warrenová se však domnívá, že slovo „lidská bytost“ je v bodech 1) a 2) použito v různých významech. V (1) je „lidská bytost“ použita v morálním smyslu ve smyslu „osoba“, „plnohodnotný člen morálního společenství“. V bodě (2) znamená „lidská bytost“ „biologického člověka“. To, že embryo je biologicky lidský organismus nebo zvíře, je nesporné, tvrdí Warren. Z toho však nevyplývá, že embryo je osoba, a právě osoby mají práva, například právo na život.

Aby pomohl rozlišit mezi „osobou“ a „biologickým člověkem“, Warren poznamenává, že bychom měli respektovat život vysoce inteligentních mimozemšťanů, i když nejsou biologickými lidmi. Domnívá se, že existuje shluk vlastností, které charakterizují osoby:

1. vědomí (objektů a událostí vnějších a/nebo vnitřních vůči bytosti), a zejména schopnost cítit bolest
2. uvažování (rozvinutá schopnost řešit nové a relativně složité problémy)
3. sebemotivovaná činnost (činnost, která je relativně nezávislá buď na genetické, nebo přímé vnější kontrole)
4. schopnost sdělovat jakýmikoli prostředky zprávy neurčitého druhu, tj, nejen s neurčitým počtem možných obsahů, ale na neurčitě mnoho možných témat
5. přítomnost sebepojetí a sebeuvědomění, a to buď individuálního, nebo rasového, nebo obojího

Člověk nemusí mít každou z těchto vlastností, ale pokud má něco všech pět, pak je to rozhodně člověk, ať už je to biologicky člověk, nebo ne, zatímco pokud nemá žádnou nebo třeba jen jednu, pak to člověk není, opět ať už je to biologicky člověk, nebo ne. Plod má nanejvýš jedno, vědomí (a to až poté, co se stane vnímavým na bolest – o jehož načasování se vedou spory), a proto není osobou.

Jiní autoři uplatňují podobná kritéria a dospívají k závěru, že embryo nemá právo na život, protože mu chybí sebeuvědomění nebo racionalita a sebeuvědomění nebo „určité vyšší psychické schopnosti“ včetně „autonomie“.

Jiní dospívají k závěru, že osobnostní právo by mělo být založeno na koncepci „zrození mozku“, což je v podstatě obrácená definice mozkové smrti, která se používá jako moderní definice lékařské smrti. Podle tohoto návrhu by k přiznání osobnosti stačila přítomnost mozkových vln, a to i při absenci dalších znaků. Na základě toho, zda je pro přiznání osobnosti relevantní mozková aktivita v mozkovém kmeni, nebo jen v mozkové kůře, vznikají dvě koncepce „narození mozku“:

• při prvním výskytu mozkových vln v nižším mozku (mozkovém kmeni) – 6-8 týdnů těhotenství (obdoba „smrti celého mozku“)
• při prvním výskytu mozkových vln ve vyšším mozku (mozkové kůře) – 19-20 týdnů těhotenství (obdoba „smrti vyššího mozku“)

Tito autoři se neshodnou na tom, které znaky přesně přiznávají právo na život, ale shodují se, že těmito znaky musí být určité rozvinuté psychologické nebo fyziologické vlastnosti, které embryo postrádá.

Warrenova argumentace čelí dvěma hlavním námitkám. Námitka týkající se pacientů v kómatu tvrdí, že jelikož pacienti v reverzibilním kómatu nesplňují Warrenova (nebo některá jiná) kritéria – nejsou při vědomí, nekomunikují atd. Jednou z odpovědí je, že „ačkoli reverzibilně komatózní osoby postrádají jakékoliv vědomé duševní stavy, zachovávají si všechny své nevědomé duševní stavy, protože příslušné neurologické konfigurace jsou v mozku zachovány“. To jim může umožnit splnit některá Warrenova kritéria. Komatózní také stále disponují mozkovou aktivitou (mozkovými vlnami), takže tato námitka se nevztahuje na teorie „zrození mozku“. A konečně existují někteří postnatální lidé, kteří kvůli genetickým poruchám nejsou schopni cítit bolest, a tudíž nesplňují všechna Warrenova kritéria.

Námitka infanticidy poukazuje na to, že kojenci (skutečně zhruba do jednoho roku věku, protože teprve kolem této doby začínají překonávat schopnosti ne-lidských zvířat) mají pouze jednu z Warrenových charakteristik – vědomí – a tudíž by podle ní museli být považováni za ne-osoby; její názor by tedy umožňoval nejen potraty, ale i infanticidu. Warrenová souhlasí s tím, že kojenci nejsou osoby (a jejich zabití tedy není striktně vzato vraždou), ale odmítá, že by infanticida byla obecně přípustná. Warrenová totiž tvrdí, že jakmile se lidská bytost narodí, neexistuje již konflikt mezi ní a právy ženy, protože lidská bytost může být dána k adopci. Zabití takové lidské bytosti by bylo špatné ne proto, že je to člověk, ale proto, že by bylo v rozporu s přáním lidí, kteří jsou ochotni dítě adoptovat a zaplatit za jeho udržení při životě. I když toto vysvětlení má i své kritiky: hovězí dobytek, kuřata nebo jiná hospodářská zvířata chovaná na maso – nebo dokonce i některé rostliny – mají své příznivce, kteří by za udržení zvířat naživu zaplatili. Odpovědí na tyto zastánce by však mohlo být, že zatímco hospodářská zvířata, rostliny a kojenci nejsou morálně osobami, kojenec je jediným životem, který lze označit za lidskou bytost. Warrenův argument tedy skutečně naznačuje přirozenou hodnotu života lidských bytostí, které nejsou osobami, oproti životům, které nemají potenciál stát se osobami.

Varrenová nicméně připouští, že její argumentace s sebou nese, že infanticida by byla za určitých okolností morálně přijatelná, například na pustém ostrově. Filosof Peter Singer podobně dochází k závěru, že infanticida, zejména těžce postižených dětí, je za určitých podmínek ospravedlnitelná. A Jeff McMahan připouští, že za velmi omezených okolností může být přípustné zabít jednoho kojence, aby se zachránil život několika dalších. Odpůrci mohou tyto ústupky považovat za reductio ad absurdum názorů těchto autorů; zatímco zastánci je mohou považovat pouze za příklady ospravedlnění nepříjemných činů v neobvyklých případech.

Protože se mozkové vlny objevují v dolním mozku (mozkovém kmeni) v 6.-8. týdnu těhotenství a ve vyšším mozku (mozkové kůře) v 19.-20. týdnu těhotenství, koncepce osobnosti při narození „celého mozku“ i „vyššího mozku“ založené na přítomnosti mozkových vln neumožňují infanticidu.

Pohled přirozených schopnostíEdit

Někteří odpůrci Warrenova názoru se domnívají, že z morálního hlediska není důležité, aby člověk skutečně vykazoval komplexní duševní vlastnosti, jaké uvádí, ale spíše to, aby v sobě měl samovolně řízený genetický sklon nebo přirozenou schopnost takové vlastnosti rozvíjet. Jinými slovy, rozhodující je, aby člověk byl takovou entitou nebo substancí, která se za správných podmínek aktivně rozvíjí do té míry, že v určitém okamžiku svého života vykazuje vlastnosti Warrenové, i když je ve skutečnosti nevykazuje, protože je ještě nemá vyvinuté (embryo, kojenec) nebo je ztratila (těžká Alzheimerova choroba). Protože lidské bytosti tuto přirozenou schopnost mají – a skutečně ji v podstatě mají -, mají (podle tohoto názoru) v podstatě právo na život: nemohou přece nemít právo na život. Dále, protože moderní embryologie ukazuje, že embryo začíná existovat v okamžiku početí a má přirozenou schopnost komplexních duševních vlastností, proto právo na život začíná v okamžiku početí.

Zakládání práva na život na podstatných přirozených schopnostech spíše než na náhodně vyvinutých schopnostech má prý několik výhod. Vzhledem k tomu, že rozvinuté schopnosti se nacházejí na kontinuu a připouštějí větší a menší stupně – některé jsou například racionálnější a sebevědomější než jiné -, proto: (1) pohled „rozvinutých schopností“ musí arbitrárně vybrat určitý konkrétní stupeň rozvoje jako mezní bod pro právo na život, zatímco pohled „přirozených schopností“ je nearbitrární; (2) ti, jejichž schopnosti jsou rozvinutější, mají podle pohledu „rozvinutých schopností“ větší právo na život, zatímco pohled „přirozených schopností“ znamená, že všichni máme stejné právo na život; a (3) kontinuum rozvinutých schopností činí přesný bod, kdy vzniká osobnost, nejasným a lidské bytosti kolem tohoto bodu, řekněme mezi jedním a dvěma roky věku, budou mít nejasný nebo neurčitý morální status – zatímco v pohledu „přirozených schopností“ taková neurčitost neexistuje.

Někteří obhájci argumentů Warrenova typu připouštějí, že tyto problémy dosud nebyly plně vyřešeny, ale odpovídají, že názor „přirozených schopností“ na tom není o nic lépe. Argumentují například tím, že vzhledem k tomu, že lidé se ve svých přirozených poznávacích schopnostech značně liší (někteří jsou přirozeně inteligentnější než jiní), a vzhledem k tomu, že si lze představit řadu či spektrum druhů s postupně se snižujícími přirozenými schopnostmi (například řadu od lidí až k amébám s jen nepatrnými rozdíly v přirozených schopnostech mezi jednotlivými následujícími druhy), budou se tedy problémy svévole a nerovnosti týkat i názoru „přirozených schopností“. Jinými slovy, existuje kontinuum nejen rozvinutých, ale i přirozených schopností, a proto bude názor „přirozených schopností“ nevyhnutelně čelit i těmto problémům.

Někteří kritici odmítají názor „přirozených schopností“ na základě toho, že za základ úcty považuje pouhou druhovou příslušnost nebo genetický potenciál (v podstatě obvinění ze speciesismu), nebo proto, že z něj vyplývá, že anencefaličtí kojenci a nevratně komatózní lidé mají plné právo na život. Navíc, stejně jako v případě Markýzova argumentu (viz níže), by některé teorie osobní identity podporovaly názor, že embryo samo o sobě nikdy nevyvine komplexní duševní vlastnosti (spíše jen dá vzniknout odlišné substanci nebo entitě, která tyto vlastnosti bude mít), a v takovém případě by argument „přirozených schopností“ selhal. Odpůrci této kritiky tvrdí, že zaznamenané lidské případy by ve skutečnosti nebyly klasifikovány jako osoby, protože nemají přirozenou schopnost vyvinout si žádné psychické vlastnosti.

Argument deprivaceRedakce

Zásadní esej Dona Marquise tvrdí, že potrat je špatný, protože zbavuje embryo hodnotné budoucnosti. Marquis začíná argumentem, že to, co činí špatným zabití normální dospělé lidské bytosti, je skutečnost, že zabití způsobuje oběti strašlivou újmu. Tato újma spočívá v tom, že „když zemřu, jsem zbaven veškeré hodnoty své budoucnosti“: Jsem připraven o všechny cenné „zkušenosti, činnosti, projekty a požitky“, které bych jinak měl. Pokud má tedy nějaká bytost před sebou vysoce hodnotnou budoucnost – „budoucnost jako ta naše“ -, pak by její zabití bylo vážně škodlivé, a tudíž vážně špatné. Protože však standardní embryo má vysoce hodnotnou budoucnost, je jeho zabití vážně špatné. A tak „drtivá většina záměrných potratů je vážně nemorální“, „ve stejné morální kategorii jako zabití nevinné dospělé lidské bytosti“.

Důsledkem tohoto argumentu je, že potrat je špatný ve všech případech, kdy by bylo špatné zabít dítě nebo dospělého se stejným druhem budoucnosti jako embryo. Pokud je tedy například nedobrovolná eutanazie pacientů s budoucností naplněnou intenzivní fyzickou bolestí morálně přijatelná, bude morálně přijatelný i potrat embrya, jehož budoucnost je naplněna intenzivní fyzickou bolestí. Nebylo by však vhodné odvolávat se například na to, že budoucnost nějakého embrya by zahrnovala takové věci, jako je výchova v nemilující rodině, protože nepovažujeme za přijatelné zabít pětileté dítě jen proto, že jeho budoucnost zahrnuje výchovu v nemilující rodině. Podobně může být zabití dítěte nebo dospělého přípustné za výjimečných okolností, jako je sebeobrana nebo (třeba) trest smrti; ty jsou však pro standardní potraty irelevantní.

Marquisův argument vyvolal několik námitek. Námitka týkající se antikoncepce tvrdí, že pokud je Markýzův argument správný, pak vzhledem k tomu, že spermie a vajíčka (nebo možná spermie a vajíčko společně) mají stejnou budoucnost jako my, antikoncepce by byla stejně špatná jako vražda; protože je však tento závěr (prý) absurdní – dokonce ani ti, kdo věří, že antikoncepce je špatná, nevěří, že je stejně špatná jako vražda -, argument musí být neopodstatněný. Jednou z odpovědí je, že ani spermie, ani vajíčko, ani žádná konkrétní kombinace spermie a vajíčka sama o sobě nikdy neprožije hodnotnou budoucnost: to, co bude mít později hodnotné zkušenosti, činnosti, projekty a požitky, je nová entita, nový organismus, který vznikne při početí nebo v jeho blízkosti; a je to tato entita, nikoli spermie nebo vajíčko či jakákoli kombinace spermie a vajíčka, která má budoucnost, jako je ta naše.

Jak je z této odpovědi zřejmé, Markýzův argument vyžaduje, aby to, co bude mít později hodnotné zkušenosti a činnosti, byla stejná entita, stejný biologický organismus jako embryo. Námitka identity tento předpoklad odmítá. Podle některých teorií osobní identity (obecně motivovaných myšlenkovými experimenty zahrnujícími transplantaci mozku nebo mozkové kůry) není každý z nás biologickým organismem, ale spíše ztělesněnou myslí nebo osobou (ve smyslu Johna Locka), která vzniká, když mozek dá vzniknout určitým rozvinutým psychickým schopnostem. Pokud je jeden z těchto názorů správný, Markýzův argument selže; neboť embryo (dokonce i raný plod, kterému chybí příslušné psychické schopnosti) by samo o sobě nemělo hodnotnou budoucnost, ale mělo by pouze potenciál dát vzniknout jiné entitě, ztělesněné mysli nebo osobě, která by měla hodnotnou budoucnost. Úspěch Markýzova argumentu tedy závisí na oblíbeném pojetí osobní identity.

Námitka zájmů tvrdí, že to, co činí vraždu špatnou, není jen zbavení hodnotné budoucnosti, ale zbavení budoucnosti, na které má člověk zájem. Embryo nemá žádný vědomý zájem o svou budoucnost, a proto (z toho námitka vyvozuje) jeho zabití není špatné. Obhájce markýzovské argumentace však může uvést protipříklad sebevražedného teenagera, který se o svou budoucnost nezajímá, ale jehož zabití je přesto špatné a vražda. Pokud oponent odpoví, že člověk může mít zájem o svou budoucnost, aniž by se o ni zajímal, pak obhájce argumentů markýzovského stylu může tvrdit, že to platí i pro embryo. Podobně pokud oponent tvrdí, že rozhodující je mít hodnotnou budoucnost, kterou by si člověk za ideálních podmínek přál zachovat (bez ohledu na to, zda si ji skutečně přeje zachovat), pak se obhájce může ptát, proč by si embryo za ideálních podmínek nepřálo zachovat svou budoucnost.

Námitka rovnosti tvrdí, že Markýzův argument vede k nepřijatelné nerovnosti. Pokud, jak tvrdí Marquis, je zabití špatné, protože připravuje oběť o hodnotnou budoucnost, pak vzhledem k tomu, že se zdá, že některé budoucnosti obsahují mnohem větší hodnotu než jiné – devítileté dítě má mnohem delší budoucnost než devadesátileté, budoucnost člověka ze střední třídy má mnohem méně bezdůvodné bolesti a utrpení než někoho v extrémní chudobě – by se některé zabití ukázalo jako mnohem špatnější než jiné. Protože je to však silně protiintuitivní (většina lidí se domnívá, že všechny vraždy jsou stejně špatné, pokud jsou si ostatní věci rovny), musí být Markýzův argument mylný. Někteří autoři dospěli k závěru, že špatnost zabití nevyplývá z újmy, kterou způsobí oběti (protože ta se u jednotlivých zabití značně liší), ale z toho, že zabití porušuje vnitřní hodnotu nebo osobnost oběti. Takové výklady se však samy mohou potýkat s problémy rovnosti, a tak námitka rovnosti nemusí být proti Markýzovu argumentu rozhodující.

Námitka psychologické spojitosti tvrdí, že bytost může být vážně poškozena tím, že je zbavena hodnotné budoucnosti, pouze pokud existují dostatečné psychologické vazby – dostatečné korelace či návaznosti paměti, víry, touhy a podobně – mezi bytostí, jaká je nyní, a bytostí, jaká bude, až prožije hodnotnou budoucnost. Protože mezi embryem a jeho pozdějším já existuje jen málo psychologických souvislostí, docházíme k závěru, že zbavení budoucnosti ho vážně nepoškozuje (a tudíž není vážně špatné). Obhajoba této námitky bude pravděpodobně spočívat, stejně jako u některých názorů na osobní identitu, na myšlenkových experimentech zahrnujících výměnu mozku nebo mozkových blan; a to ji může pro některé čtenáře učinit nedůvěryhodnou.

Argument tělesných právEdit