- Všechny časové osy
- Události podle data
- Události podle názvu
- Biografie
- Hnutí podle názvu
- Náboženské skupiny
Časové období 1680 - 1865 Popis Prvními abolicionisty ve Spojených státech byli kvakeři, kteří v roce 1688 uspořádali první demonstrace proti otroctví v Germantownu ve Filadelfii a v 50. letech 17. století zakázali otroctví mezi svými členy. U evangelických křesťanů došlo ke změně postoje k otroctví během prvního a druhého velkého probuzení (30.-70. léta 17. století; 90.-40. léta 17. století), kdy tisíce Američanů prošly zkušeností náboženského obrácení. Někteří významní probuzení (např. George Whitefield & Jonathan Edwards) však otroctví nadále podporovali. abolicionismus pokračoval i v 19. století, kdy přetrvávalo otroctví na jihu. Debaty se rozhořely ve 30.-40. letech 19. století, kdy se filadelfskému pastorovi a abolicionistovi Albertu Barnesovi nepodařilo změnit názor jižanských duchovních, kteří nadále publikovali křesťanskou apologetiku otroctví. Otázky otroctví mezitím vedly k rozkolu mezi presbyteriány, baptisty a metodisty. Občanské válce předcházel a eskaloval abolicionistický román Harriet Beecher Stoweové Chaloupka strýčka Toma (1852). Tvrdil, že křesťanská láska může překonat zlo otroctví, a pomohl přesvědčit mnoho obyvatel Severu, aby nakonec zaujali rozhodný abolicionistický postoj. Interaktivní časová osa Společenská hnutí a náboženstvíRasa/etnicita a náboženství Procházejte související položky časové osy Společenská hnutí a náboženství v amerických dějináchRasa/etnicita a náboženství v amerických dějinách Vyprávění Jedna z prvních událostí v dějinách zrušení otroctví ve Spojených státech předchází vzniku státu. V roce 1688 uspořádala skupina kvakerských abolicionistů v Germantownu ve Filadelfii první demonstrace proti otroctví. Většina kolonistů, mezi nimiž bylo mnoho kvakerů, přišla do nového světa buď s podporou otroctví, nebo bez jakéhokoli názoru. Zakladatel kvakerů George Fox začal otroctví zpochybňovat po cestě na Barbados. I když navzdory Foxovým názorům mnoho kvakerů vlastnilo otroky až do konce 18. století. U většiny kolonistů došlo k posunu v postojích proti otroctví až v polovině 18. století, kdy Filadelfské roční shromáždění zakázalo otroctví mezi svými členy a vypracovalo politiku exkomunikace Přátel (jiný název pro kvakery), kteří vlastnili otroky. u evangelických křesťanů začal posun v postojích k otroctví v důsledku prvního velkého probuzení, které proběhlo ve 30. a 40. letech 17. století, kdy tisíce Američanů prošly zkušeností náboženského obrácení. Ironií je, že mnoho duchovních a vůdců hnutí probuzení, jako například George Whitefield a Jonathan Edwards, otroctví nadále podporovalo. Jednou z výjimek byl vůdce metodistického hnutí John Wesley, který otevřeně vystupoval proti otroctví a dokonce si dopisoval s americkými abolicionistickými kvakery, jako byl Anthony Benezet, o zlu otroctví. Zatímco Edwards a Whitefield se v důsledku probuzení v době prvního velkého probuzení k abolicionismu nepřiklonili, mnozí jiní ano. Třemi příklady byli newjerseyský presbyteriánský kazatel Jacob Green, Jonathan Edwards mladší a Samuel Hopkins (student Jonathana Edwardse a pastor na Rhode Islandu). Hopkins se ve svém traktátu A Dialogue Concerning the Slavery of the Africans (Dialog o otroctví Afričanů) poměrně otevřeně vyslovil proti otroctví. Zašel tak daleko, že otroctví přirovnal k jedné ze šelem v novozákonní knize Zjevení. Po americké revoluciNáboženské přesvědčení, které se objevilo během prvního velkého probuzení, mělo znatelný vliv na abolicionistické hnutí v polovině 18. století. Diskuse kolem politické svobody, volnosti a rovnosti během americké revoluce ovlivnila také diskusi o otroctví. Vzhledem k tomu, že bílí Američané diskutovali o své svobodě od britské tyranie, byli mnozí nuceni uvažovat o tyranii otrokářského systému ve své vlastní zemi. Během války a v letech bezprostředně po ní duchovní, jako byl Samuel Hopkins, očekávali, že otroctví v novém státě skončí. Na počátku 19. století byla v severních státech přijata řada zákonů, které postupně ukončily otroctví; v jižních státech však otrokářský systém zůstal nedotčen. V prvních desetiletích 19. století navíc mnozí na Severu i na horní části Jihu věřili, že otroctví postupně samo skončí. Koncem 20. let 19. století se dokonce ve Virginii našli tací, kteří uvažovali o určité formě postupné emancipace vzhledem k tomu, že otroctví nebylo ve Virginii tak ekonomicky výhodné jako o několik desetiletí dříve. 30.-40. léta 19. stoletíV lednu 1830 vstoupil do hovoru nový hlas v abolicionistickém hnutí, mladý novinář z Bostonu jménem William Lloyd Garrison, kterého abolicionistická věc přitáhla po duchovním probuzení. Garrison začal vydávat své abolicionistické noviny The Liberator (zal. 1831), které financovali evangeličtí podnikatelé Lewis a Arthur Tappanovi. Na rozdíl od předchozích abolicionistických časopisů tento vyzýval k ukončení postupné emancipace prostřednictvím kolonizace a místo toho požadoval okamžité zrušení a zrovnoprávnění černochů. Částečně díky úspěchu britských abolicionistů vedených Williamem Wilberforce, kteří se zasloužili o ukončení otroctví v Anglii, bylo více amerických abolicionistů otevřeno Garrisonově výzvě k okamžitému zrušení otroctví. Od 30. let 19. století do konce občanské války v roce 1865 se abolicionistické hnutí na Severu rozrůstalo. V těchto letech nebylo hnutí monolitní. Mnozí účastníci se mezi sebou rozcházeli v názorech na metody, poselství a politickou příslušnost. Někteří byli pro okamžité zrušení, zatímco jiní byli otevřenější postupnému procesu. Někteří abolicionisté, jako například metodistický pastor a biskup Gilbert Haven, byli pro rasovou rovnost, zatímco jiní nenáviděli otroctví, ale zastávali rasistické názory vůči černochům. Byli abolicionisté, kteří věřili ve využití politického systému k ukončení otroctví, zatímco jiní volali po pouhém morálním přesvědčování nebo po nějaké kombinaci obojího. Abolicionisté, jako byl Albert Barnes, věřili, že zrušení otroctví je třeba obhájit pomocí Bible, aby se postavili proti používání Bible jižanskými duchovními, kteří byli pro otroctví. Garrison se naopak domníval, že pokud Bible podporuje otroctví, pak je třeba Bibli zavrhnout. A konečně, abolicionisté nikdy nezískali na Severu drtivou podporu kvůli rasistickým názorům, které většina lidí zastávala. navzdory problémům hrálo náboženství roli při změně srdcí a názorů na otroctví. Stejně jako první velké probuzení ovlivnilo některé evangelíky, aby přehodnotili své názory na otroctví, ovlivnilo druhé probuzení, které se objevilo v letech 1790 až 1840, evangelíky v devatenáctém století. Jedním z konvertitů k této věci byl duchovní a evangelista Charles Finney. Finney se stal jedním z nejznámějších duchovních ve Spojených státech, který vedl probuzenecké bohoslužby po celé zemi. S příchodem Finneyho získali abolicionisté cenného spojence v boji proti otroctví. Koncem 30. a v polovině 40. let 19. století se presbyteriáni, baptisté a metodisté v otázce otroctví rozdělili. Teologické otázky ovlivnily rozkol presbyteriánů mezi Novou a Starou školou, ale svou roli sehrálo i otroctví. Toto rozdělení nebylo rozděleno rovnoměrně mezi sever a jih, jako tomu bylo v případě rozkolu mezi metodisty a baptisty. Avšak ani po těchto rozštěpeních se severní denominace nestaly radikálními abolicionisty, i když se osvobodily od svých jižních bratří. Denominace se stále musely vyrovnávat s tím, že existují seveřané, kterým se otroctví hnusí, ale nechtějí bojovat za jeho okamžité zrušení, ani nechtějí bojovat za rovná práva pro Afroameričany. Metodisté a presbyteriáni nové školy ve skutečnosti ztráceli radikálnější abolicionisty ve prospěch jiných denominací, například kongregacionalistů a wesleyánských metodistů. Wesleyánští metodisté založili v Dupage County ve státě Illinois proabolacionistickou vysokou školu, která byla později přejmenována na Wheaton College. v roce 1846 vydal filadelfský pastor a abolicionista Albert Barnes důležitou knihu o otázce otroctví a Bible s názvem An Inquiry into the Scriptural Views of Slavery (Zkoumání biblických názorů na otroctví). Pro Američany 19. století byla Bible měřítkem morálky, politiky a ctností. Od 30. a 40. let 19. století začala řada jižanských duchovních publikovat apologetiku otroctví a obhajovat své postoje pomocí Bible. Barnes se postavil proti tomu, jak jižanští duchovní používali Bibli k obhajobě movitého, rasového otroctví. Barnes sice nepřiklonil velké skupiny lidí na stranu abolicionistů, ale jeho dílo poskytlo biblickou obhajobu boje proti otroctví. ve 40. letech 19. století vstoupila na národní scénu skupina afroamerických abolicionistů. Bývalí otroci Frederick Douglass, Harriet Tubmanová a Sojouner Truth z první ruky vyprávěli o zlu otroctví a o tom, jak tato instituce černochy odlidšťovala. V roce 1841 přednesl Douglass svůj dnes již proslulý projev „Co je pro otroka 4. červenec“, v němž napadl pokrytectví Deklarace nezávislosti ve světle otroctví. Odvolával se dokonce na kázání Alberta Barnese a obviňoval církev, že se solidárně nepostavila proti otroctví, a proto umožnila jeho přetrvávání. Pro Barnese a Douglasse neexistoval na americké půdě mocnější vliv na utváření morálky než církev. Pro oba muže měla církev možnost sjednotit se a zničit otroctví tím, že ho odmítne v jakékoli podobě schvalovat. V roce 1848 se zformoval další aspekt hnutí za zrušení otroctví, když v Seneca Falls ve státě New York začalo hnutí za práva žen. Obhájkyně práv žen spojily svůj boj s bojem za zrušení otroctví. Abolicionistické hnutí poskytlo ženám, jako byly Loretta Mottová a Elizabeth Cady Stantonová, národní platformu. Naučilo je také organizovat reformní organizace a vystupovat na veřejnosti. Dovednosti, které ženy využívaly v abolicionistickém boji, je v mnoha ohledech naučily, jak bojovat za práva žen. 50. léta 19. stoletíUdálosti v 50. letech 19. století ovlivnily mnoho obyvatel Severu, kteří se k otroctví stavěli odmítavě, aby k němu zaujali stanovisko. První událostí bylo přijetí kompromisu z roku 1850. Kalifornie požádala o status státu; do té doby však byl počet senátorů ze Severu a Jihu vyrovnaný. Pokud by byla Kalifornie přijata do Unie jako svobodný stát, jižanští senátoři by byli v americkém Senátu v menšině. Aby jižní senátoři přijali Kalifornii jako stát, byl uzavřen kompromis. Část kompromisu, která seveřanům vadila nejvíce, byl zákon o uprchlých otrocích. Podle tohoto zákona byli obyvatelé Severu ze zákona povinni pomáhat při navracení uprchlých otroků jejich pánům na Jihu. Tím se obyvatelé Severu stali přímo odpovědnými za udržování otroctví a mnozí byli nuceni podporovat instituci, kterou považovali za špatnou a nemorální. Tento zákon také inspiroval nejvýznamnější dílo abolicionistické literatury, které kdy bylo napsáno, knihu Harriet Beecher Stoweové Chaloupka strýčka Toma. druhá událost se odehrála v roce 1854, kdy senátor Stephen Douglas předložil návrh zákona o osídlení území na západ od Iowy a Missouri. V tomto návrhu zákona argumentoval tím, že tato území by měla mít možnost se sama rozhodnout, zda chtějí být svobodnými, nebo otrokářskými státy. Přijetí Kansas-Nebraska Act připravilo půdu pro vypuknutí občanské války v Kansasu mezi prootrokářskými a abolicionistickými silami. Radikální abolicionista John Brown a jeho synové vedli abolicionistické síly proti ozbrojeným jednotkám z Missouri. Válka byla tak brutální, že se Kansasu začalo říkat Krvácející Kansas, což se ukázalo jako příprava na občanskou válku. V roce 1857 pak Nejvyšší soud vydal rozhodnutí v případu Dreda Scotta, v němž se postavil proti osvobození otroka, který se o tuto svobodu soudil. Mnoha lidem na Severu se zdálo, že jde o další případ rostoucí moci otroctví, která se naopak zmenšuje. Řada obyvatel Severu začala považovat otroctví za hrozbu pro experimentální republiku a svobody bílých lidí, kteří se stavěli proti otroctví. V roce 1857 se také mezi vedoucími představiteli Americké traktátové společnosti rozhořela debata o tom, jak se postavit k otroctví. Tato společnost byla založena za účelem vydávání materiálů o morálce a biblickém poučení. V jejích řadách však panovaly rozpory ohledně toho, jak by se společnost měla k otázce otroctví postavit. Někteří, jako například George Cheever a bratři Tappanové, sponzoři časopisu The Liberator, chtěli vydávat materiály označující otroctví za hřích. Zatímco jiní měli pocit, že je to přehnané, a chtěli vydávat materiály, které otroctví odsuzují, ale v mírnějším tónu. Společnost nakonec materiály označující otroctví za hřích nepublikovala a zaujala umírněnější přístup. Tato epizoda dále ukazuje rozdělení mezi abolicionisty a neschopnost abolicionistů sjednotit všechny seveřany. Události padesátých let 19. století způsobily, že se lidé jako Albert Barnes začali k otroctví vyjadřovat otevřeněji. V roce 1857 vydal Barnes druhou ze svých knih o otroctví, Církev a otroctví. V této knize Barnes vyzval evangelíky, aby se poučili od kvakerů, kteří se otroctvím zabývali v 18. století. Žádal své bratry, aby byli věrni svému náboženskému přesvědčení a odmítli otroctví jakkoli podporovat. O rok dříve, v roce 1856, Barnes, který jen zřídka zaujímal politické postoje, souhlasil s tím, že přednese zahajovací modlitbu na prvním prezidentském sjezdu nově vzniklé Republikánské strany, která měla protiotrokářskou platformu. Strana sice toho roku nevyhrála prezidentské volby, ale zaznamenala úspěch v místních volbách. Mezi lety 1857 a 1858 zažila americká města další náboženské probuzení. To bylo organizováno Křesťanským sdružením mladých mužů a stalo se známým jako Modlitební probuzení podnikatelů, protože bohoslužby se často konaly v poledních hodinách v obchodních čtvrtích, například na Wall Street v New Yorku. Mezi evangelikálními abolicionisty panovala naděje, že náboženské probuzení napraví stále se zvětšující trhlinu mezi Severem a Jihem a konečně poskytne morální přesvědčení k ukončení otroctví. Bohužel tyto série probuzení problémy národa nevyřešily. V roce 1859 se situace změnila k horšímu. Veterán z kansaských válek John Brown vedl skupinu bílých a černých mužů do federálního arzenálu v Harpers Ferry ve Virginii, aby zabavili zbraně a vedli povstání otroků na Jihu. Brown a jeho skupina nebyli úspěšní. Kolonialista Robert E. Lee z americké armády vedl do Harpers Ferry jednotky, aby nájezd potlačily. Mnoho Brownových mužů bylo zabito a Brown byl zajat. Brown byl souzen a oběšen za velezradu pod dohledem instruktora Virginského vojenského institutu Thomase Jonathana Jacksona, který se během americké občanské války stal známým jako Stonewall Jackson. Metodistický pastor a otevřený abolicionista z Nové Anglie Gilbert Haven napsal Brownovi smuteční řeč a pochválil jeho činy. Haven se stal celonárodní osobností abolicionistického hnutí a byl jedním z mála abolicionistů, kteří byli ochotni veřejně volat po úplné rovnosti mezi rasami, nejen po ukončení otroctví. K prosazování svých názorů využíval své postavení pastora, biskupa a redaktora metodistických periodik. Přestože mnozí jeho metodističtí kolegové jeho abolicionistické postoje podporovali, podpory pro zrovnoprávnění ras se mu nedostalo ani po skončení občanské války. koncem padesátých let 19. století se k abolicionistům přidalo více seveřanů, přesto se na Severu podpora zrušení otroctví nerozšířila. Presbyteriáni nové školy, severní baptisté a severní metodisté měli své zastánce této věci; žádná z těchto církví však otroctví velkohubě neodsoudila. Církve na Severu věděly, že existuje poměrně velké množství Seveřanů, kteří zůstávají v otázce otroctví nezávazní, i když opovrhují mocí jižanských otrokářů manipulovat s politikou a soudními rozhodnutími. Občanská válka a její důsledky V roce 1860 zvítězil v prezidentských volbách republikánský kandidát na prezidenta Abraham Lincoln. Ještě před jeho inaugurací vystoupila Jižní Karolína 20. prosince 1860 z Unie ze strachu z toho, co by Lincoln mohl udělat pro zákaz otroctví. Nakonec se odtrhlo 11 jižních států a začala občanská válka. Lincolnovi se ve válce podařilo zachránit Unii, ale ne ukončit otroctví. Abolicionisté byli opět rozděleni. Byli tací, kteří s Lincolnem souhlasili, protože nevěřili, že federální vláda má pravomoc zasahovat do otroctví. Byli i jiní, například vysokoškoláci z Wheaton College, kteří se stavěli proti válečnému úsilí, které odmítalo bojovat proti tomu, co k válce vedlo – proti otroctví. První dva roky vedl Lincoln válku, aby zachránil Unii. To se změnilo na podzim roku 1862, kdy vydal Proklamaci o osvobození. Od ledna 1863 se válka stala válkou za ukončení otroctví na Jihu. Mnozí abolicionisté, jako například Albert Barnes, kteří si nepřáli, aby válka byla válkou proti otroctví, se postavili na stranu Lincolnova rozhodnutí. Stejně jako mnoho dalších Barnes věřil, že po dvou letech krvavé války se Jih nehodlá vzdát a nic jiného než zničení otroctví válku neukončí. Válka měla hluboký dopad na obyvatele Severu a jejich pohled na otroctví. Dne 18. prosince 1865 byl ratifikován 13. dodatek k americké ústavě, který otroctví zrušil. Po válce přijala presbyteriánská Nová škola rezoluci požadující plné občanství pro černochy. Pro většinu abolicionistů vítězství Unie nad Konfederací a přijetí 13. dodatku ukončilo válku proti otroctví. Byli však i tací, jako například Gilbert Haven, kteří považovali konec otroctví za pouhý začátek. Pro něj a jemu podobné byl skutečným problémem kastovní systém ve Spojených státech, který s černochy zacházel jako s občany druhé kategorie. Haven bojoval za ukončení kastovního systému a za zrovnoprávnění ras po celý svůj život až do své smrti v 80. letech 19. století. Bohužel k ukončení otroctví bylo zapotřebí více než 600 000 mrtvých a zraněných Američanů v občanské válce. Trvalo dalších 100 let, než byl přijat zákon o občanských právech, který Afroameričanům zajistil rovnoprávnost ve Spojených státech. Abolicionisté dosáhli určitého úspěchu v ukončení otroctví. Příliš mnoho sociálních reformátorů však nevidělo hlavní příčinu problému – rasismus. Životopisy Stantonová, Elizabeth CadyováFinney, Charles Wesley, John Tubmanová, Harriet Události První velké probuzeníDruhé velké probuzeníRezoluce Thomase Cooka proti otroctví, „Vánoční konference „Založení Jižní baptistické konvencePresbyteriánská církev v USA.Metodistická episkopální církev na JihuVydání výzvy ke křesťanským ženám na Jihu Harriet Beecher Stoweová vydává Chaloupku strýčka TomaFotografie z občanské války 
1688 Protest kvakerů v Germantownu proti otroctví- Hathi Trust- from William Penn and the Dutch Quaker Migration to Pennsylvania by William I. Hull 
Portrét George Foxe- Library of Congress, LC-USZ62-5790 
Portrét Samuela Hopkinse- From New York Public Library Digital Collections 
William Lloyd Garrison- National Portrait Gallery, Smithsonian Institution; gift of Marliese R and Sylvester G March 
Portrét Fredericka Douglasse- National Archives and Records Administration Book/Journal Source(s) Kurian, George Thomas, and Mark Lamport (Eds.), 2016. Encyklopedie křesťanství ve Spojených státech. Rowman & Littlefield Publishers. Webový(é) zdroj(e) https://rowman.com/ISBN/9781442244320/The-Encyclopedia-of-Christianity-in-the-United-States-5-VolumesIf pokud se vám čtení tohoto příspěvku líbilo, zakupte si Encyclopedia of Christianity in the United States na výše uvedeném odkazu. Přispěvatel webové stránky Mark Draper