Měsíce indického lunárního kalendáře Šravan a Bhadrapad jsou považovány za monzunové měsíce. Deště však začínají již v předchozím měsíci Ašaadha a někdy pokračují i po Bhadrapadu. Podle západního kalendáře přicházejí deště v Indii přes červen, červenec, srpen a září. Stejně jako venkovní slunce na obloze je i Agni neboli oheň těla v tomto období ztlumen a následně je ovlivněna i síla trávení. Prostředí je plné různých mikroorganismů – virů, bakterií – a také nejrůznějšího hmyzu. Vzduch venku je neustále vlhký a také vzduch v plicích má větší obsah vody. Tělo musí vynaložit větší úsilí, aby z tohoto vlhkého vzduchu vstřebalo kyslík. Abychom mohli v těchto čtyřech měsících čelit přírodním, sezónním výzvám, byly stanoveny důležité zásady. Tyto disciplíny pomáhají zajistit, aby všechny tělesné funkce v tomto období probíhaly správně, kontrolovaly zbytečný výdej energie a pomáhaly se dobíjet. Neznamená to, že musíme tyto disciplíny dodržovat podle knihy, přesně ode dne nebo okamžiku, kdy čaturmas začíná, až do chvíle, kdy se má za to, že končí. Jedná se o doporučené chování, které lze aplikovat v souladu se sezónními změnami s přihlédnutím k poloze na zemi a geografii.
Lidské tělo, stejně jako celý vesmír, se skládá z pěti prvků země, vody, ohně, vzduchu a prostoru. Principiálním prvkem v pořadí od hrubého k jemnějšímu je země. Prvek země je zodpovědný za tolik stavebních prvků v našem těle, od tvrdých a hustých kostí až po nejměkčí tkáně mozku, a hraje obrovskou roli v našem zdraví. V tomto období musíme živlu země zajistit zvláštní péči. Proto první bůh, kterého v tomto období uctíváme, Šrí Ganapati, miluje jako prasád modak, recepturu, která je pro zemský prvek v těle obzvláště výživná. V rámci svátku Ganéše lidé chodí k různým stromům a květinám a sbírají je podle potřeby pro rituály. Původní normy vyžadují, aby oddaní tyto dary trhali a rituály prováděli sami. V důsledku toho si nakonec zajistíme kontakt a vstřebání potřebných vlastností z těchto rostlin, které nám pomohou zůstat silní po celé období. Způsob, jakým tento svátek slavíme společně, když chodíme jeden k druhému domů, podporuje věci, které musí udržet společnost pohromadě, totiž citlivost, empatii, přátelství a život ve společenství. Tento svátek je užitečnou ochranou před fyzickými, psychickými i sociálními a komunikačními problémy. Společenské projevy umění a designu, přednášky, hudba, představení a dovednosti, které jsou s festivalem spojeny, pomáhají lidem vyjádřit se a stát se společenstvím. Šrí Ganéše uctívají také ti, kteří touží po dětech.
Dalším prvkem je voda. Náš nedostatek citlivosti a péče o vodní živel má za následek jeho znečištění a narušení koloběhu přírody. Výsledné účinky se na naší planetě projevují v podobě extrémních záplav nebo sucha. Ganéšův visarján a období povinností předků způsobují, že si lidé více uvědomují a dávají pozor na přírodu a vodu. Vodní živel zrcadlí život na planetě v jeho celistvosti se všemi fyzickými znaky a emocionálními náladami. Avšak na rozdíl od zrcadla, které si nepamatuje obraz, který odráží, voda uchovává informace a události všeho, co se děje. Voda musí zůstat čistá a plná vědomí, jinak se škodliviny a problémy, které v sobě uchovává, odrážejí zpět do člověka. Je součástí naší odpovědnosti dbát na čistotu tohoto živlu.
Ajurvéda doporučuje vodu před pitím vždy převařit, protože se tím nejen ničí bakterie. Ve skutečnosti je zlatem převařená voda tím nejmenším úsilím, které by měl každý vynaložit. Vřele se doporučuje několik léčivých bylin, například v prášku Jala-santulan a kontakt s trochou zlata při převařování. Ájurvéda dále říká, že pokud se voda převaří na osminu svého původního objemu, funguje jako všeobecný zdravotní lék.
Co přesně je hlavní příčinou našich problémů, co přesně nás nejvíce ovlivňuje? Škodí nám naše chybné návyky a závislosti, nebo špatně odhadnutá společnost, kterou si udržujeme? Nebo jsou to naše vlastní geny, předávané po generace našimi rodinnými předky? Moderní medicína dochází k závěru, že dědičnost hraje hlavní roli u mnoha chronických, metabolických až život ohrožujících onemocnění. Zvážit všechny výše uvedené faktory, zamyslet se nad jejich příčinou a pracovat na odstranění všech těchto v nás zabudovaných programů je cílem této pitrupakšy neboli čtrnáctidennice předků. V indické kultuře je pokora neboli vzdání se ega součástí duchovního vývoje. Během těchto dvou týdnů se tedy žádá o odpuštění za všechny známé i neznámé křivdy, kterých jsme se dopustili my nebo někdo z našich rodinných příslušníků včetně předků, což je pozitivní krok k rozpuštění našich karmických bloků. Zahrnuje odpuštění za to, že jsme nepomohli nebo nepodpořili svou rodinu a přátele v nouzi, a napravení vztahů, abychom zažili radost z pospolitosti.
Vývoj energie od prvku k prvku, od čakry k čakře v těle pokračuje i během následujících několika měsíců až do Deepawali, což je téma, které by měl určitě prozkoumat každý sám.
Autorka je zakladatelkou Atmasantulana Village, světově proslulého holistického léčebného centra. [email protected]