Eksikon:
KONTEKST:
Mens vers 1:1-2 identificerer Paulus som forfatteren og Timotheus som modtageren, mener en række forskere, at dette brev er skrevet senere af en discipel af Paulus ved hjælp af noter, som Paulus havde udarbejdet – hvilket ville have været en acceptabel praksis på den tid og det sted. For enkelhedens skyld vil jeg bruge navnene Paulus og Timotheus til at henvise til forfatteren og modtageren – men med den forståelse, at forfatteren kan være en anden end Paulus.
Tidligt i dette brev behandlede Paulus spørgsmålet om mænd, der underviste i en anden lære (1:3) – “der ønsker at være lovlærere, skønt de hverken forstår, hvad de siger, eller om det, de på det kraftigste hævder” (1:7). Så vidt vi kan fastslå, var disse gnostikere og jødedommere (dem, der insisterede på, at ikke-jøder skulle konvertere til jødedommen, før de kunne blive kristne).
Paulus tog temaet om de falske lærere op igen i begyndelsen af kapitel seks og sagde,
“Hvis nogen lærer en anden lære,
og ikke samtykker i sunde ord,
vores Herres Jesu Kristi ord,
og i den lære, som er efter gudsfrygtighed,
er han indbildsk og ved intet,
men er besat af diskussioner, stridigheder og ordkampe,
hvorfra der kommer misundelse, stridigheder, fornærmelser, onde mistanker,
konstant gnidninger af mennesker med fordærvet sind og uden sandhed,
som mener, at gudsfrygt er et middel til vinding.
Tag dig selv tilbage fra sådanne” (6:3-5).
Bemærk især “som antager, at gudsfrygt er et middel til vinding” i 6:5. I vers 6 (det første vers i vores tekst for denne uge) fortæller Paulus os en bedre metode til at opnå ægte gevinst.
1 TIMOTE 6:6-10. GUDSVÆRDIGHED ER STOR VINST
6 Men gudsfrygt med tilfredshed er stor gevinst. 7 For vi har intet bragt ind i verden, og vi kan bestemt heller ikke bære noget ud. 8 Men når vi har mad og tøj, skal vi være tilfredse med det. 9 Men de, der er fast besluttet på at være rige, falder i en fristelse og en snare og i mange tåbelige og skadelige lyster, som drukner menneskene i fortabelse og ødelæggelse. 10Thi kærligheden til penge er en rod til al slags ondskab. Nogle er blevet ført bort fra troen i deres grådighed og har gennemboret sig selv med mange sorger.”
“Men gudsfrygt (eusebeia) med tilfredshed (autarkeia) er stor gevinst” (v. 6). Som nævnt ovenfor danner vers 5 grundlaget for dette vers. Der talte Paulus om dem, “som mener, at gudsfrygtighed er et middel til vinding” – folk, som forventer at berige sig selv ved deres tilknytning til evangeliet. Her fortæller Paulus Timotheus, hvad der udgør ægte gevinst – ikke monetær rigdom, men snarere “gudsfrygt med tilfredshed.”
“gudsfrygt” (eusebeia). Det græske ord eusebeia betyder hengivenhed, fromhed eller ærbødighed – udadvendt rettet – synlig for den almindelige iagttager. Men den gudfrygtighed, som Paulus påbyder her, er ikke bare for syns skyld. Det er en fromhed, der vælder op fra midten af ens væsen.
“tilfredsstillelse” (autarkeia). Det græske ord autarkeia betyder tilfredsstillelse. Det giver udtryk for en følelse af selvtilstrækkelighed. Den person, der besidder autarkeia, er tilfreds med livet, som han/hun finder det. I dag ville vi måske beskrive en sådan person som “centreret” eller “med fødderne på jorden”. Vi kan også beskrive en sådan person som værende ikke ængstelig eller drevet. Det betyder ikke, at den tilfredse person ikke har nogen ambitioner eller er villig til at acceptere det uacceptable. Det betyder, at den tilfredse person har en indre følelse af tryghed, som gør det muligt at fortsætte uden at være bange. Det betyder også, at den tilfredse person ikke er tilbøjelig til at springe ud fra en bro, fordi aktiemarkedet er gået ned.
I sit brev til romerne talte Paulus om den form for sikkerhed, som troen skaber. Han sagde: “Vi ved, at alle ting virker sammen til det gode for dem, der elsker Gud, for dem, der er kaldet efter hans hensigt.” Derefter fortsatte han med at sige: “Hvis Gud er for os, hvem kan så være imod os?” – med andre ord, hvis Gud er for os, hvad betyder det så, hvem der er imod os? (Romerne 8:28, 31).”
“For vi har intet bragt ind i verden, og vi kan bestemt heller ikke bære noget ud” (v. 7; se også Job 1:21). Disse to kendsgerninger – at vi startede med ingenting og vil ende med ingenting – giver et nøgternt perspektiv for et materialistisk menneske. Ja, der er dem, der har valgt at blive begravet i en Cadillac eller at få smykker lagt i deres kiste. De kan tage deres dyre ejendele med sig så langt – seks fod under jorden – men ikke længere. Deres ejendele vil ikke følge dem ud over forhænget.
For den troende person tjener disse to kendsgerninger (at vi ikke bragte noget ind i verden og ikke kan bære noget ud af verden) blot som påmindelser om, at vi var afhængige af Gud i begyndelsen og vil være lige så afhængige af Gud i slutningen. Troende mennesker vil ikke have problemer med det, fordi de har følt den samme følelse af afhængighed midt i livet – ikke kun i begyndelsen og slutningen. Det er en virkelighed, der har givet ufattelig trøst midt i modgang og bidrager mægtigt til deres tilfredshed.
“Men at have mad og tøj, det vil vi være tilfredse med” (v. 8). I dag ville vi sige, at “mad og tøj” næppe begynder at tilfredsstille vores grundlæggende behov. Når vi lever i en kompleks verden, har vi brug for transport – formentlig en bil (plus penge til benzin, reparationer og forsikring). Vi har brug for en slags tag over hovedet – et hus eller en lejlighed. Vi har brug for en måde at holde kontakten med andre på – en telefon og internettet. Vi har brug for en uddannelse, der forbereder os på arbejdsmarkedet, og vi har brug for et job. Og så videre, osv. osv. Hvor stopper det?
Men Paulus kunne tale ærligt om at være tilfreds med mad og tøj. Han var teltbygger (ApG 18:3), og det virker sandsynligt, at han nogle gange boede i et af sine telte. Taget over hans hoved var ofte det samme som i en fængselscelle. Han var ikke asketiker – en person, der praktiserer ekstrem selvfornægtelse som en åndelig disciplin – men han levede ofte meget enkelt.
“Men de, der er fast besluttet på at være rige, falder i en fristelse (peirasmos) og en snare” (pagis) (v. 9a). Ordene “fælde” og “snare” er ofte parret i Bibelen for at understrege faren for at blive fanget i en fælde (Josua 23:13; Job 18:9; Salme 69:22; Ordsprog 7:22; Esajas 8:14; Amos 3:5; Romerne 11:9).
Det græske ord peirasmos betyder at sætte på prøve eller friste. Forskellen mellem en tester og en frister er, at testeren håber, at forsøgspersonen vil bestå testen, men fristeren håber, at forsøgspersonen vil bukke under for fristelsen. I begge tilfælde udøver fristelsen/prøvningen et pres for at afsløre personens sande karakter – styrken af hans/hendes åndelige grundlag.
Gud sætter nogle gange sit folk på prøve for at vide, om de vil holde hans bud (5. Mosebog 8:3). I Matthæus’ beretning om Jesu fristelse “blev Jesus af Ånden ført op i ørkenen for at blive fristet af Djævelen” (Matthæus 4:1) – han blev af Ånden udleveret til fristeren.
I dette vers advarer Paulus Timotheus om, at “de, der er fast besluttet på at være rige, falder i en fristelse”. Bemærk, at advarslen ikke er imod rigdom, men snarere mod viljen til at opnå rigdom – selv om både rigdom og viljen til at opnå den er problematisk:
– Da den rige mand kom til Jesus for at få at vide, hvordan han kunne arve evigt liv, og gik skuffet bort efter Jesu svar, sagde Jesus til sine disciple: “Hvor svært er det ikke for dem, der har rigdom, at komme ind i Guds rige! For det er lettere for en kamel at komme ind gennem et nåleøje end for en rig mand at komme ind i Guds rige” (Lukas 18:24-25).
– Men viljen til at blive rig kan være lige så åndeligt ætsende som at være i besiddelse af store rigdomme. Den person, der er fast besluttet på at blive rig, er stærkt fristet til at behandle Gud, ære, principper, venner og familie som unødig ballast, der skal dumpes, mens han/hun anstrenger sig for at akkumulere rigdom. Nogle stræbere tager lovlige hjørner og ender i fængsel. Mange når ikke deres mål, og indser derefter, at de har ofret alt meningsfuldt i en forgæves søgen. Nogle, der opnår stor rigdom, ender med at blive hule i kernen.
– En stor fare er, at de, der er fast besluttet på at opnå rigdom, ender som den rige mand i Jesu lignelse, “i angst i denne flamme” (Luk. 16:24) – på den forkerte side af den store kløft, der adskiller de frelste fra de fortabte (Luk. 16:26).
“og en snare” (pagis) (v. 9a). En pagis er en fælde eller en snare – noget, der er designet til at fange det potentielle offer uvidende og holde det sikkert fast, indtil fældefangeren kommer for at hente det. I dette tilfælde designer Satan pagis’en og håber, at byttet ikke vil lægge mærke til dens dødbringende kæber.
“og mange tåbelige og skadelige lyster” (epithumia) (v. 9b). De, der er fast besluttet på at blive rige, vil sandsynligvis finde sig selv udsat for “mange tåbelige og skadelige begær” (epithumia). Dette græske ord epithumia taler om ukontrollerbare begær – karniske lyster (Galaterne 5:16) – den slags begær, som suger folk ind, kværner dem og spytter dem ud. Det er ikke kun ønsket om penge, der fremkalder skadelig adfærd, selv om penge normalt er involveret på et eller andet tidspunkt. Berømmelse, magt og sex er også store fristelser.
“sådan som drukner mennesker i ruin (olethros) og ødelæggelse” (apoleia 684) (v. 9b). Begge disse græske ord, olethros og apoleia, har noget at gøre med ruin og ødelæggelse, men der er subtile forskelle:
– Olethros kan være mindre endegyldigt og mere forløsende. Paulus talte om at overgive et menneske “til Satan til kødets ødelæggelse (olethros), for at ånden kan blive frelst på Herren Jesu dag” (1 Korinther 5:5) – tanken er, at den nuværende pine kan få personen til at omvende sig og frelse sin sjæl.
– Apoleia antyder en endelighed, såsom død og/eller udelukkelse fra Guds rige. Men selv her er der en stråle af håb. Det tabte (apololos) får er fundet (Lukas 15:4, 6), ligesom den tabte (apolesa) mønt er fundet (Lukas 15:9).
Men selv om der er håb om forløsning, hvem har så lyst til at gå igennem det! Hvem har lyst til at rode i vraget af sit liv i et forsøg på at genopbygge det igen! Hvorfor ikke undgå de sorger, der følger med grådighed (v. 10)! Hvorfor ikke “samle (os) skatte i himlen, hvor hverken møl eller rust fortærer, og hvor tyve ikke bryder ind og stjæler” (Matthæus 6:20). Hvorfor ikke “søge først Guds rige og hans retfærdighed” i forventning om, at Gud vil give os det, vi har brug for (Matthæus 6:33).
“For kærlighed til penge er en rod til al slags ondt” (v. 10a). Dette ordsprog kan være oprindeligt hos Paulus, eller han kan citere et ordsprog, som han er bekendt med. I begge tilfælde er det i hvert fald blevet et velkendt ordsprog for os.
Men folk citerer ofte dette vers forkert. De siger: “Penge er roden til alt ondt”, men det er ikke det, Paulus siger. Det er KÆRLIGHEDEN TIL penge, der er “en rod til al slags ondskab.”
Husk, at Paulus’ bekymring her er foranlediget af mennesker, “som antager, at gudsfrygt er et middel til vinding” (6:5) – mennesker, som behandler deres religiøse stilling som et indtægtscenter – mennesker, som ikke kan se forskel på profet og profit. Sådanne mennesker er ikke til at stole på. De vil følge den gud, der betaler den bedste løn. Når folk henvender sig til dem for at få råd, vil pengeelskere svare med det, der tjener deres personlige interesser – ikke med noget, der er skræddersyet til at hjælpe den bønfaldende.
“Nogle er blevet ført på afveje (apoplanao) fra troen i deres grådighed” (orego) (v. 10b). Det græske ord apoplanao er en kombination af apo (fra) og planao (forføre), så det billede, vi får her, er et billede af en person, der bliver distraheret fra den lige og smalle vej af en tiltrækkende fristelse.
I dette tilfælde karakteriseres fristelsen som orego, hvilket kan betyde at strække sig ud for at gribe fat i noget – at anstrenge sig for at gribe fat i det. Det afspejler begær – begær – begærlighed – grådighed. I dette vers bliver folk ført på afveje af deres intense begær – deres begær – deres begærlighed – deres grådighed – deres overspændte libido.
“og har gennemboret sig selv med mange sorger” (v. 10c). Den sætning, der falder mig ind, er “hives op med deres egen spids” – en spids er et sprængstof, der har potentiale til at eksplodere i ansigtet på den person, der forsøger at bruge det.
En anden sætning er “at falde på sit eget sværd” – at påføre sig selv dødelig skade enten med vilje eller ved et uheld.
Vægten i dette vers ligger på den selvforskyldte kvalitet af den sorg/smerte/sorg, som den faldne person oplever. Ja, der var en frister, men der var også et valg. Personen kunne have taget den lige og smalle vej, der fører til livet, men valgte i stedet at tage den brede og lette vej, der fører til ødelæggelse (Matthæus 7:13-14; Lukas 13:24).
1 TIMOTEUS 6:11-16. Kæmp troens gode kamp
11 Men du, Guds mand, skal flygte fra disse ting og følge efter retfærdighed, gudfrygtighed, tro, kærlighed, tålmodighed og mildhed. 12 Kæmp troens gode kamp. Læg jer fast på det evige liv, som I er kaldet til, og I bekendte den gode bekendelse for mange vidners øjne. 13 Jeg befaler eder for Gud, som giver alle ting liv, og for Kristus Jesus, som for Pontius Pilatus vidnede den gode bekendelse, 14 at I holde buddet uden plet, ulastelige, indtil vor Herres Jesu Kristi Åbenbarelse, 15 som han skal vise til sin tid, han, som er den salige og eneste hersker, kongernes konge og herrernes herre, 16 som alene har udødelighed og bor i et uopnåeligt lys, som intet menneske har set og ikke kan se; ham være ære og evig kraft. Amen.
“Men du, Guds mand, flygt fra disse ting” (v. 11a). Paulus både komplimenterer Timotheus og minder ham om, hvem (og hvis) han er. Timotheus er en Guds mand, og en Guds mand skal handle i overensstemmelse med sin guddommelige identitet. En Guds mand skal flygte fra fristelser, fælder og skadelige lyster (v. 9). Han skal undgå at elske penge og lade sig forføre af grådighed (v. 10).
“og følge efter retfærdighed (dikaiosune), gudfrygtighed (eusebeia), tro (pistis), kærlighed (agape), tålmodighed (hupomone) og mildhed” (praupathia) (v. 11b). Paulus, der har advaret Timotheus om de ting, han skal flygte fra, fortæller ham nu, hvad han skal søge:
– “Retfærdighed” (dikaiosyne) forekommer ofte i Septuaginta (den græske udgave af GT) såvel som i Det Nye Testamente. I både Det Gamle og Det Nye Testamente konnoterer det opfyldelsen af høje etiske standarder og følelsen af at blive fundet uskyldig. En sådan retfærdighed er kun mulig, når vi befinder os i et pagtsforhold med Gud. Den er Guds gave.
– “Gudsfrygt” (eusebeia) betyder hengivenhed, fromhed eller ærbødighed, der er rettet udad og synlig for den almindelige iagttager. Men det er ikke kun for syns skyld. Det er fromhed, der vælder op fra midten af ens væsen.
– “Tro” (pistis) er en positiv reaktion på evangeliet – på den gode nyhed om, at Kristus døde for vores synder og giver os løftet om evigt liv.
– “Kærlighed” (agape) er den form for kærlighed, hvor man føler en bekymring for den andens velbefindende.
– “Tålmodighed” (hupomone) er udholdenhed i modgang – evnen til at stå fast, når man udfordres – at fortsætte i troen på trods af vanskelige omstændigheder.
– “Sagtmodighed” (praupathia beslægtet med praotes og praus) er den slags nådige ånd, der kommer af en dyb tro på, at Gud er god og vil sejre i sidste ende. Vi kan tale om en sådan person som den stærke, stille type.
“Kæmp (agonizomai) troens gode kamp” (v. 12a). Det græske ord agonizomai er afledt af ordet agon, som har noget at gøre med konkurrence i atletiske lege – en vigtig del af det græske og romerske liv. Vi har fået vores ord “pine” fra dette græske ord, fordi atletik så ofte indebærer “nederlagets pine”, som den gamle ABC Wide World of Sports plejede at minde os om hver uge – men “sejrens spænding” er den anden side af ligningen. Succesfulde konkurrenter har en tendens til at være dem, der fokuserer på spændingen ved at vinde i stedet for smerten ved at tabe.
Paulus opfordrer Timotheus til at fortsætte sin tilstedeværelse på holdet – til at holde ud over for modstand – til at tage sine knubs og rejse sig op igen for at prøve igen – fordi det spil, som han spiller, er en kamp på liv og død mod mørke kræfter – “troens gode kamp”. Timotheus bliver nødt til at fortsætte med at kæmpe mod fristelser personligt og skal kæmpe mod de falske lærere (1:3, 7; 6:3-5), som er formidable modstandere. Som præst vil han også blive nødt til at coache andre for at få dem til at tro – og hjælpe dem i deres kamp mod falske lærere og andre fristere.
I 2 Timotheus 4:7-8 bruger Paulus et lignende sprog om sine egne erfaringer – selv om han her bruger nutid (hvilket indikerer en fortsat kamp) om Timotheus’ kamp, men der bruger han perfektum (hvilket indikerer en afsluttet kamp) om sin egen kamp – “Jeg har kæmpet den gode kamp. Jeg har fuldendt min vej. Jeg har holdt fast ved troen.”
“Tag fat på det evige liv” (v. 12b). Vi har en tendens til at tænke på evigt liv som noget, der kun har at gøre med lang levetid – et uendeligt liv, som vi kan begynde at opleve efter døden – når vi først kommer i himlen. Jesus beskrev imidlertid det evige liv som noget, der også har at gøre med livskvalitet, der begynder her og nu. I sin ypperstepræstelige bøn sagde han: “Dette er det evige liv, at de skal kende dig, den eneste sande Gud, og ham, som du har sendt, Jesus Kristus” (Joh 17:3).
“hvortil I er kaldet” (kaleo) (v. 12b). Det græske ord kaleo kan angive at kalde nogen ved navn og betyder ofte at blive kaldt til en bestemt opgave. Gud kaldte Timotheus til at tage det evige liv til sig (v. 12b) og til at forkynde muligheden for evigt liv for andre.
“og du bekendte (homologeo) den gode bekendelse (homologia) for mange vidners øjne” (v. 12c). Paulus minder Timotheus om den bekendelse, som han aflagde – højst sandsynligt en trosbekendelse på det tidspunkt, hvor han blev døbt. Paulus minder Timotheus om, at han aflagde denne bekendelse “for mange vidners øjne”, og minder Timotheus om den forpligtelse over for andre, som han påtog sig, da han aflagde sin bekendelse.
Paulus giver os ikke nogen detaljer om ordlyden af denne bekendelse, men vi kan komme med nogle kvalificerede gæt. Andetsteds taler Paulus om at bekende “med din mund, at Jesus er Herre, og (tro) i dit hjerte, at Gud har oprejst ham fra de døde”. Konsekvenserne af den slags bekendelse ville være, at “I vil blive frelst” (Romerne 10:9).
Paulus vil gentage udtrykket “god bekendelse” i vers 13b nedenfor.
“Jeg befaler jer for Gud, som giver liv til alle ting” (v. 13a). Paulus påberåber sig her sin fulde autoritet, idet han befaler snarere end påbyder – og minder Timotheus om, at Gud er til stede midt iblandt dem – den Gud, der har skabt alle ting og giver liv til alle ting.
“og foran Kristus Jesus” (v. 13b). Paulus tilføjer endnu en autoritativ dimension til sin bøn. Han befaler Timotheus i Kristus Jesu nærvær.
“som over for Pontius Pilatus bevidnede den gode bekendelse” (v. 13c). Dette henviser til Jesu optræden for Pilatus kort før Jesu korsfæstelse (Matthæus 27; Markus 15; Lukas 23; Johannes 18). I den sammenhæng optræder ordet “bekendelse” ikke, men bekendelsen synes at være anerkendelsen af Jesus som konge (selv om Pilatus kun gjorde det med tungen i munden – Markus 15:9).
“at I holder buddet uden plet, ulastelige, ulastelige, indtil vor Herre Jesu Kristi tilsynekomst (epifaneia)” (v. 14). Paulus siger til Timotheus, at han skal “holde buddet”. Hvilket bud? Det siger Paulus ikke, men han siger klart til Timotheus, at han skal forblive trofast mod sit kald og mod de centrale principper i den kristne tro – og at han skal gøre det uden at gøre noget, der kan kompromittere hans vidnesbyrd – og at han skal gøre det indtil tidernes ende, hvor Jesus vil vende tilbage for at kræve sine egne.
“fremtræden” (epifaneia) (v. 14). Det græske ord epiphaneia betyder en fremtræden. I Det Nye Testamente betyder det normalt en guddommelig fremtræden eller en manifestation af den guddommelige vilje. Vi bruger ordet Epifania til at tale om de vise mænd, der kommer til Jesusbarnet – en tidlig manifestation af Herren for hedningerne. Paulus bruger typisk epiphaneia til at tale om Jesu genkomst (2. Thessaloniker 2:8; 2. Timotheus 4:1, 8; Titus 2:13), og det er klart dets betydning her.
“som han til sin tid (kairos) vil vise” (v. 15a). Der er to græske ord for tid – kronos og kairos:
– Kronos har at gøre med kronologisk tid – urets tid – den tid, som vi holder os til daglige aftaler.
– Kairos har at gøre med særlig tid – særlige øjeblikke i tiden – de skilleveje, der gør hele forskellen – øjeblikke, der har potentiale til at afgøre skæbner. Paulus bruger kairos her, hvilket signalerer, at han taler om et betydningsfuldt øjeblik i tiden.
Paulus bruger ordet kairos her for at betegne betydningen af den begivenhed, som han har talt om – Parusia – Kristi genkomst.
“som er den velsignede (makarios) og eneste Hersker, kongernes konge og herrernes Herre” (v. 15b). Er disse kendetegn ved Gud eller ved Kristus? Paulus’ henvisning til “vor Herre Jesus Kristus” i slutningen af vers 14 får det til at se ud til, at Paulus tilskriver Kristus disse egenskaber. Den kendsgerning, at Åbenbaringsbogen bruger udtrykket “Herrernes Herre og kongernes konge” til at tale om Kristus (Åbenbaringen 17:14; 19:16), er med til at bekræfte denne vurdering.
De fleste kommentarer mener imidlertid, at Paulus her taler om Gud – og kommentaren “som intet menneske har set og ikke kan se” (v. 16) har tendens til at bekræfte denne vurdering.
Det græske ord makarios, som det bruges i Det Nye Testamente, har flere mulige betydninger:
– Velsignelser modtaget fra Gud
– En velsignelse, der beder om velsignelser fra Gud
– Ros, der gives til Gud som svar på modtagne velsignelser.
I dette tilfælde taler Paulus om Gud som en, der er værd at rose eller ære. Han har skænket os velsignelser – og han er vores lovprisning værdig på grund af sit forsyn.
Paulus giver Gud tre titler. Han er “den eneste hersker”, hvilket understreger monoteismen. Han er “kongernes konge og herrernes herre”, hvilket understreger hans overlegenhed over alle jordiske herskere og folk med høje stillinger (se også 5 Mosebog 10:17; Salme 136:3).
“som alene har udødelighed” (athanasiansk) (v. 16a). Det græske ord athanasian er en kombination af a (ikke eller uden) og thanatos (død). At være udødelig betyder, at man ikke er underlagt døden. Paulus bruger dette ord i 1 Korinther 15:53-55 til at beskrive den forvandling, der finder sted, når “de dødelige har iført sig udødelighed”, så “døden er opslugt i sejr.”
“som bor i et uopnåeligt lys, som ingen har set og heller ikke kan se” (v. 16b). Denne kommentar har sine rødder i historien om Moses’ møde med Jahve på Sinaibjerget. Der var “fremkomsten af Jahves herlighed som en fortærende ild” (2. Mosebog 24,17). Senere, da Moses bad om at få lov til at se Jahves herlighed, svarede Jahve: “Du kan ikke se mit ansigt, for et menneske kan ikke se mig og leve” (2. Mosebog 33,20). Jahve skjulte Moses i en klippespalte og dækkede Moses med sin hånd. Derefter tillod Jahve Moses at se sin ryg, men sagde: “Mit ansigt skal ikke ses” (2. Mosebog 33:23).
“til hvem være ære og evig magt”. Amen” (v. 16c). Den mere almindelige form af denne slags doxologi ville være “til hvem være ære og herlighed i evighed. Amen.” Men her lægger Paulus vægt på Guds magt i stedet for hans herlighed. Paulus er glad for at have Gud som hersker over universet – og over sit personlige liv.
1 TIMOTE 6:17-19. OPFORDRER DE RIGE TIL IKKE AT VÆRE HURTIGT
17 Byd dem, der er rige i denne verden, at de ikke skal være hovmodige og ikke sætte deres håb på rigdommens usikkerhed, men på den levende Gud, som rigeligt forsyner os med alt, hvad vi kan nyde; 18 at de gør godt, at de er rige på gode gerninger, at de er rede til at uddele, villige til at meddele;19 og at de samler sig et godt grundlag for den kommende tid, så de kan få fat i det evige liv.
“Byd dem, der er rige i denne verden (aion-alderen), at de ikke skal være hovmodige”(hupselophroneo) (v. 17a). Mennesker, der er rige (eller indflydelsesrige eller talentfulde eller berømte), anser ofte deres lykke for at være deres retmæssige ret – og betragter andre mennesker som mindreværdige. De har en tendens til at have en opblæst opfattelse af deres eget værd og en nedtonet opfattelse af andres værd.
Her bruger Paulus ordet hupselophroneo, som betyder at tænke højt – i dette tilfælde at tænke højt om sig selv – at være stolt. Dette ord oversættes nogle gange med “opblæst.”
Nogle mennesker ville protestere og sige, at stolthed er en god ting. Vi er nødt til at hjælpe folk med at udvikle en følelse af stolthed over deres bedrifter, store som små. Vi skal hjælpe folk med at føle en følelse af racestolthed – national stolthed – osv. osv. Der er meget, der taler for dette synspunkt, men jeg ville erstatte “stolthed” med “selvrespekt”. Den person, der har selvrespekt, vil sandsynligvis føle sig sikker og positiv over for livet, men vil sandsynligvis ikke have en lav mening om resten af menneskeheden. Problemet med hupselophroneo-mennesker er, at de tilsyneladende ikke er i stand til at nyde deres lykke uden at se ned på alle andre.
“ej heller har de deres håb sat på rigdommens usikkerhed” (v. 17b). Rige mennesker har en tendens til at elske deres rigdom og til at stole på, at den vil løse ethvert problem, der måtte opstå. Men her gør Paulus opmærksom på rigdommens usikkerhed, som altid er udsat for luner som møl, rust, tyve, inflation, skatter, svig og et væld af andre farer. I lignelsen om den rige tåbe (Lukas 12:13-21) siger Jesus, at den rige persons sjæl kan blive krævet på ethvert tidspunkt. At bygge flere lader (eller en stærkere investeringsportefølje) vil ikke hjælpe i så fald.
Kirken vil gøre klogt i at huske dette vers. Vi ville ønske, at vi kunne snuppe en rig donor eller to. Men John Wesley sagde: “Jeg er bange for, at hvor rigdommene er blevet større (og undtagelserne er yderst få), er religionens essens, det sind, der var i Kristus, blevet mindre i samme forhold.” Wesley sagde også, at den eneste måde at vokse i nåde på for dem, der “vinder alt, hvad de kan”, er, at de “giver alt, hvad de kan.”
“men på den levende Gud, som rigeligt forsyner os med alt, hvad vi kan nyde” (v. 17c). Dette sætter fokus tilbage, hvor fokus hører hjemme – på Gud snarere end på sig selv. Gud er “den levende Gud” – ikke en myte eller et udskåret idol. Som den levende Gud har han magt og vilje til at give sin skabning de ting, de har brug for – ikke kun til deres overlevelse, men også til deres nydelse.
“at de gør det gode, at de bliver rige på gode gerninger” (v. 18a). Hvis de rige gør deres forhold til Gud til centrum for deres liv (v. 17), vil de være i en særlig god position til at “gøre godt” og “være rige på gode gerninger.”
Vi kunne fristes til at svare: “Vi er frelst ved tro, ikke ved gerninger.” Selv om det er sandt, betyder det ikke, at Gud ikke kalder os til at gøre gode gerninger. Hvis vi virkelig elsker Gud og næsten, kan vi næppe undslippe opfordringen til at gøre nogle gode ting for andre.
“at de skal være rede til at dele ud” (eumetadotos) (v. 18b). Ordet eumetadotos ville bedre kunne oversættes med “parat til at give” eller “parat til at dele”. Der er tale om en generøs ånd.
“villige til at kommunikere” (koinonikos) (v. 18b). Bemærk ligheden mellem ordet koinonikos og ordet koinonia. Vi bruger sidstnævnte ord til at tale om koinoniagrupper – hvormed vi mener små fællesskabsgrupper, som giver os mulighed for at skabe en stærk forbindelse med nogle få mennesker i den større menighed. Men hvis de små grupper skal maksimere deres potentiale, skal de være tjenestegrupper såvel som sociale grupper. Dette aspekt af tjeneste er også antydet af ordet koinonia.
Ordet koinonikos antyder altså en forbindelse med andre kristne – et partnerskab med Kristus – og en villighed til at gøre gode gerninger i Kristi tjeneste.
“og lægge sig selv et godt grundlag til gode for den kommende tid, så de kan få fat i det evige liv” (v. 19). Jesus siger:
“Saml jer ikke skatte på jorden,
hvor møl og rust fortærer,
og hvor tyve bryder igennem og stjæler;
men saml jer skatte i himlen,
hvor hverken møl eller rust fortærer,
og hvor tyve ikke bryder igennem og stjæler;
for hvor jeres skat er,
der vil også jeres hjerte være” (Matthæus 6:19-21).
Endnu andre steder understreger Paulus, at vi ikke kan blive frelst ved vores gerninger (Romerne 3:27-28; 4:1-5; 11:6; Galaterne 2:16; 3:2, 10). Frelse er kun tilgængelig gennem nåde – som en gave fra Gud. Men han erkender også, “at de uretfærdige ikke skal arve Guds rige?” (1. Korinther 6:9). Han kalder os til at frembringe Åndens gerninger – “kærlighed, glæde, fred, tålmodighed, venlighed, godhed, tro, mildhed og selvbeherskelse” (Galaterne 5:16-26). Vi gør det, som Earl Palmer udtrykker det, “ikke i et forsøg på en eller anden måde at komme med på holdet, men fordi vi allerede er med på holdet” (Palmer, 360).
CITATERING AF SKRIPTURER er fra World English Bible (WEB), en offentlig domæne (ingen ophavsret) moderne engelsk oversættelse af den hellige Bibel. Den engelske verdensbibel er baseret på den amerikanske standardversion (ASV) af Bibelen, Biblia Hebraica Stutgartensa Old Testament og den græske Majority Text New Testament. ASV, som også er offentligt tilgængelig på grund af udløbet ophavsret, var en meget god oversættelse, men indeholdt mange arkaiske ord (hast, shineth osv.), som WEB har opdateret.
BIBLIOGRAFIER:
Barclay, William, Daily Study Bible: Letters to Timothy, Titus, Philemon (Edinburgh: The Saint Andrew Press, 1964)
Bartling, Victor A. og Moellering, H. Armin, Commentary on 1 Timothy, 2 Timothy, Titus, Philemon (St. Louis: Concordia Publishing House, 1970)
Bassler, Jouette M., Abingdon New Testament Commentaries: Timothy: 1 Timothy (Nashville: Abingdon Press, 1997)
Demarest, Gary W., The Preacher’s Commentary: The Preacher’s Commentary: 1,2 Thessalonians, 1,2 Timothy, Titus (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1984)
Donelson, Lewis R., Colossians, Ephesians, 1 and 2 Timothy, and Titus, (Louisville: Westminster John Knox Press, 1996)
Dunn, James D. G., The New Interpreter’s Bible: I Timothy , Vol. XI (Nashville: Abingdon Press, 2000)
Gaventa, Beverly R., i Cousar, Charles B., Gaventa, Beverly R., McCann, J. Clinton, og Newsome, James D., Texts for Teaching: A Lectionary Commentary Based on the NRSV-Year C (Louisville: Westminster John Knox Press, 1994)
Gloer, W. Hulitt, 1 & 2 Timothy-Titus (Macon, Georgia: Smyth & Helwys Publishing, Inc., 2010)
Guthrie, Donald, Tyndale New Testament Commentaries: The Pastoral Epistles, Vol. 14 (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1990)
Holladay, Carl R., i Craddock, Fred B., Hayes, John H., Holladay, Carl R., og Tucker, Gene M.,Preaching Through the Christian Year C (Valley Forge, Pennsylvania: Trinity Press International, 1994)
Lea, Thomas D. og Griffin, Hayne P., New American Commentary: 1-2 Timothy, Titus, Vol. 34 (Nashville: Broadman Press, 1992)
MacArthur, John, Jr., The MacArthur New Testament Commentary: 1 Timothy (Chicago: The Moody Bible Institute of Chicago, 1995)
Oden, Thomas C., Interpretation: First and Second Timothy and Titus (Louisville: John Knox Press, 1989)
Palmer, Earl F., i Van Harn, Roger E. (red.), The Lectionary Commentary: The Lectionary Commentary: Theological Exegesis for Sunday’s Texts: Theological Exegesis for Sunday’s Texts: The Second Readings: The Second Readings: Acts and the Epistles (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2001)
Towner, Philip H., The New International Commentary on the New Testament: The Letters to Timothy and Titus (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 2006)