Den 13. juni jublede transseksuelle aktivister, da en dommer i Oregon gav en person lov til lovligt at vælge hverken det ene eller det andet køn og blive klassificeret som “ikkebinær”. Det menes at være den første afgørelse af sin art i et land, der indtil nu har krævet, at folk markerer “mand” eller “kvinde” på officielle identitetsdokumenter.
Den lille sejr kommer i kølvandet på en kontroversiel ny lov i North Carolina, der forhindrer transkønnede personer i at bruge offentlige toiletter, der ikke svarer til det køn, der står på deres fødselsattest.
Den konflikt, der er rodfæstet i disse nylige politikker, er ikke ny; i årevis har folk stillet spørgsmål om, hvorvidt det “køn”, vi er født med, bør diktere ting som hvilke offentlige faciliteter vi kan bruge, hvad vi skal krydse af på vores pasansøgning, og hvem der er berettiget til at spille på bestemte sportshold.
Men hvad nu, hvis køn blev betragtet på samme måde, som kønsforskeren Alfred Kinsey som bekendt beskrev seksualitet – som noget på en glidende skala?
Der findes faktisk en etnisk gruppe i Sydsulawesi i Indonesien – Bugis – der ser på køn på denne måde. I forbindelse med min ph.d.-forskning boede jeg i Sydsulawesi i slutningen af 1990’erne for at lære mere om Bugis’ forskellige måder at forstå sex og køn på. Jeg endte med at beskrive disse konceptualiseringer i detaljer i min bog “Gender Diversity in Indonesia.”
Dikterer samfundet vores køn?
For mange tænkere, såsom kønsteoretikeren Judith Butler, er det absurd at kræve, at alle skal vælge mellem det “kvindelige” og “mandlige” toilet, fordi der ikke findes noget sådant som køn til at begynde med.
I henhold til denne tankegang betyder sex ikke noget, før vi bliver kønnet og begynder at udføre “sex” gennem vores påklædning, vores gang og vores tale. Med andre ord betyder det at have en penis intet, før samfundet begynder at fortælle dig, at hvis du har en penis, må du ikke gå med nederdel (medmindre det er en kilt).
Nu taler de fleste alligevel om sex, som om alle på planeten er født enten som kvinder eller mænd. Kønsteoretikere som Butler vil hævde, at mennesket er alt for komplekst og mangfoldigt til, at alle syv milliarder af os kan deles jævnt op i en af to lejre.
Dette kommer tydeligst til udtryk i den måde, lægerne behandler børn, der er født med “ubestemt” køn (som f.eks. børn født med androgen ufølsomhedssyndrom, hypospadias eller Klinefelters syndrom). I tilfælde, hvor et barns køn er ubestemt, plejede lægerne simpelthen at måle vedhænget for at se, om klitoris var for lang – og derfor måtte betegnes som en penis – eller omvendt. Sådanne tiltag tvang vilkårligt et barn ind under paraplyen af det ene eller det andet køn, i stedet for at lade barnet vokse naturligt med sin krop.
Køn på et spektrum
Måske er en mere nyttig måde at tænke på køn på, at se køn som et spektrum.
Mens alle samfund i høj grad og på forskellig vis er kønsopdelt med specifikke roller for kvinder og mænd, er der også visse samfund – eller i det mindste individer inden for samfund – der har nuancerede forståelser af forholdet mellem køn (vores fysiske kroppe), køn (hvad kulturen gør af disse kroppe) og seksualitet (hvilke typer af kroppe vi ønsker).
Indonesien er måske nok i pressen for terrorangreb og henrettelser, men det er faktisk et meget tolerant land. Faktisk er Indonesien verdens fjerdestørste demokrati, og desuden har det i modsætning til North Carolina i øjeblikket ingen anti-LGBT-politik. Desuden kan indonesere vælge “transkønnet” (waria) på deres identitetskort (selv om dette i betragtning af den nylige, hidtil usete bølge af vold mod LGBT-personer måske vil ændre sig).
Bugis er den største etniske gruppe i Sydsulawesi med omkring tre millioner mennesker. De fleste Bugis er muslimer, men der er mange før-islamiske ritualer, som fortsat bliver æret i Bugis-kulturen, hvilket omfatter forskellige opfattelser af køn og seksualitet.
I deres sprog findes fem udtryk, der refererer til forskellige kombinationer af køn, køn og seksualitet: makkunrai (“kvindelige kvinder”), oroani (“mandlige mænd”), calalai (“kvindelige mænd”), calabai (“mandlige kvinder”) og bissu (“transkønnede præster”). Disse definitioner er ikke nøjagtige, men er tilstrækkelige.
I den tidlige del af min ph.d.-forskning talte jeg med en mand, som på trods af at han ikke havde nogen formel uddannelse var en kritisk samfundstænker.
Medens jeg sad og spekulerede over, hvordan Bugis kunne konceptualisere sex, køn og seksualitet, påpegede han for mig, at jeg tog fejl, da jeg troede, at der kun fandtes to adskilte køn, nemlig kvindelig og mandlig. Han fortalte mig snarere, at vi alle befinder os på et spektrum:
Forestil dig, at nogen er her i denne ende af en linje, og at de er, hvad ville du kalde det, XX, og så rejser du langs denne linje, indtil du kommer til den anden ende, og det er XY. Men langs denne linje er der alle mulige mennesker med alle mulige forskellige sammensætninger og karakterer.
Dette spektrum af køn er en god måde at tænke på menneskers kompleksitet og mangfoldighed på. Når køn ses gennem denne linse, lyder North Carolinas lov, der forbyder folk at vælge, hvilket toilet de kan bruge, arbitrær og tvinger folk til at passe ind i rum, der kan være i konflikt med deres identitet.