Hvad enten disse Davids “sidste ord” blev sagt af kongen selv eller skrevet af en senere tilhænger af monarkiet (som de fleste forskere mener), er deres formål klart:
de lover guddommelig legitimitet for Davids styre for den linje, der nedstammer fra ham, og for monarkiet som institution. De har klare politiske formål. Men talen om Gud har en sjov måde at overskride selv vores intentioner på. Og dette korte digt ender med at sige både mere og mindre, end dets forfatter måske havde tænkt sig at sige.
Vers 1 identificerer taleren som David. Derefter identificeres David gennem en stadig mere storslået række af appellationer. I den første linje er han blot “David”. I anden linje kendetegnes han ved sine familiebånd som “søn af Isaj”. I tredje linje begynder poesien at tage fart: David er “den mand, som Gud ophøjede / den salvede af Jakobs Gud / den stærke i Israel’s yndling” (vers 1c-e). Inden oraklet overhovedet er begyndt, har digtet allerede afsagt sin dom over David. Han er favorit – “elsket” eller “elsket” – af den stærke i Israel.1
Vers 2-3a tilføjer endnu en titel til David, for dem, der læser mellem linjerne. Han er en profet. Metaforen i digtets kerne introduceres med en angivelse af dens guddommelige oprindelse: “Israels Gud har talt,” siger David i vers 3a, “Israels Klippe har sagt til mig…”
David er den elskede af Israels Gud, og Gud taler til David. Gud taler også gennem David. “Herrens ånd taler gennem mig, / hans ord er på min tunge,” siger den taler, der identificeres som David, i vers 2. Gud taler til David, som Guds elskede, og gennem David, som Guds profet.
Denne identifikation af David som profet har stærke politiske implikationer. Selv om “profet” ikke var et formelt politisk embede, blev det en klart defineret rolle, især efterhånden som monarkiet tog fart. Profeter havde autoritet til at udfordre konger, sådan som Nathan udfordrede David efter hans forhold til Batseba og hans mord på Urias (2. Samuelsbog 11:27b – 12:15a). Men hvis David er både konge og profet, hvis han har disse to roller sammen i sin egen person, bliver det meget vanskeligere at yde legitim modstand mod hans styre. Således tilbyder digtet i 2 Samuel 23 ikke blot en hymne til Davids dyd, men også – allerede før oraklet begynder – en konsolidering af hans magt.
Præstekongens orakel tager form af en udvidet metafor. Den retfærdige hersker er “som solen, der står op på en skyfri morgen” (vers 4b). Solen giver liv og lys til dem, der soler sig i dens varme. Den fremkalder vækst og frugtbarhed. Men solens magt kan også være en rædsel. Den bager “de gudløse”, indtil de bliver som sprøde torne, der kun kan kastes væk. Sådanne torne må man ikke røre med hænderne, men skal håndteres med en “jernstang” eller med “spydets skaft”. Den samme sol, som giver liv til græsmarkerne, brænder de gudløse torne. Den dræner liv fra dem, indtil de bryder ud i en fortærende ild (vers 6-7). Sådan er den retfærdige herskers magt.
Digtet vikler denne metafor omkring en meditation over Davids hus. Efter en beskrivelse af solens magt til at skabe liv og før en beskrivelse af dens magt til at fortære taler digtet om Davids hus. Davids hus er i centrum af metaforen, identificeret med solen. I New Revised Standard version oversættes denne identifikation som et spørgsmål: “Er mit hus ikke på samme måde med Gud?” Andre oversættelser har læst linjen som en intensiveret form af Davids påstand: “Sikkert er mit hus som dette hos Gud. “2
Ingen af oversættelserne fanger den fulde kompleksitet i dette vers i sig selv. De bedste fortolkninger holder spørgsmålet og bekræftelsen sammen, uden opløsning. For hvis verset er et spørgsmål, er det et retorisk spørgsmål, en indirekte måde at komme med den stærkere bekræftelse på. Introduktionen af David i vers 1 har allerede besvaret spørgsmålet. Sådan er det i Davids hus med Gud. Når vi læser verset som et spørgsmål, besvarer det sig selv. Men hvis verset oversættes som en sikker, sikker påstand, så sætter hele Samuelsbøgerne spørgsmålstegn ved det.
Er Davids hus virkelig sådan? Davids hus, bygget på Sauls og Jonatans lig? Davids hus, hvor Amnon voldtog Tamar (med ikke ringe hjælp fra David selv)? Davids hus, hvor Absalom dræbte Amnon og rejste en hær mod sin far? Davids hus, hvor den kongelige linje vil fortsætte gennem et barn af Bathsheba, en kvinde, som David “tog” både før og efter at have dræbt sin mand? Davids hus, under hvilket folket allerede har været udsat for borgerkrig, og under hvilket det vil komme til at lide under en erobring? David er måske nok Guds elskede, men er hans hus virkelig som solen? Uanset hvordan det var ment, indeholder identifikationen af Davids hus med den retfærdige sol i vers 5 både en bekræftelse og et spørgsmål.
Som både bekræftelse og spørgsmål holder verset sammen Guds kærlighed til David og Guds dom over hans styre. David kan være salvet af Gud, ja, endog elsket af Gud, men der kan stadig sættes spørgsmålstegn ved hans styre. Netop den guddommelige gunst, der legitimerer David, tjener også til at dømme ham.
Hvis digtet har til formål at etablere Davids hus, ender det med at falde fra dette mål. Der er stadig spørgsmål, der skal stilles. Ved at rejse disse spørgsmål peger digtet ud over Davids hus til Guds herredømme. Dets fulde betydning overgår dets umiddelbare hensigter.
Prædikanterne kan måske forklare denne dynamik ved at sammenligne med USA’s grundlovsdokumenter. Uafhængighedserklæringen argumenterer for retten til at etablere en ny nation – i modsætning til retsstatsprincippet – ved at appellere til en række “selvindlysende” sandheder. Blandt disse er sandheden om, at “alle mennesker er skabt lige”. Grænserne for grundlæggergenerationens intentioner i denne bestemmelse kan ses i forfatningens definition af en slave som tre femtedele af et menneske. Erklæringen legitimerer den nation, der blev oprettet af forfatningen, men dømmer den også. Den venter på, at en profet som Martin Luther King kommer forbi, griber fat i den check, som den skriver uden fuldt kendskab, og præsenterer denne check med et nyt krav om betaling. Davids orakel om den retfærdige hersker tilbyder lignende ressourcer til de profeter, der kommer senere. Ligesom USA’s grundlæggere siger David mere, end han ved.
Det kan være fristende for prædikanter at kaste sig ud som profeter, der kalder alle disse gamle, dristige krav frem og omdanner dem til krav om retfærdighed. Det arbejde er nødvendigt, og prdikanterne må tage det op. Men vi bør også huske os selv som mennesker som David.
Når vi forsøger at forkynde evangeliet, når vi tør sige, at Herrens ånd taler gennem os, vil vi opdage, at vi siger mere, end vi ved. Vi vil opdage, at vi taler ord, hvis fulde betydning går ud over alt, hvad vi kan forestille os. Vi vil tale ord, der dømmer os, selv om de på ny forkynder Guds forløsende kærlighed til os og til hele verden.
Takket være Gud.3