Der er en passage i “Således talte Zarathustra”, hvor Friedrich Nietzsche beskriver menneskets åndelige udvikling fra barndom til alderdom. Han indleder passagen med at vise, hvordan et barn tilbringer sine første år som en opsamler af pligter, traumer og ordet “nej”, og hvordan det ligner en kamel, et byrdedyr, der skal bære alt, hvad der bliver kastet på dets ryg. Barnet bliver gjort til en kamel af samfundets drage, der går under navnet “Du skal”, og på hver af dragens skæl er der love og instruktioner, der erklærer, hvad du ikke skal gøre. Til sidst vil det lille barn imidlertid begynde at sætte spørgsmålstegn ved samfundets autoritet; det vil spørge, hvorfor det bærer en så tung byrde, og hvis det er opmærksomt på sine omgivelser, vil en følelse af desillusionering indfinde sig, fordi det ser den kedelige verden, som det er blevet konditioneret til, det ser konsekvenserne af de år, hvor det har givet efter for dragen, og det fornemmer, at det er blevet forrådt på en eller anden måde, at det, som samfundet har lovet det, ikke er blevet leveret.
Og så vil han mærke sin konditionering, alle de grænser og forventninger, der fængsler ham, og han vil til sidst give efter og falde på knæ og kaste lasten fra sin ryg og ned i ørkenen under sig. Dette er det første tegn på modenhed, som Joseph Campbell kalder “kald til eventyr”, og det er den fase i livet, hvor drengen begiver sig på egen hånd ud i ørkenen og marcherer mod den store drage af “Du skal”. I dette øjeblik står den unge kamel over for to muligheder: Enten fortsætter han med at eksistere som et byrdedyr og lader dragen styre hans liv, eller også dræber han ligesom Sankt Georg og Apollon dragen og bliver en løve, monark i sit eget rige:
“Her bliver ånden”, skriver Friedrich Nietzsche, “til en løve, der vil erobre sin frihed og være herre…
Hvem er den store drage, som ånden ikke længere vil kalde herre og gå? ‘Du skal’ hedder den store drage.
Men løvens ånd siger: ‘Jeg vil.’
– Således talte Zarathustra
Som jeg senere skal nævne, er helte-myten et forbehold for det modnende menneske, for det menneske, der kun lige har forladt sin moders favntag. Når helten har fuldført sin mission og træder ind i den modne fase af livet, mister denne myte sin relevans. Men det er naturligt for en ung mand at tænke på sit liv i forhold til heltenes rejse, og det er netop formålet med heltenes myte: At blive bevidst om sine egne styrker og svagheder og at udvikle sin egen selvbevidsthed, så man kan orientere sig på passende vis. Helte-myten fungerer som et spejl for det sande selv – den giver os mulighed for at se, hvor vi står på rejsen, og hvor vi skal hen, og hvordan vi kommer derhen.
For at navigere gennem helte-rejsen og besejre dragen er det nødvendigt, at unge mænd, skriver Carl Jung, kanaliserer deres energi ind i en eller anden form for disciplin. Mænd opdager deres betydning, jo højere de stiger i deres valgte kald, ligesom solen skinner på sit klareste, når den når sit højeste punkt omkring middagstid, og efterhånden som de bliver fornemme i deres kunst, frigør de sig også fra massernes greb – fra byrden af “Du skal”. Hvert menneske har en vis forståelse af, hvor hans kald kan være, og det er at foretrække, at han udøver det håndværk, han er tilbøjelig til. Her er et argument for de traditionelle håndværk som tømrer, murer, blikkenslager og glarmester, som på tåbelig vis er blevet devalueret efter den grimme og oppustede udvidelse af de videregående uddannelser, en berømt illusion, som uden tvivl vil styrte sammen i de kommende år. Men Carl Jung mente, at jagten på mesterskab i almindelighed forankrer et menneskes individualitet i kulturens massebevidsthed og opbygger en tillid til egne kræfter. Uden et formål af en eller anden art har mennesket intet til at forsvare sin personlighed mod konformiteten i “Du skal” og intet til at stoppe dem i at tænke unødigt over eksistentielle spørgsmål, der ikke giver noget svar. Hvis der ikke er nogen kanal for det maskuline til at udtrykke sin vrede og styrke, vil energien stige op i sindet og vise sig gennem endeløs, uendelig tænkning, den mest ubehagelige lidelse.
Det er altså dragen, der definerer teenageårets tærskel, fordi det er den første tærskel uden for fødslen, der indebærer en genopvågning, et afkast af de grænser og antagelser, der blev pålagt i barndommen – det er den fase, hvor drengen lærer at sige ‘jeg vil’ over for den store drage. Noget i os ønsker at forblive et barn, og mange mennesker holder fast i løfterne fra deres barndom hele livet igennem og kommer aldrig til sig selv, men foretrækker i stedet at slå sig ned i den trygge omslutning af deres mors favntag. De fleste frygter det ansvar, der ligger i frihed og konsekvenserne, men hvis et menneske bliver ved med at klamre sig til barndommens illusioner, vil han nægte at udvide sin bevidsthed ud over ungdommens snævre rammer, og han vil aldrig opdage kanten af sin frygt. Det er sørgeligt at se dem i min alder, der ikke kan omfavne livets under og potentiale, dels fordi de virkelig har fuldt potentiale, men også fordi livet i dag er langt mere rigt end tidligere.”
Nu vil jeg gerne på dette tidspunkt komme ind på livets sidste tærskel – det vil sige forsoningens og den ældre vismands alder. I primitive stammer, skriver Carl Jung, var de ældre altid de hellige vogtere af den fælles lov og det ledende lys for de yngre generationer. Men hvilken rolle spiller de i dag? Hvor er de ældres visdom og mysterier blevet af? Desværre befinder de ældre sig inde i en maskine, der tvinger dem til at konkurrere med de unge, og hvis de er for gamle til at konkurrere, bliver de fjernet fra samfundet til plejehjem, for i vores tid er de, der ikke giver økonomisk værdi, blot en byrde.
Der er ingen lykke i at kæmpe mod drager hele livet; man kan ikke leve om aftenen, som man gjorde om morgenen. Jeg kan naturligvis ikke tale alt for elegant om alderdommen, for jeg har endnu ikke overskredet denne sidste tærskel; jeg er stadig ved at komme ind i min egen suverænitet. Alligevel er det værd at lære om denne fase, så man kan være opmærksom på det, der kommer. Livets aften, skriver Jung, bør være en fejring af det, der er blevet til, og en mulighed for evig kreativitet, for den gamle mand er ikke længere deltager i opnåelsen af livet – for han har allerede opnået sit liv. Han bør give slip på denne verdens ting og alt det, han har opnået i sit tidligere liv, og han bør tillade sig selv at sænke sin energi, at gå ned i sit indre og overlade livets spil til dem, der endnu ikke har bevist deres værd. Og når han giver slip, forvandler han sig igen og vender tilbage til verden som et barn, men denne gang er han et barn med kamelens erfaring og løvens visdom, der er i stand til at videregive visdom til dem, der er i begyndelsen af deres rejse.
Børn vokser ud af det ubevidste, men de gamle må stige ned i det ubevidste; begge tærskler – at vokse og at stige ned – kræver mod til at forlade den kendte verden og bevæge sig ind i det ukendte. Barnet og den gamle lever uden bevidste problemer eller usikkerhed om fremtiden, og det er i løbet af livets eftermiddag, at problemerne er mange. På vores højeste marcherer vi mod dragen og graver vores navn ind i landskabet, og først når vi har givet verden vores gave og “fyldt livets bæger”, vil vi kunne byde alderdommens komme velkommen. Dette er i sandhed livets store cyklus, menneskets tre forvandlinger – når “ånden bliver til en kamel, kamelen til en løve, og løven til sidst til et barn”.