Hisham Aïdi, Columbia University
I det sidste årti har Marokko og Algeriet forsøgt at “dreje” sig mod Afrika. “Infitah til Afrika”, som det kaldes i den lokale presse, er drevet af flere faktorer. Gaddafi-regimets sammenbrud i Libyen og den efterfølgende konflikt i Mali skabte et sikkerhedsdilemma i Sahel-området. Den Europæiske Unions tilbagegang og den reducerede adgang til de europæiske markeder har fået begge stater til at kigge sydpå for at finde markedsmuligheder. Kinas ekspansion i Afrika og ønsket om at være den asiatiske hegemons juniorpartner på kontinentet har også spillet en rolle i deres vending mod Afrika. Det er mindre ofte diskuteret, hvordan drejningen mod Afrika og den officielle omfavnelse af den panafrikanske diskurs i Marokko og Algeriet har skabt en åbning for sociale bevægelser, der længe har eksisteret, og som hævder en ikke-arabisk identitet. Jeg fokuserer i dette korte essay på fremkomsten af “indfødte” (amazigh) og “afro” (sorte) identitetsbevægelser, der anfægter den arabiske ideologi og især udfordrer de nordafrikanske staters arabisk-nationalistiske karakter.
Jeg fokuserer primært på Marokko, der gennemgår en proces med de-liberalisering og øget undertrykkelse, med et kort sammenlignende blik på Algeriet og Sudan, der forsøger at gennemføre politiske overgange. Jeg ser på de forsøg, som Amazigh-bevægelser i Marokko og Algeriet har gjort på at udvide opfattelser af national identitet og ændre sprog- og uddannelsespolitikken. Jeg undersøger også fremkomsten af anti-racistiske kampagner, der forsøger at indføre en diskurs om slaveri og nye normer til at definere racisme, samtidig med at de presser på for en ændring af migrationspolitikken for “subsahariske” migranter.
Amazigh-foråret
Opstandelserne i 2011 havde en mærkbar indvirkning på amazigh-politikken i hele Maghreb, begyndende i Tunesien, hvor det “arabiske forår” først begyndte. I juli 2011 blev den tunesiske sammenslutning for amazighkultur oprettet. Den har siden udviklet sig til Akal-partiet (Land), det eneste amazighiske politiske parti i Nordafrika, der kræver en ændring af den tunesiske forfatning, som i præamblen understreger Tunesiens “arabisk-muslimske” identitet, og ophævelse af en civilstandslov, der forbyder ikke-arabiske navne til nyfødte. I 2012 udråbte tuareg-oprørere i Mali den berbiske stat Azawad (2012-2013) – den første berbiske stat siden den lige så kortvarige og ikke-anerkendte Rif-republik (1923-26) i det nordøstlige Marokko. I juli 2011 opstod der en amazigh-bevægelse i det østlige Libyen, som lancerede en radiostation og improviserede skoler og i øjeblikket kræver forfatningsmæssig anerkendelse.
De fremskridt, som amazigh-bevægelserne i Marokko og Algeriet har gjort siden 2011, har været særligt imponerende. I Algeriet førte protesterne til, at den algeriske regering i 2016 anerkendte tamazight som et officielt sprog. Det blå, gule og grønne pan-Amazigh-flag er på en vis måde blevet det algeriske hirak-flag, hvilket fik regimet til i juli 2019 at forbyde tri-couleur-flaget. Efterfølgende blev 41 personer anholdt for at hejse flaget; i november 2019 blev 21 demonstranter idømt seks måneders fængsel for “underminering af den nationale enhed”
I midten af juni 2011, da Marokkos gader var tynget af demonstranter, holdt kong Mohammad VI en tv-tale, hvor han præsenterede en revideret forfatning for offentligheden. Den “nye forfatning” skitserede udvidede rettigheder for borgerforeninger til at fremsætte lovgivning til parlamentet, øget repræsentation for oppositionspartier i regeringskommissioner og stillede flere offentlige midler til rådighed til valgkampagner. Som kritikere bemærkede, forblev kongens utallige beføjelser uændret. Et centralt aspekt af den nye forfatning var afsnittet om national identitet, som udgjorde en radikal ændring i forhold til forfatningen fra 1962. Selv om denne forfatning, der blev vedtaget efter uafhængigheden, ikke beskrev Marokko som en arabisk stat, erklærede den arabisk sprogs officielle status i den første linje i præamblen. Præamblen understregede Marokkos position i det “store arabiske Maghreb” og kongerigets engagement i “afrikansk enhed”.
Preamblen i Marokkos forfatning fra 2011 nævner slet ikke sprog. Artikel 5 præciserer, at “arabisk fortsat er statens officielle sprog”, men tilføjer, at tamazight også “udgør et officielt sprog i staten, som den fælles arv for alle marokkanere uden undtagelse”. Den nye forfatning fastslog også, at Marokkos “nationale identitet, én og udelelig” er baseret på “konvergensen” af arabisk-islamiske, amazighiske og sahariske “komponenter”, som “næres og beriges af dets afrikanske, andalusiske, hebraiske og middelhavsindflydelser”. Iagttagere har været uenige om, hvad der er mest bemærkelsesværdigt – at den nye marokkanske forfatning nu taler om amazigh-identitet, eller at det først var i 2011, efter en ændring, at Marokko forfatningsmæssigt blev en arabisk stat.
Der findes nu amazigh-ngo’er og borgerforeninger som “La Femme Amazigh” og “Africa Morocco” – som forsvarer henholdsvis amazigh-kvinder og sorte amazigher. Der findes tamazight-tv-kanaler. Algeriet har erklæret Yennayer, det amazighiske nytår, for en national helligdag. Tifinagh-skriften er synlig i regeringsbygninger og på motorveje i Marokko. Saad Eddin Othmani, den marokkanske premierminister – medlem af det islamistiske PJD-parti – talte i 2013 til parlamentet på tamazight, og i 2017 mindede han i Tunis arabiske diplomater om, at de skulle tale om “det store Maghreb” (“al-maghreb al-kabir”) i stedet for “det arabiske Maghreb”. I Marokko er historiebøgerne, som længe havde lært, at marokkanere – af både amazigh- og arabisk oprindelse – var indvandret til Marokko fra Yemen (hvilket afspejlede det regerende Alaoui-dynastiets oprindelsesmyte), blevet reformeret. Amazigherne beskrives nu som det “oprindelige” folk i Nordafrika. Nyere lærebøger fremhæver ikke længere “kontakttidspunktet”, da fønikerne ankom, og skøjter hen over de arabiske invasioner. Lærebøgerne undgår også spørgsmålet om oprindelse – “hvor kom vores forfædre fra.”
Begrænsninger:
Spørgsmålet om amazighernes antal er fortsat dybt omstridt. Hvor mange amazigher og arabere er der – og, endnu mere problematisk, hvordan skal retssystemerne definere en araber eller amazigher? Da den marokkanske højkommissær for planlægning i 2014 offentliggjorde resultaterne af den nationale folketælling og oplyste, at 27 % af befolkningen talte tamazight, afviste amazigh-ngo’er rundhåndet resultaterne og sagde, at spørgeskemaet fejlvurderede en person som amazigh eller ej, afhængigt af om vedkommende kunne læse tifinagh, eller om tamazight var hans eller hendes “modersmål”. Denne fremgangsmåde blev betragtet som kynisk og beregnet til at nedtone tallene, da Tamzigh Tifinagh-skriftet først blev indført i grundskolerne i midten af 2000’erne, og “modersmål” er uklart i et land, der i årtier havde forbudt Tamazight i de offentlige skoler. Mainstream marokkanske amazigh-aktivister hævder, at tallet er tættere på 35-40 procent i Marokko, og de ønsker at definere amazigh på et mere kulturelt og etnisk grundlag. Mere hårde aktivister går ind for DNA-test som en måde at afgøre spørgsmålet på, for at vise, at det “pulveriserende flertal” af maghrebinerne er af amazigh-afstamning, og for at påvise, at de hilalianske invasioner – som er så centrale for den panarabiske fortælling – havde minimal genetisk/demografisk indflydelse. På forsiden af Le Monde Amazigh (Amadal Amazagh) i august 2019 proklamerede man på forsiden: “Genetisk antropologi siger: “Vi er alle amazigher!”
Amazigh-bevægelser i Marokko og Algeriet står også over for varierende grader af undertrykkelse. I Marokko begyndte hirakmbevægelsen i den nordøstlige Rif-region i oktober 2016 og kulminerede i juni 2017, hvor en hård nedkæmpelse førte til kontrolposter, udgangsforbud, militære indsættelser i Al Hoceima og Nador og arrestationer af hundredvis af unge, herunder bevægelsens ledere, der fik 20 års fængsel. Den anden amazigh-protestbevægelse er sydligt baseret og er centreret omkring den erfarne politiker Ahmed Dghirni – en genvunden panarabist, der er formand for det amazigh-marokkanske demokratiske parti (grundlagt i 2005) og forbudt i 2008 for at være et “etnisk” parti – som dog ikke er opløst.
Mens den nordlige hirak-bevægelse udtrykkeligt går tilbage til Rif-republikken, der blev lanceret af Abdelkrim Al Khatabi, og lederne henviser ofte til historiske berberiske figurer som Jugurtha og Massanina, præsenterer bevægelsen sig ikke som en amazigh-bevægelse, idet den mere generelt taler om korruption, økonomisk retfærdighed og demokrati. Hirak’s diskurs er gennemsyret af religiøse referencer og opfordringer til at vende tilbage til islamiske værdier. I modsætning til den sydlige amazigh-bevægelse hævder Rif-hirak ikke, at de er sekulære, og de er arabisk-venlige, idet de proklamerer deres solidaritet med palæstinenserne – de sammenligner endda Rif med Gaza – og minder tilhængerne om, at Abdelkrim fandt tilflugt i Egypten i 1930’erne, og at det var Nasser, der støttede den marokkanske befrielseshær.
Aktivisterne i det amazigh-marokkanske demokratiske parti synes at have et andet publikum i tankerne – sekularister, hardline berber-nationalister, FN og Vesten. Denne lejr opfordrer til normalisering af forbindelserne med Israel, er imod BDS og taler om den “arabiske besættelse” af Nordafrika. Aktivisterne i denne lejr holder sig fra arabisk politik med den begrundelse, at a) arabere sjældent har udtrykt støtte til amazighernes sag, og b) at involvering i arabiske politiske sager ville gøre dem arabiske i Vestens øjne. Men de er solidariske med kurdere, tuaregs og darfurier – og følger opmærksomt debatten i Sudan om normalisering, tilbagetrækning fra Den Arabiske Liga og genoplivning af den nubiske kultur. Denne bevægelse er eksplicit i sin afvisning af arabisme og politisk islam, men er ikke blevet undertrykt som Rif hirak, måske på grund af sidstnævntes bredere appel. Disse bevægelser arbejder strategisk sammen, har haft held til at integrere den amazighiske sag og presser civilsamfundet og statslige embedsmænd til at definere arabisk og amazighisk. Hvad er arabiskhed (‘uruba) – er det en sproglig identitet, afstamning, fænotype, medlemskab af Den Arabiske Liga? Hvad er en “arabisk stat”? Hvis arabiskhed er politisk solidaritet, hævder de – så burde det at tale arabisk, som John Garang engang sagde, ikke gøre en til araber, lige så lidt som det at tale fransk ville gøre en nordafrikaner til franskmand.
Et sidste punkt om det “etniske” spørgsmål i Maghreb: Marokkos tilbagevenden til Den Afrikanske Union i 2016 og forsøg på at blive medlem af ECOWAS har givet den amazighiske sag et løft, da kongerigets amazighiske arv er blevet et diplomatisk aktiv i Sahel. Der er blevet gjort meget ud af Marokkos religiøse statskunst i Vestafrika – oprettelsen af det Rabat-baserede institut for uddannelse af imamer fra Vestafrika og den nyere Mohammed VI Foundation for West African Ulema for at sikre “beskyttelsen af den muslimske tro og den åndelige enhed i det afrikanske folk mod alle voldelige tendenser”. Men ved siden af sufisme er amazigh-kulturen nu en kilde til blød magt. Nøglefiguren i centrum for sufi- og amazigh-diplomatiet er Ahmed Taoufiq, ministeren for legater og islamiske anliggender. Toufiq er en af Marokkos mest fremtrædende historikere og afrikanister – han var leder af Institut for Afrikanske Studier i Rabat fra 1989 til 1995, inden han tog et ophold på Harvard – og han leder forhandlingerne med Touareg-grupper i Mali og Niger. Når regimets embedsmænd således taler om afrikansk enhed og “investering i Afrika”, vil oppositionsaktivister tweete: “Og Rif er ikke Afrika.”
“Racistisk ordforråd”
En anden effekt af det arabiske forår og omdrejningspunktet til Afrika er den nye diskurs om slaveri og racisme i Maghreb. Lokal aktivisme kombineret med øget migration fra Afrika “syd for Sahara” har udløst en samtale om racisme. I oktober 2018 vedtog Tunesien en lov, der opfordrer til “afskaffelse af alle former for racediskrimination” og forsvarer rettighederne for de påståede 10 procent af tuneserne, der identificerer sig som sorte. I Marokko minder magasinforsiderne om slaveriets historie og spørger “Er vi racister?”. Som svar på pres fra EU og et ønske om bedre forbindelser med ECOWAS-staterne forsøger Marokko at liberalisere migrationslovgivningen og lancerede i 2014 og 2017 reguleringskampagner, hvorved udokumenterede migranter fik opholdskort. Algeriet indledte i juli 2017 en lignende indsats for regulering.
Diskursen om racisme i Maghreb har en tendens til at svinge mellem højlydt benægtelse (f.eks. påstande om, at slaveriet i Nordafrika var “absorberende”, og at islam er farveblind) og vild overdrivelse (påstande om, at der historisk set ikke var nogen afskaffelsesstemmer i Nordafrika, eller at det nuværende autoritære styre er en arv fra slaveriet). Som i Latinamerika, hvor den politiske liberalisering i 1980’erne gav anledning til “indfødte” og “afro-latinske” bevægelser, gav åbningen i 2011 anledning til lignende bevægelser i Maghreb. Siden begyndelsen af 1970’erne har amazigh-intellektuelle fra Algeriet sammenlignet deres situation med indianernes situation i Latinamerika og har brugt udtrykket “indfødt” for at skelne amazigherne fra de arabiske “bosættere”. I 1993, da FN erklærede det internationale år for verdens oprindelige folk, begyndte amazigh-aktivister i hele Nordafrika at anvende diskursen om indfødthed og påberåbe sig FN’s erklæring om oprindelige folks rettigheder. Udtrykket “indfødt” (asli) er stærkt anfægtet af amazigh-aktivister, og mange bemærker, at det er farligt at betegne “arabere” som “bosættere” eller “indvandrere”, men udtrykket bruges alligevel på tværs af det politiske spektrum, især efterhånden som det marokkanske styres og Golfstaternes landerobring er eskaleret i det berbiske bagland. “Indfødthed” er både en diskurs og en norm. Arabiske nationalister afviser til gengæld begreberne “race” og “indfødthed” som koloniale konstruktioner, som det fremgår af den algeriske historiker Ramzi Rouighis nylige bog “Inventing the Berbers”: Anti-racisme-aktivister og forskere på CODESRIA, Makerere og forskellige maghrebiske institutioner beskæftiger sig med europæiske og amerikanske akademiske værker om kritisk raceteori, racisme og slaveri og diskuterer, om værker, der anvender sproget om transatlantisk slavehandel og i det væsentlige kortlægger Atlanterhavet på Sahara, kan være nyttige lokalt. Den nyere samfundsvidenskabelige litteratur har også benyttet sig af kategorier fra den nye verden. Buehler og Hangs nylige undersøgelser af “divergerende modstand” mod afrikanske og arabiske indvandrere fra Afrika syd for Sahara og fra Marokko konkluderer, at mindre veluddannede marokkaneres fjendtlighed over for afrikanere fra Afrika syd for Sahara har mere at gøre med pengepungsproblemer end med racefordomme. Undersøgelsen er blevet rost for at spørge respondenterne, om de støtter “panarabiske” eller “panafrikanske” ideologier – og dermed tage højde for den seneste udvikling – men undersøgelsen hævder, at de fleste marokkanere er “blandede” og følger “arabiske kulturelle traditioner” (uden at tage hensyn til berberiske skikke og traditioner), og definerer “sorte marokkanere” som folk af “subsaharisk oprindelse”. Dette er en almindelig antagelse – at nordafrikanere med mørkere hudfarve (nubiere, haratin) er en “diaspora” og nødvendigvis efterkommere af slaver og identificerer sig som sådan. I begyndelsen af 2020 udtalte den sorte marokkanske kunstner M’Barek Bouhchichi i begyndelsen af 2020, delvis som svar på denne bølge af skriverier, følgende “Det problem, vi støder på, er, at enhver sort i Marokko fortælles at komme fra Afrika syd for Sahara. Og det er her, de tager fejl. Jeg er herfra. Jeg er her.”
Begrebet “diaspora” er lige så omstridt som “indfødt” og “etnisk”. I medierne tales der i stigende grad om etniciteter i Marokko (al-ethniyat), men aktivister undgår udtrykket; som Adhghrini bemærkede, er “etnisk” det, som statsembedsmænd kaldte AMDP, før de forbød det. Der er tv- og radioprogrammer, der forsøger at gøre folk opmærksomme på racisme, men den offentlige samtale er fortsat begrænset til personlig/attitutionsmæssig racisme og ikke strukturel racisme. Der er kun få diskussioner om politivold, mediernes repræsentation eller de sortes politiske repræsentation. Marokkanske aktivister bemærker, at ud af 515 parlamentsmedlemmer (395 i Repræsentanternes Hus og 120 i rådhuset) er kun 7 sorte (5 i det førstnævnte og 2 i det sidstnævnte.) Og alligevel blev forsøg på at indføre et antiracistisk lovforslag inspireret af Tunesien rundhåndet afvist i parlamentet. Anti-racistiske organisationer – som GADEM, Det Nationale Råd for Menneskerettigheder, Tadamun – er massivt dårligt stillet over for en diskurs af islamisk farveblindhed og fransk farveblindhed, der ser “race” som en lumsk konstruktion og et amerikansk pålæg. Der afholdes regelmæssigt workshops, hvor aktivisterne uddannes i at tale om racisme uden at organisere folk i “racer”: Hvordan omtaler man sorte marokkanere – afroarabere? Afro-Berber? Hvad er “afro”? En anden kontrovers har drejet sig om, hvordan man omtaler migranter syd for Sahara? Den foretrukne betegnelse blandt ngo’ernes aktivister synes at være “subsaharisk”, da “afrikansk” ville antyde, at Nordafrika ikke er en del af kontinentet. Hvordan underviser man i slaveriets historie i Marokko uden at pådrage sig det herskende dynastiets vrede – og skal slaveriet undervises i en nordafrikansk/mellemøstlig kontekst eller, som følge af den nylige drejning, i en bredere panafrikansk kontekst? “Transsahariske” eller “transafrikanske” slaverier?
Sindtil det sidste årti drejede de offentlige diskussioner om Maghreb-staternes plads i Afrika og afrikansk politik sig oftest om sufi-netværk, investeringsmuligheder, alliancer mellem stater og om, hvordan Den Afrikanske Union (dengang OAU) kunne bruges til at fremme de nationale interesser. I dag har samtalen om “notre continent” taget en tydelig identitær drejning og påvirker indenrigspolitikken, idet amazigh-bevægelser og antiracistiske kampagner i Algeriet, Tunesien og Marokko udnytter “drejningen til Afrika” til at skabe forbindelser med andre amazigh-samfund, tale om racisme og slaveri og anfægte den arabiske nationalismes principper.
http://www.rfi.fr/en/africa/20191113-flag-confusion-algerian-courts-condemns-or-acquits-same-charge
Fadma Aït Mous , “Les enjeux de l’amazighité au Maroc,” Revue Confluences Méditerranée 2011/3 (N° 78) pp.121-131; Mohammed Boudahan , “min ajli stratijiat jadidat li istirdad al-hawiat al-amazighiyat li al-dawlat al-maghribiya”,” al-hiwar al-mutamadin (12. maj 2014) http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=444572&r=0
Aly Mouryf, “National identitet gennem historisk viden i skolerne” (“al-hawiya al-watania min khilal al-marifa al-tarikhiya al-madrasia” Royal Institute of Amazigh Culture (IRCAM, Rabat 2014)
Den amazigh-talende befolkning i Nordafrika anslås at være omkring 20 millioner, spredt mellem Marokko (hvor det anslås, at 35 procent er amazigh-talende), Algeriet (20 procent), Libyen (10 procent) og mindre samfund i Tunesien og Siwa-oasen i det vestlige Egypten. Der er også anslået 1 million tuareg-mazigher i Mali og Niger.
Alondra Nelson, al hayat al ijtimaiyat li al-humd al-nawawii: al-araq wa al-tawidat wa al-taswiyat ba’da al-jinum (The Social Life of DNA: Race, Reparations, and Reconciliation After the Genome) (Beacon Press 2016)
Abdallah Bouchtart, Amazighité and the Party (al-amazighiya wa al-hizb) (Rabat 2019)
Zakia Salime og Paul Silverstein, “Morocco’s Palestinian Politics,” MERIP Issue # 282 (Spring 2017). “Maroc: le Coran ne passe plus entre Amazighs et islamistes,” http://www.slateafrique.com/210635/maroc-lutte-farouche-berberes-islamistes Søndag den 10. februar 2020 fandt der en march for Palæstina sted i Rabat – en afvisning af Trumps fredsplan – og de sydlige amazigh-aktivister var påfaldende fraværende.
Francis M. Deng, War of Visions: Conflict of Identities in the Sudan (Brookings Institution Press 2011) s.450
Dahir # 1-15-75 Ramadan 1436 (24. juni 2015)
“Ahmed Toufiq réagi à la provocation de Zefzafi,” https://leseco.ma/ahmed-taoufiq-reag/
Mohammed Ennaji, Serving the Master (New York: Palgrave Macmillan 1999) Fatima Harrak, “Review: Captivity and Slavery in the Maghrib,” The Journal of African History Vol. 41, No. 2 (2000), pp. 304-306;
“Vi er klar over, at begrebet er negativt, og at indfødte blev brugt af de franske kolonialister”, siger Rachid Raha, redaktør af Le Monde Amazigh og formand for World Amazigh Congress, “men i begyndelsen af 1990’erne var FN den eneste dør, vi havde.”
Matt Buehler og Kyung Joon Hang, “Divergent opposition to sub-Saharan African and Arab migrants in Morocco’s Casablanca Region: prejudice from the pocketbook?” British Journal of Middle Eastern Studies (august 2019)
M’barek Bouhchichi, “The Invisibility of Black Maroccans” The Metric (22. januar 2020)
Interview med forfatter, Rabat (5. februar 2020)