Vor ein paar Tagen postete ein Freund auf meiner Facebook-Seite einen Link zu einer Website voller erstaunlicher Hintergrundbilder, die ihn, wie er sagte, an mich erinnerten; das Bild links stammt von dieser Seite und ist derzeit mein aktives Hintergrundbild.
Zuerst war ich nur von dem Zitat angezogen, weil es meine eigene Weltphilosophie auf den Punkt brachte – erst vor ein paar Minuten, als ich nachlas, wie der Name dieser Philosophie lauten könnte, damit ich ihn in diesem Beitrag teilen konnte, wurde mir klar, dass es sich um ein Zitat von Alan Watts handelt, einem bekannten westlichen Philosophen, der versuchte, die Kluft zwischen östlichem und westlichem Denken zu überbrücken. Es war also nicht Watts selbst, der mich auf diesen Gedankengang gebracht hat, sondern vielmehr die Ideen, die in diesem Zitat enthalten sind.
Religion ist für mich eine schwierige und faszinierende Frage. Früher war ich ein strikter Atheist – wenn auch nie ein sehr guter, wie ich zugebe, da ich mich immer noch vor Geistern und anderen unerklärlichen Phänomenen fürchtete. Im Laufe der Zeit wurden meine Positionen jedoch weicher, und ich wurde schließlich zu einem ziemlich starken Gläubigen an Gott; dieser wiederum wurde dann zu einem ausschließlich persönlichen, sich ständig weiterentwickelnden, umfassenden Spiritualismus.
Die Eckpfeiler meines Glaubens beruhen auf drei Dingen: 1) Die organisierte Religion ist von Natur aus von Menschen manipuliert, die sie oft zu ihrem eigenen Vorteil ausnutzen, und ist daher nie so wahr, wie sie es behauptet. 2) Ich glaube fest an eine Einheit der Schöpfung, das heißt, dass alle Dinge aus derselben Quelle stammen und in einem ultimativen Sinn von Natur aus vereint sind, und 3) Angesichts der Weite des Universums und seiner sich ständig erweiternden Natur entwickelte sich das Bewusstsein als eine Möglichkeit für die Schöpfung, in sich selbst zu verweilen. Denn wenn Gott – oder ein universelles Bewusstsein, die Quelle der Schöpfung usw. – unendlich komplex und mächtig ist und das Universum sich ständig verändert und ausdehnt, dann ist ein innerer Modus des Experientialismus erforderlich.
Oder, wie Homer Simpson diese Art von Dilemma wortgewandt formulierte: „Könnte Jesus einen Burrito in der Mikrowelle so heiß machen, dass er ihn selbst nicht essen könnte?“
Ich bin sicher, dass jeder erstklassige Philosoph dieses Glaubenssystem auseinandernehmen kann; aber das ist es ja auch, was es zu einem Glaubenssystem macht. Ich bin mir auch sicher, dass klügere Menschen als ich im Laufe der philosophischen und religiösen Geschichte die drei vorgenannten Punkte argumentiert und auf ihre eigene Weise „bewiesen“ haben.
Im Grunde finde ich dieses Glaubenssystem jedoch unglaublich befreiend – bis zu einem gewissen Grad fast entfremdend – und gleichzeitig völlig beruhigend. Es ist befremdlich, weil es zu Recht davon ausgeht, dass jede einzelne Sache, die wir erleben – jede Handlung, jeder Gedanke, jedes Gefühl oder jeder Glaube – völlig persönlich ist, da wir alle dem Universum helfen, verschiedene Facetten seiner selbst zu erleben. Wir alle haben unsere eigenen Vorurteile, Annahmen, neuronalen Verschaltungen und chemischen Gleichgewichte, die es erforderlich machen, dass jede einzelne Sache, die wir erleben, für immer einzigartig sein wird und nie wieder von jemandem so erlebt werden wird. Das ist auch befreiend, denn es bedeutet, dass wir, egal was passiert, einzigartig sind und die Schöpfung auf ganz individuelle Weise erleben werden.
Gleichzeitig ist dieses Glaubenssystem extrem kollektivistisch, denn keiner von uns ist nur ein „Ich“, sondern wir sind – im inneren Sinn aller Dinge – ein universelles „Wir“, das nur verschiedene Aspekte dessen erfährt, was Sein eigentlich bedeutet. Ich kann mir das am besten vorstellen, wenn ich mir ein Gehirn vorstelle, das eine Entscheidung trifft; bei dieser einen Entscheidung könnten Millionen verschiedener Gefühle und Gedanken im Rennen sein. So wie Ihr Gehirn aus verschiedenen Zellen und neuronalen Verbindungen besteht, die alle als ein einheitliches Ganzes funktionieren, so ist auch die Existenz. Unsere Erfahrungen bilden ein Flimmern des großen Ganzen.
Dieser Gedankengang hat mich auch dazu gebracht, über den allgemeinen Fortschritt der menschlichen Gesellschaft und der Schöpfung nachzudenken. Zuerst dachte ich, dass man vielleicht die menschliche Entwicklung – von den Jägern/Sammlern mit einfachen Freuden und einfachem Leid bis zum heutigen Tag mit erstaunlichen Wundern und unaussprechlichen Schrecken – mit der Reifung eines universellen Bewusstseins vergleichen könnte; so wie ein Erwachsener Traurigkeit und Freude tiefer begreifen kann als ein Kind.
Doch ich verwerfe diese Ideen, da ich jetzt merke, dass sie unglaublich Homo Sapien-lastig sind und die Äonen der Existenz vor der Erschaffung des Menschen nicht berücksichtigen. Es sei denn, man glaubt, dass sich die Menschheit langsam entwickelt hat, um diese Erforschung des Bewusstseins auf eine direktere Ebene zu bringen. Aber das erfordert ein wenig mehr Nachdenken meinerseits…
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