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Zeitraum 1680&nbsp-&nbsp1865 Beschreibung Die frühesten Abolitionisten in den Vereinigten Staaten waren Quäker, die 1688 die ersten Anti-Sklaverei-Demonstrationen in Germantown, Philadelphia, abhielten und in den 1750er Jahren die Sklaverei unter ihren Mitgliedern in Philadelphia verboten. Bei den evangelikalen Christen änderte sich die Einstellung zur Sklaverei während des Ersten und Zweiten Großen Erwachens (1730er-1770er Jahre; 1790er-1840er Jahre), als Tausende von Amerikanern religiöse Bekehrungserfahrungen machten. Einige prominente Erweckungsprediger (z. B. George Whitefield & Jonathan Edwards) unterstützten jedoch weiterhin die Sklaverei. Der Abolitionismus hielt bis ins 19. In den 1830er und 1840er Jahren tobten die Debatten, da der Pastor und Abolitionist Albert Barnes aus Philadelphia die Geistlichen im Süden nicht umstimmen konnte, die weiterhin christliche Apologetik für die Sklaverei veröffentlichten. In der Zwischenzeit führte die Frage der Sklaverei zu Spaltungen zwischen Presbyterianern, Baptisten und Methodisten. Harriet Beecher Stowes abolitionistischer Roman Onkel Toms Hütte (1852) ging dem Bürgerkrieg voraus und verschärfte ihn. Darin vertrat sie die Ansicht, dass christliche Liebe die Übel der Sklaverei überwinden könne, und trug dazu bei, viele Nordstaatler davon zu überzeugen, endlich eine starke abolitionistische Haltung einzunehmen. Interaktive Zeitleiste(n) Soziale Bewegungen und ReligionRasse/ethnische Zugehörigkeit und Religion Verwandte Zeitleisteneinträge durchsuchen Soziale Bewegungen und Religion in der amerikanischen GeschichteRasse/ethnische Zugehörigkeit und Religion in der amerikanischen Geschichte Erzählung Eines der frühesten Ereignisse in der Geschichte der Abschaffung der Sklaverei in den Vereinigten Staaten ist älter als die Nation. Im Jahr 1688 veranstaltete eine Gruppe von Quäkern die ersten Anti-Sklaverei-Demonstrationen in Germantown, Philadelphia. Die meisten Kolonisten, darunter viele Quäker, kamen in die neue Welt und befürworteten entweder die Sklaverei oder hatten überhaupt keine Meinung dazu. Der Quäker-Gründer George Fox begann nach einer Reise nach Barbados, die Sklaverei in Frage zu stellen. Trotz Fox‘ Ansichten besaßen viele Quäker bis weit ins 18. Jahrhundert hinein Sklaven. Für die meisten Kolonisten änderte sich die Haltung gegenüber der Sklaverei erst Mitte des 18. Jahrhunderts, als die Philadelphia Yearly Meeting die Sklaverei unter ihren Mitgliedern verbot und eine Politik der Exkommunikation von Freunden (ein anderer Name für Quäker) entwickelte, die Sklaven besaßen.Für evangelikale Christen begann der Wandel in der Haltung gegenüber der Sklaverei in der Folge des Ersten Großen Erwachens, das in den 1730er und 1740er Jahren stattfand, als Tausende von Amerikanern religiöse Bekehrungserfahrungen machten. Ironischerweise befürworteten viele der Geistlichen und Führer der Erweckungsbewegung weiterhin die Sklaverei, wie etwa George Whitefield und Jonathan Edwards. Eine Ausnahme bildete der Führer der methodistischen Bewegung, John Wesley, der sich offen gegen die Sklaverei aussprach und sogar mit amerikanischen abolitionistischen Quäkern wie Anthony Benezet über die Übel der Sklaverei korrespondierte. Doch während Edwards und Whitefield aufgrund der Erweckungsbewegung des Ersten Großen Erwachens keine abolitionistische Gesinnung entwickelten, taten dies viele andere. Drei Beispiele sind der presbyterianische Prediger Jacob Green aus New Jersey, Jonathan Edwards jr. und Samuel Hopkins (ein Schüler von Jonathan Edwards und Pastor in Rhode Island). Hopkins sprach sich in seinem Traktat A Dialogue Concerning the Slavery of the Africans ganz offen gegen die Sklaverei aus. Er ging sogar so weit, dass er die Sklaverei mit einem der Tiere aus der neutestamentlichen Offenbarung gleichsetzte. Nach der amerikanischen RevolutionDie religiösen Überzeugungen, die während des Ersten Großen Erwachens aufkamen, hatten einen spürbaren Einfluss auf die abolitionistische Bewegung in der Mitte des 18. Die Diskussion um politische Freiheit und Gleichheit während der Amerikanischen Revolution beeinflusste auch die Diskussion über die Sklaverei. Als die weißen Amerikaner über ihre Freiheit von der britischen Tyrannei diskutierten, waren viele gezwungen, über die Tyrannei des Sklavensystems in ihrem eigenen Land nachzudenken. Während des Krieges und in den Jahren unmittelbar nach dem Krieg hatten Geistliche wie Samuel Hopkins die Erwartung, dass die Sklaverei in der neuen Nation abgeschafft werden würde. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts wurde in den Nordstaaten eine Reihe von Gesetzen verabschiedet, die die Sklaverei schrittweise abschafften; in den Südstaaten blieb das Sklavensystem jedoch bestehen. Darüber hinaus glaubten in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts viele Menschen im Norden und im oberen Süden, dass die Sklaverei allmählich von selbst beendet würde. In den späten 1820er Jahren gab es in Virginia sogar Stimmen, die eine Form der schrittweisen Emanzipation in Erwägung zogen, da die Sklaverei in Virginia wirtschaftlich nicht mehr so vorteilhaft war wie noch Jahrzehnte zuvor. 1830er-1840er JahreIm Januar 1830 meldete sich eine neue Stimme in der Abolitionistenbewegung zu Wort, ein junger Journalist aus Boston namens William Lloyd Garrison, der sich nach einem spirituellen Erwachen für die Abolitionisten einsetzte. Garrison begann mit der Veröffentlichung seiner abolitionistischen Zeitung The Liberator (gegründet 1831), die von den evangelikalen Geschäftsleuten Lewis und Arthur Tappan finanziert wurde. Im Gegensatz zu früheren abolitionistischen Zeitschriften forderte diese Zeitung ein Ende der schrittweisen Emanzipation durch Kolonisierung und stattdessen die sofortige Abschaffung und Gleichstellung der Schwarzen. Der Erfolg der britischen Abolitionisten unter der Führung von William Wilberforce bei der Abschaffung der Sklaverei in England trug dazu bei, dass sich mehr amerikanische Abolitionisten für Garrisons Forderung nach sofortiger Abschaffung öffneten. Von den 1830er Jahren bis zum Ende des Bürgerkriegs im Jahr 1865 wuchs die Abolitionsbewegung im Norden. In diesen Jahren war die Bewegung nicht monolithisch. Viele der Teilnehmer waren sich über Methoden, Botschaften und politische Zugehörigkeit uneinig. Einige waren für die sofortige Abschaffung, während andere eher für einen schrittweisen Prozess offen waren. Es gab Abolitionisten wie den methodistischen Pastor und Bischof Gilbert Haven, die für die Gleichheit der Rassen eintraten, während andere die Sklaverei hassten, aber rassistische Ansichten gegenüber Schwarzen vertraten. Es gab Abolitionisten, die daran glaubten, die Sklaverei mit Hilfe des politischen Systems zu beenden, während andere allein auf moralische Überzeugungsarbeit setzten oder eine Kombination aus beidem anstrebten. Abolitionisten wie Albert Barnes vertraten die Ansicht, dass die Abschaffung der Sklaverei mit Hilfe der Bibel durchgesetzt werden müsse, um der sklavereifreundlichen Verwendung der Bibel durch Geistliche des Südens entgegenzuwirken. Garrison hingegen war der Ansicht, dass die Bibel verworfen werden sollte, wenn sie die Sklaverei unterstützte. Schließlich fanden die Abolitionisten im Norden aufgrund der rassistischen Ansichten der meisten Menschen keine überwältigende Unterstützung, und trotz dieser Herausforderungen spielte die Religion eine Rolle bei der Veränderung der Herzen und Köpfe gegenüber der Sklaverei. So wie das Erste Große Erwachen einige Evangelikale dazu brachte, ihre Ansichten über die Sklaverei zu überdenken, so beeinflusste ein zweites Erwachen, das von 1790 bis 1840 stattfand, die Evangelikalen im 19. Einer der Bekehrten war der Geistliche und Evangelist Charles Finney. Finney wurde zu einem der berühmtesten Geistlichen in den Vereinigten Staaten und leitete Erweckungsgottesdienste im ganzen Land. Mit Finney gewannen die Abolitionisten einen wertvollen Verbündeten in ihrem Kampf gegen die Sklaverei. Ende der 1830er und Mitte der 1840er Jahre spalteten sich die Presbyterianer, Baptisten und Methodisten in der Frage der Sklaverei. Theologische Fragen beeinflussten die Spaltung der Presbyterianer zwischen der Neuen Schule und der Alten Schule, aber auch die Sklaverei spielte eine Rolle. Diese Spaltung war nicht gleichmäßig auf den Norden und den Süden verteilt, wie es bei der Spaltung der Methodisten und Baptisten der Fall war. Doch selbst nach diesen Spaltungen wurden die nördlichen Konfessionen nicht zu radikalen Abolitionisten, auch wenn sie sich von ihren südlichen Brüdern lösten. Die Konfessionen mussten sich immer noch mit der Tatsache auseinandersetzen, dass es im Norden Menschen gab, die die Sklaverei verabscheuten, aber weder für die sofortige Abschaffung noch für die Gleichberechtigung der Afroamerikaner kämpfen wollten. Die Methodisten und die New School Presbyterians verloren radikalere Abolitionisten an andere Konfessionen wie die Kongregationalisten und die Wesleyan Methodists. Die Wesleyan-Methodisten gründeten in Dupage County, Illinois, ein pro-absolitionistisches College, das später in Wheaton College umbenannt wurde. 1846 veröffentlichte der Pastor und Abolitionist Albert Barnes aus Philadelphia ein wichtiges Buch zum Thema Sklaverei und Bibel mit dem Titel An Inquiry into the Scriptural Views of Slavery. Für die Amerikaner des 19. Jahrhunderts war die Bibel die Messlatte für Moral, Politik und Tugenden. In den 1830er und 1840er Jahren begannen eine Reihe von Geistlichen aus dem Süden, Apologetik für die Sklaverei zu veröffentlichen und ihre Positionen mit der Bibel zu verteidigen. Barnes wandte sich dagegen, dass die Geistlichen des Südens die Bibel zur Verteidigung der rassisch motivierten Sklaverei verwendeten. Barnes konnte zwar nicht viele Menschen für die Sache der Abolitionisten gewinnen, aber sein Werk lieferte eine biblische Verteidigung der Sklaverei. In den 1840er Jahren trat eine Gruppe afroamerikanischer Abolitionisten auf die nationale Bühne. Die ehemaligen Sklaven Frederick Douglass, Harriet Tubman und Sojouner Truth berichteten aus erster Hand über die Übel der Sklaverei und die Art und Weise, wie die Institution die Schwarzen entmenschlichte. 1841 hielt Douglass seine heute berühmte Rede „Was ist der vierte Juli für den Sklaven“, in der er die Heuchelei der Unabhängigkeitserklärung im Hinblick auf die Sklaverei angriff. Er bezog sich dabei sogar auf Predigten von Albert Barnes und warf der Kirche vor, sich nicht solidarisch gegen die Sklaverei zu stellen und deshalb das Fortbestehen der Sklaverei zu ermöglichen. Für Barnes und Douglass gab es auf amerikanischem Boden keinen stärkeren Einfluss als die Kirche, um die Moral zu formen. Für beide Männer hatte die Kirche die Möglichkeit, die Sklaverei zu vereinen und zu vernichten, indem sie sich weigerte, sie in irgendeiner Form zu billigen. 1848 nahm ein weiterer Aspekt der Abschaffungsbewegung Gestalt an, als in Seneca Falls, N.Y., die Frauenrechtsbewegung entstand, die ihren Kampf mit dem Kampf für die Abschaffung verband. Die abolitionistische Bewegung verschaffte Frauen wie Loretta Mott und Elizabeth Cady Stanton eine nationale Plattform. Sie lehrte sie auch, wie man Reformorganisationen organisiert und in der Öffentlichkeit auftritt. In vielerlei Hinsicht lehrten die Fähigkeiten, die Frauen im Kampf für die Abschaffung der Sklaverei einsetzten, sie, wie man für die Rechte der Frauen kämpft. 1850er-JahreEreignisse in den 1850er-Jahren veranlassten viele Nordstaatler, die in der Frage der Sklaverei unentschlossen waren, eine Position zu beziehen. Das erste Ereignis war die Verabschiedung des Kompromisses von 1850. Kalifornien beantragte die Eigenstaatlichkeit, aber bis zu diesem Zeitpunkt war die Zahl der Senatoren aus dem Norden und dem Süden ausgeglichen. Wenn Kalifornien als freier Staat in die Union aufgenommen würde, wären die Südsenatoren im US-Senat in der Minderheit. Damit die Senatoren des Südens Kalifornien als Staat akzeptieren konnten, wurde ein Kompromiss geschlossen. Der Teil des Kompromisses, der die Nordstaatler am meisten beunruhigte, war der Fugitive Slave Act. Nach diesem Gesetz waren die Nordstaaten gesetzlich verpflichtet, bei der Rückführung entlaufener Sklaven zu ihren Herren im Süden zu helfen. Dies machte die Nordstaatler direkt für die Aufrechterhaltung der Sklaverei verantwortlich und zwang viele dazu, eine Institution zu unterstützen, die sie als schlecht und unmoralisch empfanden. Das zweite Ereignis fand 1854 statt, als Senator Stephen Douglas einen Gesetzentwurf zur Besiedlung des Landes westlich von Iowa und Missouri einbrachte. In diesem Gesetzentwurf vertrat er die Ansicht, dass die Territorien selbst entscheiden sollten, ob sie Freistaaten oder Sklavenstaaten sein wollten. Die Verabschiedung des Kansas-Nebraska-Gesetzes bereitete den Boden für den Ausbruch eines Bürgerkriegs in Kansas zwischen Befürwortern der Sklaverei und Abolitionisten. Der radikale Abolitionist John Brown und seine Söhne führten die Kräfte der Abolitionisten gegen bewaffnete Truppen aus Missouri an. Der Krieg war so brutal, dass Kansas als „blutendes Kansas“ bekannt wurde, was sich als Vorspiel für den Bürgerkrieg herausstellte. Im Jahr 1857 entschied der Oberste Gerichtshof in der Rechtssache Dred Scott gegen die Freiheit eines Sklaven, der auf diese Freiheit klagte. Für viele im Norden schien dies ein weiterer Fall zu sein, in dem die Sklaverei an Macht gewann, anstatt an Macht zu verlieren. Viele Nordstaatler sahen in der Sklaverei eine Bedrohung für die experimentelle Republik und die Freiheiten der Weißen, die gegen die Sklaverei waren. Ebenfalls 1857 entbrannte unter den Führern der American Tract Society eine Debatte darüber, wie die Sklaverei zu behandeln sei. Diese Gesellschaft war gegründet worden, um Materialien zur Moral und biblischen Unterweisung zu veröffentlichen. In den Reihen der Gesellschaft herrschte jedoch Uneinigkeit darüber, wie die Gesellschaft das Thema Sklaverei angehen solle. Einige, wie George Cheever und die Gebrüder Tappan, die den Liberator finanzierten, wollten Materialien veröffentlichen, in denen die Sklaverei als Sünde bezeichnet wurde. Andere hielten dies für übertrieben und wollten Materialien veröffentlichen, die die Sklaverei zwar verurteilten, aber in milderen Tönen. Letztendlich verzichtete die Gesellschaft auf die Veröffentlichung von Materialien, in denen die Sklaverei als Sünde bezeichnet wurde, und wählte einen gemäßigteren Ansatz. Diese Episode ist ein weiterer Beweis für die Spaltung der Abolitionisten und ihre Unfähigkeit, alle Nordstaatler hinter sich zu scharen. Die Ereignisse der 1850er Jahre führten dazu, dass Menschen wie Albert Barnes die Sklaverei immer offener ansprachen. Im Jahr 1857 veröffentlichte Barnes das zweite seiner Bücher über die Sklaverei, The Church and Slavery. In diesem Buch rief Barnes die Evangelikalen auf, von den Quäkern zu lernen, die im 18. Jahrhundert mit der Sklaverei umgingen. Er forderte seine Glaubensgeschwister auf, ihren religiösen Überzeugungen treu zu bleiben und die Sklaverei in keiner Weise zu unterstützen. Ein Jahr zuvor, 1856, hatte Barnes, der sich selten zu politischen Fragen äußerte, sich bereit erklärt, das Eröffnungsgebet auf dem ersten Präsidentschaftskongress der neu gegründeten Republikanischen Partei zu sprechen, die ein Anti-Sklaverei-Programm hatte. Die Partei gewann in diesem Jahr zwar nicht die Präsidentschaftswahlen, war aber bei den Kommunalwahlen erfolgreich. In den Jahren 1857 und 1858 erlebten die amerikanischen Städte eine weitere religiöse Erweckung. Diese wurde von der Young Men’s Christian Association organisiert und wurde als Businessmen’s Prayer Revival bekannt, da die Gottesdienste oft während der Mittagszeit in Geschäftsvierteln wie der Wall Street in New York stattfanden. Die Abolitionisten unter den Evangelikalen hofften, dass eine religiöse Erweckung die immer größer werdende Kluft zwischen dem Norden und dem Süden überwinden und endlich die moralische Überzeugung für die Abschaffung der Sklaverei liefern würde. Leider konnten diese Erweckungen die Probleme der Nation nicht lösen. Im Jahr 1859 spitzte sich die Lage weiter zu. John Brown, ein Veteran der Kansas-Kriege, führte eine Gruppe weißer und schwarzer Männer zum Bundesarsenal in Harpers Ferry, Virginia, um Waffen zu beschlagnahmen und einen Sklavenaufstand im Süden anzuführen. Brown und seine Bande waren nicht erfolgreich. Der Kolonialherr Robert E. Lee von der US-Armee führte Truppen nach Harpers Ferry, um den Überfall niederzuschlagen. Viele von Browns Männern wurden getötet und Brown wurde gefangen genommen. Brown wurde wegen Hochverrats vor Gericht gestellt und unter den Augen des Ausbilders des Virginia Military Institute, Thomas Jonathan Jackson, der im amerikanischen Bürgerkrieg als Stonewall Jackson bekannt wurde, gehängt. Ein Methodistenpastor und offener Abolitionist aus Neuengland namens Gilbert Haven schrieb eine Grabrede für Brown und lobte seine Taten. Haven hatte sich zu einer nationalen Figur für die Sache der Abolitionisten entwickelt und war einer der wenigen Abolitionisten, die bereit waren, öffentlich die völlige Gleichstellung der Rassen und nicht nur ein Ende der Sklaverei zu fordern. Er nutzte seine Positionen als Pastor, Bischof und Herausgeber methodistischer Zeitschriften, um seine Argumente vorzubringen. Obwohl viele seiner methodistischen Kollegen seine abolitionistische Position unterstützten, erhielt er auch nach dem Bürgerkrieg keine Unterstützung für die Gleichheit der Rassen. Ende der 1850er Jahre schlossen sich zwar mehr Menschen aus dem Norden der abolitionistischen Sache an, doch gab es im Norden keine breite Unterstützung für die Abschaffung. Die New-School-Presbyterianer, die nördlichen Baptisten und die nördlichen Methodisten hatten ihre Verfechter der Sache, aber keine dieser Konfessionen prangerte die Sklaverei in großem Stil an. Die Kirchen im Norden wussten, dass es eine ganze Reihe von Nordstaatlern gab, die sich in der Frage der Sklaverei nicht festlegen wollten, auch wenn sie die Macht der Sklavenhalter im Süden, die Politik und Gerichtsentscheidungen zu manipulieren, verachteten. Bürgerkrieg und seine Folgen Im Jahr 1860 gewann der republikanische Präsidentschaftskandidat Abraham Lincoln die Präsidentschaftswahlen. Noch vor seiner Amtseinführung spaltete sich South Carolina am 20. Dezember 1860 von der Union ab, weil es befürchtete, Lincoln könnte die Sklaverei verbieten. Schließlich spalteten sich 11 Südstaaten ab und der Bürgerkrieg begann. Lincoln gelang es in diesem Krieg, die Union zu retten, aber nicht, die Sklaverei zu beenden. Wieder einmal waren die Abolitionisten gespalten. Die einen stimmten Lincoln zu, weil sie nicht glaubten, dass die Bundesregierung die Befugnis hatte, in die Sklaverei einzugreifen. Andere, wie die Studenten am Wheaton College, waren gegen eine Kriegsführung, die sich weigerte, das zu bekämpfen, was den Krieg ausgelöst hatte: die Sklaverei. In den ersten zwei Jahren führte Lincoln den Krieg, um die Union zu retten. Dies änderte sich im Herbst 1862, als er die Emanzipationsproklamation erließ. Ab Januar 1863 wurde der Krieg zu einem Krieg zur Abschaffung der Sklaverei in den Südstaaten. Viele der Abolitionisten wie Albert Barnes, die nicht wollten, dass der Krieg ein Krieg gegen die Sklaverei wurde, unterstützten Lincolns Entscheidung. Wie viele andere glaubte Barnes, dass der Süden nach zwei Jahren blutigen Krieges nicht kapitulieren würde und dass nichts anderes als die Abschaffung der Sklaverei den Krieg beenden würde. Der Krieg hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die Nordstaatler und ihre Einstellung zur Sklaverei. Der 13. Zusatzartikel zur US-Verfassung wurde am 18. Dezember 1865 ratifiziert und damit die Sklaverei abgeschafft. Nach dem Krieg verabschiedete die Presbyterian New School eine Resolution, in der die volle Staatsbürgerschaft für Schwarze gefordert wurde. Für die meisten Abolitionisten war mit dem Sieg der Union über die Konföderation und der Verabschiedung des 13. Zusatzartikels der Krieg gegen die Sklaverei beendet. Doch einige, wie Gilbert Haven, sahen das Ende der Sklaverei erst am Anfang. Für ihn und seinesgleichen war das wahre Problem das Kastensystem in den Vereinigten Staaten, das Schwarze als Bürger zweiter Klasse behandelte. Haven kämpfte sein ganzes Leben lang bis zu seinem Tod in den 1880er Jahren für die Abschaffung des Kastensystems und die Gleichstellung der Rassen. Leider brauchte es über 600 000 tote und verwundete Amerikaner im Bürgerkrieg, um die Sklaverei zu beenden. Es dauerte weitere 100 Jahre, bis das Bürgerrechtsgesetz verabschiedet wurde, das den Afroamerikanern die Gleichberechtigung in den Vereinigten Staaten brachte. Die Abolitionisten hatten einen gewissen Erfolg bei der Beendigung der Sklaverei. Doch viel zu viele Sozialreformer sahen nicht die eigentliche Ursache des Problems – den Rassismus. Biografien Stanton, Elizabeth CadyFinney, Charles Wesley, John Tubman, Harriet Ereignisse Das Erste Große ErwachenDas Zweite Große ErwachenThomas Cokes Anti-Sklaverei-Resolution, „Weihnachtskonferenz „Gründung der Southern Baptist ConventionPresbyterianische Kirche in den U.S.A.Methodist Episcopal Church, SouthVeröffentlichung des Appells an die christlichen Frauen des SüdensHarriet Beecher Stowe veröffentlicht Onkel Toms HütteBürgerkriegsfotografien 1688 Germantown Quakers‘ Anti-Slavery Protest- Hathi Trust- von William Penn and the Dutch Quaker Migration to Pennsylvania von William I. Hull George Fox portrait- Library of Congress, LC-USZ62-5790 Samuel Hopkins portrait- From the New York Public Library Digital Collections William Lloyd Garrison- National Portrait Gallery, Smithsonian Institution; gift of Marliese R and Sylvester G March Frederick Douglass portrait- National Archives and Records Administration Book/Journal Source(s) Kurian, George Thomas, and Mark Lamport (Eds.), 2016. The Encyclopedia of Christianity in the United States. Rowman & Littlefield Publishers. Web-Quelle(n) https://rowman.com/ISBN/9781442244320/The-Encyclopedia-of-Christianity-in-the-United-States-5-VolumesIf Wenn Ihnen die Lektüre dieses Eintrags gefallen hat, kaufen Sie bitte die Encyclopedia of Christianity in the United States über den obigen Link. Web Page Contributor Mark Draper