EXEGESIS:
KONTEXT:
Während die Verse 1:1-2 Paulus als Verfasser und Timotheus als Empfänger ausweisen, sind einige Gelehrte der Meinung, dass dieser Brief später von einem Schüler des Paulus geschrieben wurde, der von Paulus zusammengestellte Notizen benutzte – was zu jener Zeit und an jenem Ort eine akzeptable Praxis gewesen wäre. Der Einfachheit halber werde ich die Namen Paulus und Timotheus verwenden, um mich auf den Verfasser und den Empfänger zu beziehen – aber mit dem Verständnis, dass der Verfasser jemand anderes als Paulus sein könnte.
Früh in diesem Brief sprach Paulus das Problem von Männern an, die eine andere Lehre lehrten (1:3) – „sie wollen Lehrer des Gesetzes sein, obwohl sie weder verstehen, was sie sagen, noch das, was sie nachdrücklich behaupten“ (1:7). Soweit wir feststellen können, handelte es sich um Gnostiker und Judaisierer (die darauf bestanden, dass Heiden zum Judentum konvertieren, bevor sie Christen werden).
Paulus greift das Thema der Irrlehrer zu Beginn des sechsten Kapitels wieder auf und sagt:
„Wenn jemand eine andere Lehre lehrt
und nicht zustimmt den gesunden Worten
, den Worten unseres Herrn Jesus Christus
und der Lehre, die der Gottseligkeit entspricht,
so ist er eingebildet und weiß nichts,
sondern ist besessen von Streit, Disputen und Wortgefechten,
woraus Neid, Streit, Beleidigungen und böse Verdächtigungen entstehen,
ständige Reibereien von Menschen, die verdorbenen Geistes sind und die Wahrheit nicht kennen,
die meinen, Frömmigkeit sei ein Mittel zum Gewinn.
Haltet euch fern von solchen“ (6:3-5).
Besonders zu beachten ist „die meinen, Gottseligkeit sei ein Mittel zum Gewinn“ in 6:5. In Vers 6 (dem ersten Vers unseres Wochentextes) sagt uns Paulus eine bessere Methode, um echten Gewinn zu erzielen.
1 TIMOTHY 6:6-10. GÖTTLICHKEIT IST GROSSER GEWINN
6 Aber Frömmigkeit mit Genügsamkeit ist ein großer Gewinn. 7 Denn wir haben nichts in die Welt gebracht, und wir können auch nichts hinaustragen. 8 Aber wenn wir Nahrung und Kleidung haben, werden wir damit zufrieden sein. 9 Diejenigen aber, die reich sein wollen, fallen in eine Versuchung und in eine Schlinge und in viele törichte und schädliche Begierden, die die Menschen ins Verderben und ins Unglück stürzen. 10 Denn die Liebe zum Geld ist eine Wurzel allerlei Übels. Einige sind durch ihre Habgier vom Glauben abgeirrt und haben sich selbst mit vielen Schmerzen durchbohrt.“
„Aber Frömmigkeit (eusebeia) mit Zufriedenheit (autarkeia) ist ein großer Gewinn“ (V. 6). Wie bereits erwähnt, bildet Vers 5 die Grundlage für diesen Vers. Dort spricht Paulus über diejenigen, „die meinen, Frömmigkeit sei ein Mittel zum Gewinn“ – Menschen, die erwarten, sich durch ihre Verbindung mit dem Evangelium zu bereichern. Hier sagt Paulus dem Timotheus, was wirklicher Gewinn ist – nicht monetärer Reichtum, sondern „Frömmigkeit mit Zufriedenheit“
„Frömmigkeit“ (eusebeia). Das griechische Wort eusebeia bedeutet Hingabe, Frömmigkeit oder Ehrfurcht, die nach außen gerichtet und für den normalen Betrachter sichtbar ist. Die Frömmigkeit, die Paulus hier anmahnt, ist jedoch nicht nur zur Schau gestellt. Es ist eine Frömmigkeit, die aus dem Zentrum des eigenen Wesens aufsteigt.
„Zufriedenheit“ (autarkeia). Das griechische Wort autarkeia bedeutet Zufriedenheit. Es drückt ein Gefühl der Selbstgenügsamkeit aus. Der Mensch, der autarkeia besitzt, ist zufrieden mit dem Leben, wie er es vorfindet. Heute würden wir eine solche Person als zentriert“ oder mit den Füßen auf dem Boden stehend“ beschreiben. Wir könnten eine solche Person auch so beschreiben, dass sie nicht ängstlich oder getrieben ist. Das bedeutet nicht, dass der zufriedene Mensch keine Ambitionen hat oder bereit ist, das Unannehmbare zu akzeptieren. Es bedeutet, dass der zufriedene Mensch ein inneres Gefühl der Sicherheit hat, das es ihm ermöglicht, ohne Angst zu handeln. Es bedeutet auch, dass ein zufriedener Mensch nicht von einer Brücke springt, weil die Börse in den Keller gegangen ist.
In seinem Brief an die Römer sprach Paulus über die Art von Sicherheit, die der Glaube vermittelt. Er sagte: „Wir wissen, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Guten dienen, denen, die nach seinem Vorsatz berufen sind.“ Dann fuhr er fort: „Wenn Gott für uns ist, wer kann dann gegen uns sein?“ – mit anderen Worten: Wenn Gott für uns ist, was macht es dann aus, wer gegen uns ist? (Römer 8:28, 31).
„Denn wir haben nichts in die Welt gebracht, und wir können auch nichts hinaustragen“ (V. 7; siehe auch Hiob 1:21). Diese beiden Tatsachen – dass wir mit nichts angefangen haben und mit nichts enden werden – bieten einem materialistischen Menschen eine ernüchternde Perspektive. Ja, es gibt Menschen, die sich dafür entschieden haben, in einem Cadillac beerdigt zu werden oder sich Juwelen in den Sarg legen zu lassen. Sie können ihre teuren Besitztümer so weit mitnehmen – sechs Fuß unter der Erde – aber nicht weiter. Ihre Besitztümer werden ihnen nicht über den Schleier hinaus folgen.
Für den gläubigen Menschen dienen diese beiden Tatsachen (dass wir nichts in die Welt gebracht haben und nichts mitnehmen können) einfach als Erinnerung daran, dass wir am Anfang von Gott abhängig waren und am Ende ebenso von Gott abhängig sein werden. Gläubige Menschen werden damit keine Schwierigkeiten haben, denn sie haben dieses Gefühl der Abhängigkeit auch mitten im Leben gespürt – nicht nur am Anfang und am Ende. Es ist eine Realität, die ihnen inmitten von Widrigkeiten unsagbaren Trost gespendet hat und mächtig zu ihrer Zufriedenheit beiträgt.
„Aber dass wir Nahrung und Kleidung haben, damit wollen wir uns zufrieden geben“ (V. 8). Heute würden wir sagen, dass „Nahrung und Kleidung“ kaum ausreichen, um unsere Grundbedürfnisse zu befriedigen. Wir leben in einer komplexen Welt und brauchen ein Transportmittel – wahrscheinlich ein Auto (und Geld für Benzin, Reparaturen und Versicherung). Wir brauchen eine Art Dach über dem Kopf – ein Haus oder eine Wohnung. Wir brauchen eine Möglichkeit, mit anderen in Kontakt zu bleiben – ein Telefon und das Internet. Wir brauchen eine Ausbildung, die uns auf die Arbeitswelt vorbereitet, und wir brauchen einen Job. Und so weiter, und so weiter, und so weiter. Wo hört das auf?
Aber Paulus konnte ehrlich darüber sprechen, dass er mit Essen und Kleidung zufrieden war. Er war ein Zeltmacher (Apostelgeschichte 18,3), und es ist wahrscheinlich, dass er manchmal in einem seiner Zelte wohnte. Das Dach über seinem Kopf war oft das einer Gefängniszelle. Er war kein Asket – eine Person, die extreme Selbstverleugnung als geistliche Disziplin praktiziert -, aber er lebte oft sehr einfach.
„Diejenigen aber, die entschlossen sind, reich zu sein, fallen in eine Versuchung (peirasmos) und eine Schlinge“ (pagis) (V. 9a). Die Worte „Falle“ und „Schlinge“ werden in der Bibel häufig miteinander verbunden, um die Gefahr der Verführung hervorzuheben (Josua 23,13; Hiob 18,9; Psalm 69,22; Sprüche 7,22; Jesaja 8,14; Amos 3,5; Römer 11,9).
Das griechische Wort peirasmos bedeutet „prüfen“ oder „versuchen“. Der Unterschied zwischen einem Prüfer und einem Verführer besteht darin, dass der Prüfer hofft, dass der Prüfling die Prüfung besteht, während der Verführer hofft, dass der Prüfling der Versuchung nachgibt. In beiden Fällen übt der Versucher Druck aus, um den wahren Charakter der Person zu offenbaren – die Stärke ihrer geistlichen Grundlage.
Gott prüft manchmal sein Volk, um zu wissen, ob es seine Gebote halten wird (Deuteronomium 8,3). In Matthäus‘ Bericht über die Versuchung Jesu „wurde Jesus vom Geist in die Wüste geführt, um vom Teufel versucht zu werden“ (Matthäus 4:1) – er wurde vom Geist dem Versucher ausgeliefert.
In diesem Vers warnt Paulus Timotheus, dass „diejenigen, die entschlossen sind, reich zu sein, in eine Versuchung fallen“. Beachten Sie, dass sich die Warnung nicht gegen den Reichtum richtet, sondern gegen die Entschlossenheit, reich zu werden – obwohl sowohl der Reichtum als auch die Entschlossenheit, reich zu werden, problematisch sind:
– Als der reiche Mann zu Jesus kam und wissen wollte, wie er das ewige Leben ererben könne, und von der Antwort Jesu enttäuscht wegging, sagte Jesus zu seinen Jüngern: „Wie schwer ist es für die, die Reichtum haben, in das Reich Gottes zu kommen! Denn es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr gehe, als dass ein Reicher in das Reich Gottes komme“ (Lukas 18,24-25).
– Aber die Entschlossenheit, reich zu werden, kann ebenso geistig zersetzend sein wie der Besitz von großem Reichtum. Wer entschlossen ist, reich zu werden, gerät in die Versuchung, Gott, Ehre, Prinzipien, Freunde und Familie als unnötigen Ballast zu betrachten, den man bei der Anhäufung von Reichtum abwerfen kann. Einige Strebende nehmen sich das Recht heraus und landen im Gefängnis. Viele erreichen ihr Ziel nicht und stellen dann fest, dass sie alles Sinnvolle in einer vergeblichen Suche geopfert haben. Manche, die großen Reichtum erlangen, werden im Innersten hohl.
– Eine große Gefahr besteht darin, dass diejenigen, die entschlossen sind, Reichtum zu erlangen, wie der reiche Mann in Jesu Gleichnis enden, „in Angst und Schrecken in dieser Flamme“ (Lk 16,24) – auf der falschen Seite der großen Kluft, die die Geretteten von den Verlorenen trennt (Lk 16,26).
„und eine Schlinge“ (pagis) (V. 9a). Eine pagis ist eine Falle oder Schlinge – etwas, das dazu bestimmt ist, das potenzielle Opfer unbewusst zu fangen und es sicher festzuhalten, bis der Fallensteller kommt, um es zurückzuholen. In diesem Fall entwirft Satan die Pagis und hofft, dass die Beute ihre tödlichen Kiefer nicht bemerkt.
„und viele törichte und schädliche Begierden“ (epithumia) (V. 9b). Diejenigen, die entschlossen sind, reich zu werden, werden wahrscheinlich „vielen törichten und schädlichen Begierden“ (epithumia) ausgesetzt sein. Das griechische Wort epithumia bezeichnet unkontrollierbare Begierden – die Begierden des Fleisches (Galater 5,16) -, die den Menschen in sich hineinziehen, ihn zermalmen und wieder ausspucken. Es ist nicht nur das Verlangen nach Geld, das zu schädlichem Verhalten führt, obwohl Geld in der Regel irgendwann eine Rolle spielt. Auch Ruhm, Macht und Sex sind große Verführer.
„die den Menschen ins Verderben (olethros) und ins Verderben stürzen“ (apoleia 684) (V. 9b). Beide griechischen Wörter, olethros und apoleia, haben mit Verderben und Zerstörung zu tun, aber es gibt feine Unterschiede:
– Olethros kann weniger endgültig und mehr erlösend sein. Paulus sprach davon, einen Menschen „dem Satan zu übergeben, um das Fleisch zu verderben (olethros), damit der Geist gerettet wird am Tag des Herrn Jesus“ (1. Korinther 5,5) – der Gedanke ist, dass die gegenwärtigen Qualen zur Umkehr führen und die Seele der Person retten könnten.
– Apoleia deutet auf Endgültigkeit hin, wie den Tod und/oder den Ausschluss aus Gottes Reich. Doch auch hier gibt es einen Hoffnungsschimmer. Das verlorene (apololos) Schaf wird gefunden (Lk 15,4.6), ebenso wie die verlorene (apolesa) Münze (Lk 15,9).
Aber selbst wenn es die Hoffnung auf Erlösung gibt, wer will sich das antun! Wer will sich durch die Trümmer seines Lebens wühlen und versuchen, es wieder aufzubauen? Warum nicht die Sorgen vermeiden, die mit der Gier einhergehen (V. 10)? Warum nicht „sich Schätze im Himmel sammeln, wo weder Motten noch Rost sie verderben und wo Diebe nicht einbrechen und stehlen“ (Matthäus 6,20)? Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit“ in der Erwartung, dass Gott uns geben wird, was wir brauchen (Matthäus 6,33).
„Denn die Liebe zum Geld ist eine Wurzel allen Übels“ (V. 10a). Dieses Sprichwort könnte von Paulus stammen, oder er zitiert ein ihm bekanntes Sprichwort. In jedem Fall ist es für uns zu einem vertrauten Sprichwort geworden.
Doch wird dieser Vers oft falsch zitiert. Sie sagen: „Geld ist die Wurzel allen Übels“, aber das ist nicht das, was Paulus sagt. Es ist die LIEBE zum Geld, die „eine Wurzel allen Übels“ ist.
Denken Sie daran, dass Paulus hier von Menschen spricht, „die meinen, Frömmigkeit sei ein Mittel zum Gewinn“ (6:5) – Menschen, die ihr religiöses Amt als Einnahmequelle betrachten – Menschen, die den Unterschied zwischen Prophet und Profit nicht erkennen können. Solchen Menschen kann man nicht trauen. Sie werden dem Gott folgen, der ihnen den besten Lohn zahlt. Wenn Menschen sie um Rat bitten, werden Geldliebhaber mit dem antworten, was ihren persönlichen Interessen dient – und nicht mit etwas, das darauf zugeschnitten ist, dem Bittsteller zu helfen.
„Einige sind in ihrer Habgier vom Glauben abgeirrt (apoplanao)“ (orego) (V. 10b). Das griechische Wort apoplanao ist eine Kombination aus apo (von) und planao (verführen), so dass sich hier das Bild einer Person ergibt, die durch eine verlockende Versuchung vom geraden und schmalen Weg abgelenkt wird.
In diesem Fall wird die Versuchung als orego bezeichnet, was soviel wie sich ausstrecken, um etwas zu ergreifen, sich anstrengen, um es zu ergreifen, bedeuten kann. Es spiegelt das Begehren – die Begierde – die Gier wider. In diesem Vers werden die Menschen durch ihr starkes Verlangen – ihre Begehrlichkeit – ihre Gier – ihre übersteigerte Libido – in die Irre geführt.
„und haben sich selbst mit vielen Schmerzen durchbohrt“ (V. 10c). Der Ausdruck, der mir in den Sinn kommt, ist „mit der eigenen Schlinge gezogen“ – eine Schlinge ist ein explosiver Apparat, der das Potenzial hat, vor den Augen der Person, die ihn zu benutzen versucht, zu explodieren.
Ein anderer Ausdruck ist „auf sein eigenes Schwert fallen“ – sich selbst tödlichen Schaden zufügen, entweder absichtlich oder aus Versehen.
Die Betonung in diesem Vers liegt auf der selbst zugefügten Qualität des Leids/Schmerzes/Kummers, den die gefallene Person erfährt. Ja, es gab einen Versucher, aber es gab auch eine Wahl. Die Person hätte den geraden und schmalen Weg nehmen können, der zum Leben führt, aber sie entschied sich stattdessen für den breiten und leichten Weg, der ins Verderben führt (Matthäus 7:13-14; Lukas 13:24).
1 TIMOTHY 6:11-16. KÄMPFT DEN GUTEN KAMPF DES GLAUBENS
11 Du aber, Mensch Gottes, fliehe diese Dinge und jage der Gerechtigkeit, der Frömmigkeit, dem Glauben, der Liebe, der Geduld und der Sanftmut nach. 12 Kämpfe den guten Kampf des Glaubens. Ergreift das ewige Leben, zu dem ihr berufen seid, und ihr habt das gute Bekenntnis vor vielen Zeugen abgelegt. 13 Ich befehle euch vor Gott, der allem Leben gibt, und vor Christus Jesus, der vor Pontius Pilatus das gute Bekenntnis bezeugt hat, 14 dass ihr das Gebot unbefleckt und tadellos haltet bis zur Erscheinung unseres Herrn Jesus Christus, 15 die er zu seiner Zeit zeigen wird, der der gesegnete und alleinige Herrscher ist, der König der Könige und Herr der Herren, 16 der allein Unsterblichkeit hat und in unzugänglichem Licht wohnt, den niemand gesehen hat noch sehen kann; dem sei Ehre und ewige Macht. Amen.
„Du aber, Mann Gottes, fliehe diese Dinge“ (V. 11a). Paulus lobt Timotheus und erinnert ihn gleichzeitig daran, wer (und wessen) er ist. Timotheus ist ein Mann Gottes, und ein Mann Gottes muss in Übereinstimmung mit seiner göttlichen Identität handeln. Ein Mann Gottes muss Versuchungen, Fallstricke und schädliche Begierden fliehen (V. 9). Er muss es vermeiden, das Geld zu lieben und sich von der Habgier verführen zu lassen (V. 10).
„und jage nach der Gerechtigkeit (dikaiosune), der Gottseligkeit (eusebeia), dem Glauben (pistis), der Liebe (agape), der Geduld (hupomone) und der Sanftmut“ (praupathia) (V. 11b). Nachdem Paulus Timotheus vor den Dingen gewarnt hat, vor denen er sich hüten soll, sagt er ihm nun, was er suchen soll:
– „Gerechtigkeit“ (dikaiosyne) kommt sowohl in der Septuaginta (der griechischen Version des Alten Testaments) als auch im Neuen Testament häufig vor. Sowohl im Alten als auch im Neuen Testament bedeutet es die Erfüllung hoher ethischer Standards und das Gefühl, unschuldig zu sein. Eine solche Gerechtigkeit ist nur möglich, wenn wir in einer Bundesbeziehung mit Gott stehen. Sie ist ein Geschenk Gottes.
– „Gottseligkeit“ (eusebeia) bedeutet Hingabe, Frömmigkeit oder Ehrfurcht, die nach außen gerichtet und für den gewöhnlichen Betrachter sichtbar ist. Sie ist jedoch nicht nur zur Schau gestellt. Es ist eine Frömmigkeit, die aus der Mitte des eigenen Wesens entspringt.
– „Glaube“ (pistis) ist eine positive Reaktion auf das Evangelium – auf die frohe Botschaft, dass Christus für unsere Sünden gestorben ist und uns die Verheißung des ewigen Lebens bringt.
– „Liebe“ (agape) ist die Art von Liebe, die sich um das Wohlergehen der anderen Person sorgt.
– „Geduld“ (hupomone) ist Ausdauer in der Not – die Fähigkeit, sich zu behaupten, wenn man herausgefordert wird – und trotz schwieriger Umstände im Glauben zu bleiben.
– „Sanftmut“ (praupathia – verwandt mit praotes und praus) ist die Art von anmutigem Geist, der aus dem tiefen Glauben kommt, dass Gott gut ist und am Ende siegen wird. Wir könnten eine solche Person als den starken, ruhigen Typ bezeichnen.
„Kämpfe (agonizomai) den guten Kampf des Glaubens“ (V. 12a). Das griechische Wort agonizomai leitet sich von dem Wort agon ab, das mit dem Wettkampf in athletischen Spielen zu tun hat – ein wichtiger Bestandteil des griechischen und römischen Lebens. Von diesem griechischen Wort leitet sich unser Wort Agonie ab, weil Leichtathletik so oft mit der „Qual der Niederlage“ verbunden ist, wie uns das alte ABC Wide World of Sports wöchentlich in Erinnerung rief – aber der „Nervenkitzel des Sieges“ ist die andere Seite der Gleichung. Erfolgreiche Wettkämpfer sind in der Regel diejenigen, die sich auf den Nervenkitzel des Gewinnens konzentrieren, anstatt auf den Schmerz des Verlierens.
Paulus fordert Timotheus auf, weiterhin in der Mannschaft zu bleiben – angesichts der Opposition auszuharren – seine Fehler hinzunehmen und wieder aufzustehen, um es erneut zu versuchen – denn das Spiel, das er spielt, ist ein Kampf auf Leben und Tod gegen dunkle Mächte – der „gute Kampf des Glaubens“. Timotheus wird weiterhin persönlich gegen Versuchungen kämpfen und sich mit den Irrlehrern auseinandersetzen müssen (1:3, 7; 6:3-5), die gewaltige Gegner sind. Als Pastor wird er auch andere anleiten müssen, um sie zum Glauben zu bringen und ihnen in ihrem Kampf mit Irrlehrern und anderen Verführern zu helfen.
In 2. Timotheus 4,7-8 verwendet Paulus eine ähnliche Sprache für seine eigene Erfahrung – obwohl er hier die Gegenwartsform (die auf einen andauernden Kampf hinweist) für Timotheus‘ Kampf verwendet, während er dort die Perfektform (die auf einen abgeschlossenen Kampf hinweist) für seinen eigenen Kampf verwendet: „Ich habe den guten Kampf gekämpft. Ich habe den Lauf vollendet. Ich habe den Glauben bewahrt.“
„Ergreift das ewige Leben“ (V. 12b). Wir neigen dazu, uns das ewige Leben nur als etwas vorzustellen, das mit der Sehnsucht zu tun hat – ein unendliches Leben, das wir nach dem Tod erfahren können, sobald wir in den Himmel kommen. Für Jesus jedoch hat das ewige Leben auch etwas mit Lebensqualität zu tun, und zwar schon im Hier und Jetzt. In seinem Hohepriesterlichen Gebet sagte er: „Das ist das ewige Leben, dass sie dich, den einzigen wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen“ (Johannes 17,3).
„zu dem ihr berufen seid“ (kaleo) (V. 12b). Das griechische Wort kaleo kann bedeuten, dass jemand beim Namen gerufen wird, und bedeutet oft, dass er zu einer bestimmten Aufgabe berufen ist. Gott hat Timotheus dazu berufen, das ewige Leben anzunehmen (V. 12b) und anderen die Möglichkeit des ewigen Lebens zu verkünden.
„und du hast das gute Bekenntnis (homologeo) vor vielen Zeugen bekannt (homologia)“ (V. 12c). Paulus erinnert Timotheus an das Bekenntnis, das er abgelegt hat – höchstwahrscheinlich ein Glaubensbekenntnis, als er getauft wurde. Paulus erinnert Timotheus daran, dass er dieses Bekenntnis „vor vielen Zeugen“ abgelegt hat, und erinnert ihn an die Verpflichtung, die er gegenüber anderen übernommen hat, als er sein Bekenntnis ablegte.
Paulus gibt uns keine Einzelheiten über den Wortlaut dieses Bekenntnisses, aber wir können einige fundierte Vermutungen anstellen. An anderer Stelle spricht Paulus davon, dass du „mit deinem Mund bekennst, dass Jesus der Herr ist, und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat.“ Die Folge eines solchen Bekenntnisses wäre, dass „ihr gerettet werdet“ (Römer 10:9).
Paulus wird die Formulierung „gutes Bekenntnis“ in Vers 13b unten wiederholen.
„Ich befehle euch vor Gott, der allem Leben gibt“ (V. 13a). Paulus beruft sich hier auf seine volle Autorität, indem er eher befiehlt als beschwört und Timotheus daran erinnert, dass Gott in ihrer Mitte gegenwärtig ist – der Gott, der alles geschaffen hat und allem Leben gibt.
„und vor Christus Jesus“ (V. 13b). Paulus fügt seinem Appell eine weitere autoritative Dimension hinzu. Er befiehlt Timotheus in der Gegenwart von Christus Jesus.
„der vor Pontius Pilatus das gute Bekenntnis bezeugt hat“ (V. 13c). Dies bezieht sich auf den Auftritt Jesu vor Pilatus kurz vor seiner Kreuzigung (Matthäus 27; Markus 15; Lukas 23; Johannes 18). In diesem Zusammenhang taucht das Wort „Bekenntnis“ nicht auf, aber das Bekenntnis scheint die Anerkennung Jesu als König zu sein (obwohl Pilatus dies nur augenzwinkernd tat – Markus 15,9).
„dass ihr das Gebot unbefleckt und tadellos haltet bis zur Erscheinung (epiphaneia) unseres Herrn Jesus Christus“ (V. 14). Paulus fordert Timotheus auf, „das Gebot zu halten“. Welches Gebot? Paulus sagt es nicht, aber er fordert Timotheus eindeutig auf, seiner Berufung und den zentralen Lehren des christlichen Glaubens treu zu bleiben – und zwar ohne etwas zu tun, was sein Zeugnis gefährden würde – und dies bis zum Ende der Zeit zu tun, wenn Jesus wiederkommen wird, um die Seinen zu holen.
„Erscheinen“ (epiphaneia) (V. 14). Das griechische Wort epiphaneia bedeutet „Erscheinung“. Im Neuen Testament bedeutet es gewöhnlich eine göttliche Erscheinung oder eine Manifestation des göttlichen Willens. Wir verwenden das Wort Epiphanie, um von den Weisen zu sprechen, die zum Jesuskind kommen – eine frühe Manifestation des Herrn für die Heiden. Paulus verwendet epiphaneia normalerweise, um von der Wiederkunft Jesu zu sprechen (2. Thessalonicher 2,8; 2. Timotheus 4,1.8; Titus 2,13), und das ist hier eindeutig der Sinn des Wortes.
„den er zu seiner Zeit (kairos) zeigen wird“ (V. 15a). Es gibt zwei griechische Wörter für Zeit – chronos und kairos:
– Chronos hat mit der chronologischen Zeit zu tun – der Zeit, nach der wir uns täglich richten.
– Kairos hat mit besonderer Zeit zu tun – besonderen Momenten in der Zeit – Weggabelungen, die den Unterschied ausmachen – Momente, die das Potenzial haben, Schicksale zu bestimmen. Paulus verwendet kairos hier, um zu signalisieren, dass er von einem bedeutsamen Moment in der Zeit spricht.
Paulus verwendet das Wort kairos hier, um die Bedeutung des Ereignisses zu bezeichnen, von dem er spricht – die Parusie – die Wiederkunft Christi.
„der der gesegnete (makarios) und einzige Herrscher ist, der König der Könige und der Herr der Herren“ (V. 15b). Handelt es sich dabei um Eigenschaften von Gott oder von Christus? Der Hinweis von Paulus auf „unseren Herrn Jesus Christus“ am Ende von Vers 14 lässt vermuten, dass Paulus diese Eigenschaften Christus zuschreibt. Die Tatsache, dass das Buch der Offenbarung den Ausdruck „Herr der Herren und König der Könige“ verwendet, um von Christus zu sprechen (Offenbarung 17:14; 19:16), trägt dazu bei, diese Einschätzung zu bestätigen.
Die meisten Kommentare sind jedoch der Meinung, dass Paulus hier von Gott spricht – und die Bemerkung „den kein Mensch gesehen hat noch sehen kann“ (V. 16) tendiert dazu, diese Einschätzung zu bestätigen.
Das griechische Wort makarios, wie es im Neuen Testament verwendet wird, hat mehrere mögliche Bedeutungen:
– von Gott empfangener Segen
– ein Segensspruch, der um Segen von Gott bittet
– Lob, das Gott als Antwort auf empfangenen Segen gegeben wird.
In diesem Fall spricht Paulus von Gott als einem, der des Lobes oder der Ehre wert ist. Er hat uns gesegnet und ist aufgrund seiner Vorsehung unseres Lobes würdig.
Paul verleiht Gott drei Titel. Er ist der „einzige Herrscher“, was den Monotheismus unterstreicht. Er ist der „König der Könige und Herr der Herren“, was seine Überlegenheit über alle irdischen Herrscher und Menschen von hohem Rang unterstreicht (siehe auch Deuteronomium 10,17; Psalm 136,3).
„der allein Unsterblichkeit hat“ (athanasisch) (V. 16a). Das griechische Wort athanasian ist eine Kombination aus a (nicht oder ohne) und thanatos (Tod). Unsterblich zu sein bedeutet, dem Tod nicht unterworfen zu sein. Paulus verwendet dieses Wort in 1. Korinther 15,53-55, um die Verwandlung zu beschreiben, die stattfindet, wenn die „Sterblichen die Unsterblichkeit angezogen haben“, so dass „der Tod vom Sieg verschlungen ist“
„der in einem unzugänglichen Licht wohnt, den kein Mensch gesehen hat noch sehen kann“ (V. 16b). Diese Bemerkung hat ihre Wurzeln in der Geschichte von Moses‘ Begegnung mit Jahwe auf dem Berg Sinai. Dort „war die Erscheinung der Herrlichkeit Jahwes wie verzehrendes Feuer“ (Exodus 24,17). Als Mose später darum bat, Jahwes Herrlichkeit zu sehen, antwortete Jahwe: „Du kannst mein Angesicht nicht sehen, denn der Mensch darf mich nicht sehen und am Leben bleiben“ (2. Mose 33,20). Jahwe verbarg Mose in einer Felsspalte und bedeckte ihn mit seiner Hand. Dann erlaubte Jahwe dem Mose, seinen Rücken zu sehen, aber er sagte: „Mein Angesicht soll man nicht sehen“ (2. Mose 33,23).
„Ihm sei Ehre und ewige Macht. Amen“ (V. 16c). Die gebräuchlichere Form dieser Art von Doxologie wäre: „Ihm sei Ehre und Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.“ Aber hier betont Paulus nicht die Herrlichkeit, sondern die Macht Gottes. Paulus ist glücklich, Gott als den Herrscher des Universums – und seines persönlichen Lebens – zu haben.
1 TIMOTHY 6:17-19. Ermahne die Reichen, nicht hochmütig zu sein
17 Ermahne diejenigen, die in dieser Welt reich sind, dass sie nicht hochmütig sind und ihre Hoffnung nicht auf die Ungewissheit des Reichtums setzen, sondern auf den lebendigen Gott, der uns reichlich mit allem versorgt, was wir genießen können; 18 dass sie Gutes tun, dass sie reich sind an guten Werken, dass sie bereit sind, auszuteilen und mitzuteilen;19 dass sie sich eine gute Grundlage für die kommende Zeit aufsparen, damit sie das ewige Leben ergreifen können.
„Gebietet denen, die in dieser Welt (aion-age) reich sind, dass sie nicht hochmütig sind“ (hupselophroneo) (V. 17a). Menschen, die reich (oder einflussreich oder talentiert oder berühmt) sind, halten ihr Glück oft für das, was ihnen zusteht – und betrachten andere Menschen als minderwertig. Sie neigen dazu, eine übertriebene Vorstellung von ihrem eigenen Wert zu haben und den Wert anderer herunterzuspielen.
Hier verwendet Paulus das Wort hupselophroneo, das bedeutet, hoch zu denken – in diesem Fall, hoch von sich selbst zu denken – stolz zu sein. Dieses Wort wird manchmal mit „aufgeblasen“ übersetzt.
Manch einer würde einwenden, dass Stolz etwas Gutes ist. Wir müssen den Menschen helfen, ein Gefühl des Stolzes auf ihre Leistungen zu entwickeln, egal ob sie groß oder klein sind. Wir müssen den Menschen helfen, ein Gefühl des Rassenstolzes zu entwickeln, des Nationalstolzes, usw., usw. An diesem Standpunkt ist viel auszusetzen, aber ich würde „Selbstachtung“ durch „Stolz“ ersetzen. Wer Selbstachtung hat, fühlt sich wahrscheinlich sicher und steht dem Leben positiv gegenüber, aber er hat wahrscheinlich keine schlechte Meinung vom Rest der Menschheit. Das Problem der hupselophroneo-Menschen ist, dass sie ihr Glück nicht genießen können, ohne auf alle anderen herabzusehen.
„und ihre Hoffnung nicht auf die Ungewissheit des Reichtums setzen“ (V. 17b). Wohlhabende Menschen neigen dazu, ihren Reichtum zu lieben und darauf zu vertrauen, dass er alle Probleme lösen wird, die sich ergeben könnten. Aber Paulus weist hier auf die Ungewissheit des Reichtums hin, der immer den Unwägbarkeiten von Motten, Rost, Dieben, Inflation, Steuern, Betrug und einer Menge anderer Gefahren ausgesetzt ist. Im Gleichnis vom reichen Narren (Lukas 12,13-21) sagt Jesus, dass die Seele des Reichen jeden Moment gebraucht werden könnte. Da hilft es auch nicht, mehr Scheunen zu bauen (oder ein größeres Anlageportfolio).
Die Kirche wird gut daran tun, sich diesen Vers zu merken. Wir wünschten, wir könnten uns einen oder zwei reiche Spender angeln. Aber John Wesley sagte: „Ich fürchte, dass überall dort, wo der Reichtum zugenommen hat (und das sind nur sehr wenige Ausnahmen), das Wesen der Religion, der Geist, der in Christus war, im gleichen Verhältnis abgenommen hat.“ Wesley sagte auch, dass die einzige Möglichkeit, in der Gnade zu wachsen, für diejenigen, die „alles gewinnen, was sie können“, darin besteht, „alles zu geben, was sie können“
„sondern auf den lebendigen Gott, der uns reichlich mit allem versorgt, was wir genießen können“ (V. 17c). Damit wird der Fokus wieder dorthin gelegt, wo er hingehört – auf Gott und nicht auf sich selbst. Gott ist „der lebendige Gott“ – kein Mythos oder ein geschnitztes Götzenbild. Als der lebendige Gott hat er die Macht und den Willen, seine Schöpfung mit den Dingen zu versorgen, die sie braucht – nicht nur zum Überleben, sondern auch zu ihrem Vergnügen.
„dass sie Gutes tun, dass sie reich sind an guten Werken“ (V. 18a). Wenn diejenigen, die reich sind, ihre Beziehung zu Gott zum Mittelpunkt ihres Lebens machen (V. 17), sind sie besonders gut in der Lage, „Gutes zu tun“ und „reich an guten Werken zu sein“
Wir könnten versucht sein zu entgegnen: „Wir sind durch Glauben gerettet, nicht durch Werke.“ Das stimmt zwar, aber das bedeutet nicht, dass Gott uns nicht zu guten Werken auffordert. Wenn wir Gott und den Nächsten wirklich lieben, können wir uns der Aufforderung, anderen Gutes zu tun, kaum entziehen.
„dass sie bereit seien, auszuteilen“ (eumetadotos) (V. 18b). Das Wort eumetadotos würde besser mit „bereit zu geben“ oder „bereit zu teilen“ übersetzt werden. Die Idee ist die eines großzügigen Geistes.
„bereit zu kommunizieren“ (koinonikos) (V. 18b). Man beachte die Ähnlichkeit zwischen dem Wort koinonikos und dem Wort koinonia. Wir verwenden das letztere Wort, um von Koinonia-Gruppen zu sprechen – womit wir kleine Gemeinschaftsgruppen meinen, die es uns ermöglichen, eine starke Verbindung mit einigen wenigen Menschen innerhalb der größeren Gemeinde zu knüpfen. Wenn Kleingruppen jedoch ihr Potenzial voll ausschöpfen sollen, müssen sie nicht nur soziale Gruppen sein, sondern auch Dienstgruppen. Dieser Aspekt des Dienens wird auch durch das Wort koinonia angedeutet.
Das Wort koinonikos deutet also auf eine Verbindung mit anderen Christen hin – eine Partnerschaft mit Christus – und auf die Bereitschaft, im Dienst Christi gute Werke zu tun.
„indem sie sich eine gute Grundlage für die kommende Zeit schaffen, damit sie das ewige Leben ergreifen können“ (V. 19). Jesus sagt:
„Ihr sollt euch nicht Schätze sammeln auf Erden,
wo Motten und Rost sie verderben,
und wo Diebe einbrechen und stehlen;
sondern sammelt euch Schätze im Himmel,
wo weder Motten noch Rost sie verderben,
und wo Diebe nicht einbrechen und stehlen;
denn wo euer Schatz ist,
dort wird auch euer Herz sein“ (Matthäus 6,19-21).
An anderer Stelle betont Paulus, dass wir nicht durch unsere Werke gerettet werden können (Römer 3:27-28; 4:1-5; 11:6; Galater 2:16; 3:2, 10). Die Rettung ist nur durch Gnade möglich – als Geschenk Gottes. Aber er räumt auch ein, „dass die Ungerechten das Reich Gottes nicht erben werden“. (1. Korinther 6,9). Er ruft uns auf, die Werke des Geistes hervorzubringen – „Liebe, Freude, Frieden, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Glaube, Sanftmut und Selbstbeherrschung“ (Galater 5,16-26). Wir tun dies, wie Earl Palmer es ausdrückt, „nicht in dem Versuch, irgendwie ins Team zu kommen, sondern weil wir bereits im Team sind“ (Palmer, 360).
ZITATEN stammen aus der World English Bible (WEB), einer gemeinfreien (kein Copyright) modernen englischen Übersetzung der Heiligen Bibel. Die World English Bible basiert auf der American Standard Version (ASV) der Bibel, der Biblia Hebraica Stutgartensa Old Testament und dem Greek Majority Text New Testament. Die ASV, die aufgrund abgelaufener Urheberrechte ebenfalls gemeinfrei ist, war eine sehr gute Übersetzung, enthielt aber viele archaische Wörter (hast, shineth, etc.), die die WEB aktualisiert hat.
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