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„Ein Kernthema des Sutra ist die Idee, dass alle Menschen gleichermaßen und ohne Ausnahme die ‚Buddha-Natur‘ besitzen. Die Botschaft des Lotus-Sutra besteht darin, den Glauben der Menschen an ihre eigene Buddha-Natur, ihre eigene angeborene Fähigkeit zu Weisheit, Mut und Mitgefühl, zu fördern.“
Die Lehren von Shakyamuni, dem historischen Begründer des Buddhismus, sind in einem riesigen Textkorpus, den Sutras, festgehalten. Die Art und Weise, in der die Philosophie des Buddhismus in den Sutras dargestellt wird, ist sehr unterschiedlich. Dies lässt sich durch eine Reihe von Faktoren erklären. Während der rund 50 Jahre, in denen Shakyamuni seine Lehren mit den Menschen seiner Zeit teilte, reiste er weit durch Indien. Anstatt seine Philosophie systematisch darzulegen, lehrte er hauptsächlich in Form von Dialogen. Er traf sich mit Menschen unterschiedlichster Herkunft – von Staatsministern bis hin zu ungebildeten Männern und Frauen – und versuchte, auf ihre Fragen und Zweifel einzugehen. Vor allem aber versuchte er, Antworten auf die grundlegenden Fragen der menschlichen Existenz zu geben: Warum werden wir geboren und müssen uns den unvermeidlichen Leiden von Krankheit, Altern und Tod stellen?
Die Sutras wurden in den Jahren nach dem Tod von Shakyamuni zusammengestellt; man nimmt an, dass das Lotus-Sutra zwischen dem ersten und zweiten Jahrhundert n. Chr. verfasst wurde. Wie viele Mahayana-Sutras verbreitete sich auch das Lotus-Sutra durch die „nördliche Übertragung“ nach Zentralasien, China, Korea und Japan. Ursprünglich kam das Lotus-Sutra im dritten Jahrhundert n. Chr. nach China und soll in mehrere verschiedene Versionen des Chinesischen übersetzt worden sein, von denen drei vollständige Versionen erhalten sind. Die Übersetzung von Kumarajiva (344-413 n. Chr.) aus dem fünften Jahrhundert gilt als besonders herausragend; man nimmt an, dass ihre philosophische Klarheit und literarische Schönheit eine Rolle bei der weit verbreiteten Verehrung dieses Sutras in ganz Ostasien gespielt haben.
Der Titel des Lotus-Sutra in Kumarajivas Übersetzung, Myoho-renge-kyo, enthält die Essenz des gesamten Sutra, und es war auf der Grundlage dieser Erkenntnis, dass Nichiren (1222-1282 n.Chr.) die Anrufung von Nam-myoho-renge-kyo als seine zentrale buddhistische Praxis einführte.
Das Lotus-Sutra gilt als das Sutra, das den Zweck für Shakyamunis Erscheinen in der Welt erfüllt, der in diesen Worten ausgedrückt wird: „Am Anfang habe ich ein Gelübde abgelegt, in der Hoffnung, alle Menschen mir gleich zu machen, ohne jeden Unterschied zwischen uns.“ Mit anderen Worten, der Zweck von Shakyamunis Erscheinen war es, alle Menschen in die Lage zu versetzen, den gleichen Zustand der vollkommenen Erleuchtung zu erlangen, der ihn dazu veranlasste, als „Buddha“ oder „Erwachter“ bekannt zu werden.
Das Lotus-Sutra enthält eine Reihe von Konzepten, die sowohl im Kontext der buddhistischen Lehren als auch im breiteren sozialen Kontext der damaligen Zeit revolutionär waren. Viele dieser Konzepte werden nicht explizit genannt, sondern sind in den dramatischen und sogar fantastisch anmutenden Ereignissen, die im Text geschildert werden, angedeutet oder verwirklicht. Die Genialität späterer Gelehrter des Sutra, wie T’ien-t’ai (538-597 n. Chr.), lag in ihrer Fähigkeit, diese Prinzipien herauszuarbeiten und zu systematisieren.
Ein Kernthema des Sutra ist die Vorstellung, dass alle Menschen gleichermaßen und ohne Ausnahme die „Buddha-Natur“ besitzen. Die Botschaft des Lotos-Sutra ist es, den Glauben der Menschen an ihre eigene Buddha-Natur, ihre eigene angeborene Fähigkeit zu Weisheit, Mut und Mitgefühl zu fördern. Die universelle Fähigkeit zur Erleuchtung wird durch die Beispiele von Menschen demonstriert, denen diese Möglichkeit traditionell verwehrt wurde, wie z.B. Frauen und Menschen, die böse Taten begangen hatten.
In vielen Sutras wird eine Reihe von Shakyamunis älteren Schülern als Menschen verurteilt, die durch arrogante Anhaftung an ihre intellektuellen Fähigkeiten und ihre selbstsüchtige Praxis „die Saat ihrer eigenen Erleuchtung verbrannt haben.“ Die Tiefe von Shakyamunis Lehren im Lotus-Sutra erweckt in ihnen jedoch den Geist der Demut und des Mitgefühls. Sie erkennen, dass alle Menschen in ihrem Streben nach Erleuchtung untrennbar miteinander verbunden sind und dass wir, wenn wir selbst nach Glück streben, unbedingt für das Glück anderer arbeiten müssen.
In diesem Sutra zeigt Shakyamuni außerdem, dass er die Erleuchtung tatsächlich in der unendlichen Vergangenheit erlangt hat und nicht in seinem jetzigen Leben, wie von seinen Anhängern angenommen wurde. Dies veranschaulicht am konkreten Beispiel seines eigenen Lebens, dass das Erreichen der Erleuchtung nicht bedeutet, sich in etwas zu verwandeln oder zu etwas zu werden, was man nicht ist. Vielmehr bedeutet es, den inhärenten, „natürlichen“ Zustand zu offenbaren, der bereits in einem selbst existiert.
Wie Daisaku Ikeda geschrieben hat, ist das Lotus-Sutra letztlich eine Lehre der Ermächtigung. Es „lehrt uns, dass die innere Entschlossenheit eines Individuums alles verändern kann; es verleiht dem unendlichen Potenzial und der Würde, die jedem menschlichen Leben innewohnen, ultimativen Ausdruck“
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