Das Stanford Freedom Project

Benjamin Rivière

Der absurde Held

Vor dem Ersten Weltkrieg war sich die Welt des Ausmaßes der Fähigkeit des Menschen, zu zerstören und zu verstümmeln, nicht voll bewusst. Plötzlich wurden wir in den Schützengräben des Krieges Zeuge des Grauens der chemischen Kriegsführung, der Zerstörung durch Bomben und Granaten und des Massensterbens durch automatische Maschinengewehre. Im Gefolge dieses beispiellosen Leids begannen wir uns zu fragen, wie wir uns selbst, unseren Gott und unseren Sinn definieren. Wie kann Gott in einer so moralisch desolaten Welt existieren? Wie können wir, die wir verlassen und verstümmelt sind, ein Kind Gottes sein? Diese Gefühle stachelten junge Philosophen dazu an, die Welt in einer neuen Philosophie zu verstehen, die sie „Existentialismus“ nannten, und gaben ihrer Epoche eine modernistische Perspektive, die auf dem Verlust des Sinns beruhte.

Eines der Leitprinzipien des Existentialismus ist, dass Gott entweder tot ist oder die Menschheit verlassen hat. In jedem Fall hat dieser Grundsatz zwei wichtige Implikationen. Erstens kann der Mensch nach dem Tod nicht mehr auf Erlösung hoffen, denn auf ihn folgt das Nichts. Zweitens ist er letztlich selbst für sein Schicksal in der Welt verantwortlich. Ohne das Vorhandensein einer höheren Instanz, die in die westliche Gesellschaft und Kultur eingebettet ist, folgten die Existentialisten dieser Argumentation, bis sie zum Verlust des Sinns im täglichen Leben und der Routine führte. Vor allem aber müsste die Menschheit letztlich dem Tod ins Auge sehen, ohne dass sie einen höheren Zweck auf Erden erfüllen könnte. So sahen die Existentialisten in der Leere, die das Verschwinden von Gott und jeglichem vom Christentum vermittelten Sinn hinterließ, die „Absurdität“ oder das Absurde.

Im Jahr 1942 schrieb Albert Camus in seinem Essay über den „Mythos von Sisyphos“ über die Absurdität des Lebens. Camus stellt Sisyphos als das Porträt des absurden Helden dar. Der griechische Mythos erzählt, wie Sisyphos die Regeln der Götter brach, indem er den Tod in Ketten legte, als dieser kam, um Sisyphos in die Unterwelt zu bringen. Sisyphos‘ ewige Strafe in der Unterwelt besteht darin, einen riesigen Felsbrocken auf einen Berg zu schieben, der dann jedes Mal, wenn er den Gipfel erreicht, durch sein eigenes Gewicht wieder herunterfällt. Sisyphos steht vor einer absurden Aufgabe, denn seine Aufgabe verliert ihren Sinn, wenn er sich des unvermeidlichen Sturzes nach jedem Versuch, den Felsen den Berg hinaufzuschieben, bewusst wird. Der französische Filmemacher Jean-Luc Godard hat das Thema des Absurden in seinem Film „Pierrot le Fou“ aufgegriffen, der den Kampf des modernen Menschen durch die Hauptfigur Ferdinand untersucht. Ferdinand erkennt die Absurdität des Konsumverhaltens und flieht mit seiner Geliebten Marianne aus seinem Haus und seiner Familie. Sie leben zusammen, bis Marianne offenbart, dass sie einen anderen Liebhaber hat, woraufhin Ferdinand beide tötet und Selbstmord begeht. In seinen letzten Momenten versucht er, sich zu retten, aber er scheitert und stirbt trotzdem. In dieser Forschungsarbeit erkläre ich die Erfüllung des absurden Helden durch Sisyphos und lege dann Ferdinand dieselben Kriterien des absurden Helden zugrunde, wie sie Camus definiert hat: einen, der das Absurde erkennt und akzeptiert, einen, der sich von seinen Leidenschaften leiten lässt und der das Leben über alles schätzt. Dann verwende ich diese Helden, um die existenzialistische Perspektive der Freiheit des Menschen von der Voreingenommenheit der falschen Wahrheit zu analysieren.

Die Strafe des Sisyphos, einen Felsbrocken einen Berg hinaufzurollen, um ihn dann wieder hinunterrollen zu sehen – und zwar unaufhörlich -, ist ein passendes Symbol für die Zeit nach dem Ersten Weltkrieg und die Moderne. Als Metapher für die conditio humana und die Absurdität unserer Erfahrungen ist Sisyphos der Inbegriff des absurden Helden, weil er in der Lage ist, die Absurdität der menschlichen Existenz zu erkennen, die Hoffnung aufzugeben, das Glück in der materiellen Realität zu finden und schließlich den Sinn im Kampf selbst zu finden. Sisyphos erkennt, dass der Sturz des Felsens unvermeidlich ist und es daher sinnlos ist, den Felsen den Berg hinaufzuschieben. So ist es auch mit unserem eigenen Leben – wenn es keinen Gott und keinen kohärenten Sinn im Universum gibt, dann werden unsere täglichen Aktivitäten völlig sinnlos. Aus der Sicht des Universums ist unsere Arbeit sinnlos, und so liegt es an uns, einen Sinn in unserem Tun zu finden. Dies ist der Kampf des absurden Menschen: in einem apathischen, inkohärenten Universum zu existieren und sich gleichzeitig nach einem Sinn zu sehnen. So stehen sowohl Sisyphos als auch die Menschheit vor dem Absurden. An diesem Punkt kann der Mensch entweder die einzige Wahrheit akzeptieren – nämlich das Fehlen einer solchen – oder er kann einen „schlechten Glauben“ ausüben, den Sartre als „Falschheit“ und „sich selbst belügen“ definiert (Sein und Nichts 329). Die meisten Menschen wählen den schlechten Glauben. Sisyphos jedoch entscheidet sich dafür, das Absurde zu akzeptieren und damit das absurde Gefängnis zu überwinden.

Genauso wie die Bestrafung von Sisyphos wird auch Ferdinands moderne Konsumgesellschaft zu einer Metapher für das Absurde. In dieser Sequenz zeigt Godard den Bedeutungsverlust der menschlichen Interaktion: Die Männer brummen über Autos und die Frauen über Shampoo, während sie bedeutungslosen sexuellen Beziehungen nachgehen. Alles wird wie eine Ware behandelt. In dieser Hinsicht schreibt Godard eine Gesellschaftskritik an der Verwandlung unserer Kultur in ein Hochglanzmagazin, einen Warenmarkt für Produkte, Ideen, Einstellungen und Verhaltensweisen – ein Komplex, in dem der Mensch seine Individualität und seinen Sinn verloren hat. Ferdinand ist ein Mitglied des Proletariats und erkennt die Absurdität seiner Gesellschaft auf dem Markt. „Les abrutis“, die Ferdinand bei der Arbeit sieht, können nicht erkennen, dass sie an denselben Felsbrocken wie Sisyphos gekettet sind und dem Tod ins Auge sehen, ohne ihre Absurdität erkannt zu haben oder überhaupt authentisch gelebt zu haben. Diese Drohnen betrügen sich selbst und begehen Sartrianische „Bösgläubigkeit“, indem sie das Absurde ignorieren, ihr Bewusstsein aufgeben und sich von der Wahrheit des Konsums und des Zwecks durch die Erfüllung sozialer Normen überzeugen. Ausgehend von denselben Erfahrungen wie Camus in der Nachkriegszeit präsentiert Hemingway in „The Sun Also Rises“ eine andere Perspektive des Absurden, die sich auf die Amoralität und Gleichgültigkeit des Universums konzentriert. Die Figuren erkennen das Absurde, sind aber nicht in der Lage, es zu akzeptieren, ihm zu entkommen oder sich selbst zu betrügen. Stattdessen wenden sie sich dem Alkohol zu, und ihre Abhängigkeit von der Droge ist der Beweis für ihren „schlechten Glauben“. Godard stellt Marianne als Gegenstück zu Sisyphos dar. Auch sie ist keine absurde Heldin, denn obwohl sie sich des Absurden bewusst ist, verliert sie sich angesichts der ultimativen Verantwortung in einer Welt ohne Gott in Sartres Begriff der „Angst“ – „in der Angst bekommt der Mensch das Bewusstsein seiner Freiheit“ (Sartre 29). In dem folgenden Clip wird Marianne durch die Erkenntnis ihrer eigenen Freiheit gelähmt. In ihrer Unfähigkeit zu handeln oder sich aufzulehnen, verliert Marianne das Potenzial, zum absurden Helden zu werden. Camus zufolge ist das Handeln gegen die Angst notwendig, um der absurde Held zu werden, denn die Revolte definiert ihn. Ähnlich wie Sisyphos erhebt sich Ferdinand über seine Umgebung und akzeptiert die Absurdität der menschlichen Existenz, während er noch rebelliert. Plötzlich verwirft er die Konventionen und das Scheinleben, das seine Frau und sein Schwiegervater für ihn aufgebaut haben, um mit Marianne zu fliehen. Sowohl Sisyphos als auch Ferdinand sind in der Lage, ihre jeweiligen absurden Gefängnisse zu überwinden, indem sie das Absurde ständig anerkennen und den Kampf annehmen. Die Handlung von Sisyphos und Ferdinand ist ihre Manifestation des absurden Kampfes, weil sie ihre vergebliche Suche nach dem Sinn fortsetzen. Nur dann kann sich der absurde Mensch wirklich frei und glücklich fühlen – Ferdinand ist zufrieden, wenn er einfach lebt und am Meer Gedichte schreibt. Die Bedeutung von Sisyphos und Ferdinands Transzendenz beruht auf dem Sartrianischen Begriff der „Qual“ und des „bösen Glaubens“

Das erste Merkmal des absurden Helden besteht darin, das Absurde zu erkennen. Das zweite Merkmal des absurden Helden ist, dass er den Selbstmord ablehnt. Ohne inhärenten Sinn im Leben könnte man verzweifeln, dass das Leiden das Leben nicht lebenswert macht. Der absurde Held umarmt den Kampf und den Widerspruch eines Lebens ohne Sinn. Camus definiert die absolute Hingabe des absurden Helden an das Leben durch dieses philosophische Argument: Da es im Universum keine Wahrheit oder Kohärenz gibt, kann der absurde Mensch keine Werte besitzen. Als Sisyphos in die Unterwelt hinabsteigt und sich seiner ewigen Qual stellt, beginnt er die Absurdität zu spüren, den Felsen den Berg hinaufzuschieben, mit dem gleichen, unausweichlichen Ende. Auf dem Gipfel des Berges angekommen, wird Sisyphos die Absurdität seiner Aufgabe bewusst. Die Entscheidung, vor der er nun steht, ist ein metaphorischer Selbstmord. Er kann sich entscheiden, ob er seine absurde Revolte in Freude oder Leid fortsetzen will. Wenn Sisyphos sich der Absurdität hingibt, würde er sich seiner Aufgabe in Trauer stellen und es wäre ein metaphorischer Selbstmord. Wenn Sisyphos sich der Trauer hingibt, gibt er zu, dass das Leiden im Leben ohne Zweck das Leben nicht lebenswert macht. Camus schlägt jedoch vor, dass Sisyphos bei seiner Rückkehr zum Felsen die Freude ohne Hoffnung und Ziel behält. In diesem Fall akzeptiert Sisyphos die absurde Widersprüchlichkeit der Aufgabe und wird zum absurden Helden. Der Analogie folgend deutet die glückliche Erfüllung dieser Aufgabe darauf hin, dass Sisyphos als absurder Held die Leere von Gott und Sinn akzeptiert und trotz des Leidens weiterlebt. Die letzte Zeile von Camus‘ Analyse fordert, dass „man sich Sisyphos glücklich vorstellen muss“, was darauf hindeutet, dass Sisyphos im Kampf sein Glück gefunden hat und somit den absurden Helden verkörpert. Sisyphos demonstriert den absurden Widerspruch, dass er sein Glück in der Akzeptanz seiner eigenen sinnlosen Existenz findet, während er gleichzeitig darum kämpft, ihr einen Sinn zu geben. Dass er den unvermeidlichen Sturz des Felsens akzeptiert, hindert ihn nicht daran, gegen das Unvermeidliche zu rebellieren, indem er den Felsen den Berg hinaufstößt. So ist die Revolte des absurden Mannes der Beweis und die Manifestation seines Kampfes.

Ferdinand erwägt an zwei verschiedenen Stellen im Film, Selbstmord zu begehen. In beiden Fällen hat Ferdinand Angst, Marianne zu verlieren, was zeigt, dass er sie als seinen Lebensinhalt betrachtet. Als Marianne ihn verlässt, steht Ferdinand daher vor dem absurden Dilemma des modernen Menschen, der den Sinn seines Lebens verloren hat. Ferdinand behauptet sich als absurder Held, indem er trotz seines Leidens und seiner Sinnlosigkeit in jedem Fall am Leben festhält. Für Ferdinand wäre Selbstmord das Eingeständnis, dass das Leiden das Leben nicht lebenswert macht. Als Marianne Ferdinand physisch verlässt, setzt er sich auf die Bahngleise, läuft aber vor dem Zug davon. Ferdinand wird durch seinen letzten Akt, sich selbst zu retten, definiert. Ferdinands Selbstrettung ist die Auflehnung gegen Verzweiflung und Leid. Ferdinand denkt zum zweiten Mal an Selbstmord, nachdem er Marianne getötet hat und der Verlust seiner Liebe ihm erneut die Absurdität des Lebens vor Augen führt. Ferdinand schnallt sich Sprengstoff ins Gesicht und zündet die Lunte. Diesmal kann sich Ferdinand jedoch nicht retten. Die Panoramakameraaufnahme nach Ferdinands Tod ist ein Symbol für die Absurdität des menschlichen Daseins. Trotz seines Kampfes – Emotionen, Trauma und Tod – scheint die Sonne gleichgültig über dem blauen Meer. Sein Kampf hat nichts bewirkt. Ohne einen Gott gibt es keine höhere Instanz, die sich dem Menschen gegenüber verantwortlich oder verpflichtet fühlt. Das abschließende Panorama ist ein Symbol für die absurde menschliche Situation, mit dem gleichen unvermeidlichen Ende zu leben und zu kämpfen und schließlich dem Tod in einem apathischen Universum ins Auge zu sehen. Godard wiederholt Ferdinands Selbstmordversuch zweimal, um Ferdinands Entwicklung zum absurden Menschen zu unterstreichen. Sowohl der Zug als auch der Sprengstoff stehen für den Tod. In diesen Momenten wird Ferdinand zu der Erkenntnis gelangen, dass das Leben ohne Sinn und Zweck immer noch heilig ist und dass er den Tod immer ablehnen wird – Eigenschaften, die den absurden Helden ausmachen. Indem Ferdinand jedoch zunächst einen Selbstmordversuch unternimmt, erfüllt er nicht die Kriterien des absurden Helden von Camus. Nur in den Momenten, in denen er versucht, sich selbst zu retten, zeigt er seine Fähigkeit, das Leben ohne Bedeutung zu schätzen.

Das letzte Merkmal des absurden Helden ist die „Leidenschaft“, wie Camus sie beschreibt. Diese Leidenschaft stellt die Hingabe des absurden Helden an die Gegenwart dar. Wenn der Mensch zum Helden des Absurden geworden ist, hat er Hoffnung und Ziel aufgegeben. Daher interessiert ihn die Zukunft nicht. Camus und Godard weisen darauf hin, dass der Mensch nur im Zustand des absurden Helden die Gegenwart wirklich schätzen kann. Sisyphos wird durch seine „Leidenschaft für das Leben“ und seinen „Hass auf den Tod“ definiert. Er wird bestraft, weil er Hades überlistet hat, ihn in die Welt zurückkehren zu lassen. Anstatt sofort zurückzukehren, verbrachte Sisyphos seine Tage an einem Strand. Sisyphos wird als „weiser“ Sterblicher beschrieben, so dass wir davon ausgehen können, dass er sich bewusst war, dass er letztendlich zurückkehren und für sein Verbrechen bezahlen musste. Dennoch entschied er sich aktiv dafür, sich zu widersetzen und so lange wie möglich in der Welt zu bleiben. In dieser Hinsicht ist Sisyphos ein absurder Held, denn er schätzt das Leben und die Gegenwart mehr, als dass er die Zukunft oder gar eine Ewigkeit der Folter fürchtet. Wie Wallace Stevens in Sunday Morning“ andeutet, liegt das Paradies nicht in einer Verheißung, die in der fernen Zukunft liegt, sondern im Hier und Jetzt. Nur in der Gegenwart herrschen Emotionen über Vernunft und Logik. Deshalb lassen sich Sisyphos und Ferdinand als absurde Helden von ihren flüchtigen Emotionen leiten.

Nachdem er Geld und Autos aufgegeben hat, lebt Ferdinand allein mit Marianne in einem abgelegenen Haus am Meer und gibt das wenige Geld, das ihnen bleibt, für Bücher aus. Er verbringt seine Tage damit, in sein Tagebuch zu schreiben oder Bücher zu lesen. Diese Handlungen deuten darauf hin, dass Ferdinand aus einem selbst auferlegten Schlummer, der von Werbung und langwierigen Beziehungen bestimmt war, erwacht ist und die Schönheit der Welt wahrnimmt. Indem er sie mit seinem neuen Lebensstil kontrastiert, kann Ferdinand die fehlgeleiteten Werte seiner Konsumgesellschaft erkennen. Ferdinand zeichnet die Arbeiterklasse der „modernen Sklaven“ durch eine kommunistische Brille. Diese Darstellung des Proletariats erinnert an die Strafe des Sisyphos; die Proletarier sind Sklaven einer sinnlosen Aufgabe, die nur den Konsumkomplex aufrechterhält. Im Gegensatz dazu zeigt Ferdinand seine eigene Freiheit durch das Tanzen und Singen mit Marianne. Ferdinand wird spontan und lässt sich nur von seinem Herzen und den Elementen leiten. Ferdinand kann sich nicht auf die Vernunft verlassen, weil das Universum nicht kohärent ist, und wendet sich daher dem Gefühl zu. In Ermangelung von Wahrheit ist die echte menschliche Erfahrung alles, was der Mensch hat, um die Leere zu füllen. Im folgenden Clip erklärt ein amerikanischer Filmemacher Ferdinand die Bedeutung des Einfangens von Gefühlen in der Kunst, in seinem Fall im Kino. . In diesem Fall ist die Kunstform des Filmemachers das Kino, und da seine Kunst die menschlichen Gefühle einfängt, ist sie die Manifestation der Gegenwart. Ferdinand, der absurde Mensch, fühlt sich zur Kunst hingezogen und beginnt zu dichten. Ferdinands Poesie ist ein Zeugnis seiner Leidenschaften, und so erfüllt Ferdinand die gleichen absurden Züge wie Sisyphos. Daher werde ich „Pierrot le Fou“ in der kommenden Analyse der existenzialistischen Freiheit als ein ebenso absurdes Testament behandeln wie „Der Mythos von Sisyphos“.

Sowohl Camus als auch Godard betonen in ihrer Analyse des Absurden die Zufälligkeit des Universums in Abwesenheit Gottes. Im absurden Universum entziehen sich die Ereignisse der Logik und der Kohärenz. Diese scheinbare Zufälligkeit ist in Wirklichkeit ein Ausdruck von Freiheit. In der absurden Welt definiert die Freiheit von Rollen, Erwartungen und Logik die vollständige Freiheit. Sartres Glaube an den „bösen Glauben“ bedeutet, dass der Mensch dem Absurden ausweicht, indem er sich von einer Wahrheit im Universum überzeugt. Camus stellt diese falsche Wahrheit als Logik dar und Godard stellt diese falsche Wahrheit als soziale Norm dar. Der Mensch, der bösgläubig ist, besitzt keine Freiheit, denn sein Bewusstsein ist Sklave einer falschen Wahrheit, der er dann gehorchen muss. Erst wenn der Mensch bewusst wird, erkennt er das Absurde und damit seine eigene Freiheit. Sisyphos ist für viele der absurden Ereignisse in seinem Mythos verantwortlich. Sein Akt des Trotzes gegenüber dem Kettentod, als der Gott kommt, um ihn in die Unterwelt zu bringen, zeigt seine Erfüllung als absurder Held in zweierlei Hinsicht. Erstens beweist sein Akt der Auflehnung gegen den Tod seine Leidenschaft für das Leben, trotz des Verlustes des ihm innewohnenden Sinns. Außerdem ist der Akt der Revolte der ultimative Akt der Absurdität, denn Revolte bedeutet, dem Leben einen Sinn zu geben. Zweitens, wenn Gott von Natur aus der Herr des Menschen ist, widerspricht der Akt der Herrschaft eines Menschen über einen Gott der Logik und der natürlichen Ordnung der Griechen. Auf diese Weise ist Sisyphos letztlich für eine absurde Welt verantwortlich. Eine weitere absurde Tat des Sisyphos ist die Forderung an seine Frau, seinen nackten Körper nach seinem Tod auf den öffentlichen Platz zu werfen. Nachdem es ihm nicht gelungen ist, in die Unterwelt zu gelangen, kehrt Sisyphos von den Toten zu seiner Frau zurück und züchtigt sie für ihren Gehorsam. Die Aufforderung selbst ist völlig sinnlos und widerspricht der Logik und der Tradition der Griechen. Einmal mehr übernimmt Sisyphos die Verantwortung für die absurde Welt, die er erschaffen hat. Sisyphos erkennt die Absurdität der Welt und damit das Fehlen einer Ordnung. Indem er die absurde Welt aktiv erschafft, lehnt Sisyphos die Herrschaft der griechischen Götter über die Welt ab und behauptet seine eigene. Sisyphos‘ Rückkehr in die natürliche Welt, um seine Frau für ihren Gehorsam zu züchtigen, verkörpert den absurden Menschen. Metaphorisch gesehen lehnt Sisyphos die Idee des Gehorsams ab, denn für den absurden Helden, dem es an Kohärenz und Logik im Universum mangelt, ist die Revolte Ausdruck des Kampfes. Die Revolte impliziert, dass Sisyphos, obwohl er sich bewusst ist, dass sein Leben keinen Sinn mehr hat, sich weiter abmüht und nach einem Sinn sucht.

In ähnlicher Weise ist Ferdinand in Godards Universum zufälligen Ereignissen unterworfen und für diese verantwortlich. Als Ferdinand das Auto fährt, kommt er absichtlich von der Straße ab und fährt ins Wasser, wodurch das Auto zerstört wird. Ferdinands Position als Fahrer ist symbolisch für die absurde Vorstellung, dass der Mensch vollständig für die Welt verantwortlich ist. Während er die Straße entlangfährt, weigert sich Ferdinand, geradeaus zu fahren. Geradeaus zu fahren hieße, zu gehorchen, und als absurder Held hat Ferdinand das Bedürfnis, sich aufzulehnen, um seinen absurden Kampf zu demonstrieren. Schließlich fährt Ferdinand das Auto vollständig ins Wasser. Die anschließende Totale, in der das Auto langsam ertrinkt, unterstreicht die logische Auflehnung Ferdinands. Durch den langsamen Tod des Autos werden wir instinktiv dazu angezogen, das Auto zu retten. Auf diese Weise übt Godard eine Sozialkritik an unserer selbstverschuldeten Verblendung. Das Auto hat keine andere Bedeutung als den materiellen Wert, der ihm durch den Konsum zugewiesen wird; da es keinen Gott gibt, braucht der einfache Mensch die Logik der Gesellschaft, um seinem Leben einen Sinn zu geben und zu verhindern, dass er ins Leere lebt. Der einfache Mensch lebt also ohne Freiheit, und nur die Akzeptanz des Absurden kann ihn befreien.

Auch Ferdinand lehnt sich gegen die Konventionen der Gesellschaft auf, vor allem gegen Geld und Konsumwerte. Erstens behauptet Godard, dass Ferdinand in einem absurden Universum existiert. Godard dreht die Szenen ohne Reihenfolge und nummeriert die Kapitelüberschriften willkürlich, wodurch das Gefühl der Inkohärenz entsteht, das das absurde Universum widerspiegelt. Er konzentriert sich auf die Abhängigkeit des Menschen von den Normen der bestehenden Gesellschaft, um seinen Sinn trotz der Abwesenheit von Gott zu sichern. Diese Abhängigkeit hindert den Menschen daran, seine Freiheit zu entfalten. Ferdinand wird zum Kontrast zu dieser Gesellschaft, als er sein Geld bei einem Autobrand verbrennt und nur einen Kindercomic rettet. Die einfache Handlung, Geld zu verbrennen, widerspricht der Logik der Gesellschaft, und Ferdinand rebelliert gegen den Markt der Waren und den Konsumismus. Die Umkehrung der Werte in Ferdinand ist symbolisch für seine Ablehnung der Gesellschaft, in der er einst eine bedeutungslose Drohne war, unfähig, seine eigene Absurdität zu erkennen. Der Titel des Comics, den er rettet, lautet „La Bande De Pieds Nickeles“ – ein französischer Ausdruck für „die, die nicht zur Arbeit gehen“. Godard zeichnet die Figuren des Comics, die gemeinhin als Schläger angesehen werden, als Helden und Inspirationen für Ferdinand. In Camus‘ ernsthafter Vision rebellieren die Comicfiguren gegen den Konsumismus und die moderne Gesellschaft, indem sie nicht zur Arbeit gehen.

Durch den plötzlichen Verlust des inhärenten Sinns und Zwecks im Leben transzendiert der absurde Mensch seinen Zustand. Beide Figuren werden durch ihre Eigenschaften zu absurden Helden: das Erkennen des Absurden, das Finden von Glück in der Leere und schließlich das Festhalten am Leben. Diese Eigenschaften ermöglichen es dem absurden Helden, das Fehlen von Hoffnung und Sinn in seinem Leben zu akzeptieren und somit den bewussten Versuch zu erkennen, sich im absurden Universum von der Wahrheit zu überzeugen. In Abwesenheit von Gott wird der gewöhnliche Mensch von seinem eigenen bösen Glauben an den Konsum und die oberflächlichen gesellschaftlichen Normen versklavt, um die Qualen – das schreckliche Gewicht – seiner eigenen Verantwortung zu vermeiden. Daher werden seine Handlungen von einem anderen Wesen als ihm selbst diktiert. Die absurden Helden, die manchmal missverstanden werden, drücken jedoch in Wirklichkeit ihre Freiheiten durch Revolte aus. Trotz der Entwicklung des Existentialismus in der Mitte des 20. Jahrhunderts ist er nicht mehr die vorherrschende Philosophie. Vielleicht bietet Godards Beispiel des ertrinkenden Autos eine Antwort, indem es andeutet, dass wir nicht in der Lage sind, die Last der Leere zu akzeptieren.

Works Cited

Camus, Albert. „The Myth of Sisyphus.“ Basic Writings of Existentialism. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Print.

Pierrot Le Fou. Dir. Jean Luc Godard. Perf. Jean Paul Belmondo und Anna Karina. Canal Plus, 1965. Laser disc.

Sartre, Jean-Paul. „Das Sein und das Nichts“. Basic Writings of Existentialism. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Print.

Stevens, Wallace. „Sunday Morning.“ N. p.: Poetry, 1915. Print.