Um 500 v. Chr. wurde der junge Stadtstaat Athen von einer Pest heimgesucht. Die verzweifelten Bürger suchten Hilfe bei einem verehrten Weisen auf der Insel Kreta. Er kam mit dem Schiff, beruhigte die Menschen und ermutigte sie zu Reformen, die sie auch in die Tat umsetzten. Als die Seuche vorüber war, stand Athen bereit, um eine Welle des Fortschritts für die Menschheit anzuführen.
Wenn wir heute in ungleicher Weise unter einer weltweiten Virusplage leiden, sollten wir diese fast vergessene Geschichte wieder aufgreifen. Indem wir sie neu erzählen, werden wir 3 biblische Bemerkungen des Missionars Paulus erweitern, die sich auf einen Propheten zurückführen lassen, der den Menschen in Athen Reformen, Heilung und gute Nachrichten brachte.
Antike Quellen identifizieren diese Person als Epimenides, der von Platon und Aristoteles lange vor Paulus gefeiert wurde.
Wer war Epimenides? Könnte die Geschichte seines Besuchs in Athen eine Lehre für uns heute sein?
„Athen war reif für eine Seuche“, sagte der Gelehrte William Mitchell Ramsay in einer Vorlesung, die er zufällig 1916 hielt, mitten im Weltkrieg und kurz vor einer weltweiten Grippeepidemie, die Millionen von Menschen tötete.
Die von Ramsay beschriebene Situation klingt auch heute noch unheimlich vertraut:
Unter den Pisistratiden wuchs Athen von einem kleinen Ort zu einer bedeutenden Stadt heran; aber bei diesem allzu raschen Wachstum wuchs es über gesunde Verhältnisse hinaus. Die Gesetze der Hygiene, die die alte Religion für kleine soziale Gruppen vorgeschrieben hatte, waren für eine große Stadt völlig unzureichend. Athen war reif für die Pest; und nachdem die Tyrannen vertrieben waren, verschlimmerten die Nachlässigkeit und der Mangel an Voraussicht, die mit der athenischen Demokratie einhergingen, die Übel der Stadtverwaltung, während Parteienstreitigkeiten die Aufmerksamkeit ablenkten. Das Ergebnis war, wie von Maximus, Diogenes und anderen berichtet, dass die Stadt von einer Pest heimgesucht wurde.
Versuchen Sie, ein paar Worte zu ersetzen:
…Die Regeln für die öffentliche Gesundheit, die die alte Ordnung für die Volkswirtschaften vorgeschrieben hatte, waren für einen Planeten völlig unzureichend….
Die alten – Grenzkontrollen, bequeme Kuren und Parteienstreit – würden zu schlechten Ergebnissen führen. Wie die Athener brauchen wir bessere Ratschläge.
Vom römischen Historiker Diogenes Laertius erfahren wir von der Einladung an Epimenides:
Er wurde von den Griechen als eine von den Göttern besonders geliebte Person angesehen, weshalb sie, als die Athener von einer Pest heimgesucht wurden und die Priesterin in Delphi ihnen befahl, ihre Stadt zu reinigen, ein Schiff und Nikias, den Sohn des Nikeratus, nach Kreta schickten, um Epimenides nach Athen einzuladen; und als er in der 46. Olympiade dorthin kam, reinigte er die Stadt und rottete die Pest für diese Zeit aus….
Eine bemerkenswerte Leistung. Aber wer war er?
Leider muss jede Suche nach einem tatsächlichen Epimenides fast so schnell enden, wie sie begonnen hat. Die am besten dokumentierte Tatsache ist einfach, dass er nach Athen kam. Fast alles andere ist in Legenden versteckt, in Fragmenten seiner angeblich umfangreichen Schriften und in Geschichten, die Hunderte von Jahren nach seinem Leben geschrieben wurden.
Zugegebenermaßen ist vieles von dem, was folgt, Spekulation. Sein Besuch fand gerade zu Beginn des klassischen Zeitalters der athenischen und griechischen Zivilisation statt. War der Besuch des Epimenides tatsächlich der Auslöser für den athenischen Wandel zu mehr Selbstbewusstsein, gemeinsamer Anstrengung und Demokratie? Hier suchen wir nach plausiblen Hinweisen.
Die Legende besagt, dass Epimenides 57 Jahre lang in einer Höhle schlief, bevor er mit einer klaren neuen Vision über die menschliche Bestimmung und die Beziehung zum Schöpfer erwachte. Verborgene Tatsachen können solche Legenden hervorbringen. Religiöse Rituale wurden in einigen der vielen Kalksteinhöhlen auf Kreta abgehalten. Möglicherweise erhielt er dort eine priesterliche Ausbildung. Ein im östlichen Mittelmeerraum weit verbreiteter Glaube besagte, dass Zeus selbst als Säugling in einer kretischen Höhle versteckt gehalten wurde, um dem Schicksal anderer Kinder seines Vaters Kronos (oder der Zeit – denn die Zeit frisst Tag für Tag ihre Kinder) zu entgehen.
Höhlen auf der Insel Kreta. Obere: Höhle bei Lisos. Untere: Höhle von Psychros.
Alternativ könnte die Legende von Epimenides‘ Schlaf eine lange Inkubationszeit in seinem Verständnis der kretischen Übergangsreligion widerspiegeln.
Das prächtige minoische Erbe auf der Insel, über das eine oberste Göttin wachte, war einige hundert Jahre zuvor zusammengebrochen, als Mykener aus dem Norden einwanderten und die Kontrolle übernahmen. Es ist denkbar, dass ein aufmerksamer Mensch durch das Aufeinandertreffen verschiedener Kulturen, die sich noch im Wandel befanden, zu neuen, universelleren Ideen gelangte. Vielleicht verärgerten diese Ideen die herrschenden Autoritäten, so dass Epimenides für eine Weile in den Höhlen verschwand.
Ungeachtet seiner unbekannten, aber wahrscheinlich komplizierten Erfahrungen, genoss Epimenides schließlich breite Anerkennung. Wie Maximus von Tyrus schrieb, „war er mit den Göttern und den Orakeln der Götter und der Wahrheit und der Gerechtigkeit in Verbindung gekommen“
Viele im östlichen Mittelmeerraum erkannten Epimenides wegen eines philosophischen Rätsels, das als Lügenparadoxon bezeichnet wird. Es taucht in einer kurzen Zeile aus seinem verschollenen Epos Cretica auf: „Kreter, immer Lügner, böse Bestien, faule Bäuche.“
Es ist leicht zu vermuten, dass sich der Vers nur an bestimmte Kreter richtete, die arrogant ein Grabmal für Zeus in ihrem Revier errichteten. Einem lokalen Mythos zufolge wurde Zeus dort begraben, nachdem er durch einen Angriff eines Wildschweins gestorben war. Der Satz „Kreter, die immer lügen“ erregte jedoch Interesse, weil Epimenides selbst Kreter war. Wenn er den Satz allgemein ausspricht, lügt er dann oder sagt er die Wahrheit? Wenn er lügt, passt er in das Muster und bestätigt so paradoxerweise den Satz. Wenn er die Wahrheit sagt, dann macht seine Wahrheitssprechung die Aussage zur Lüge.
Sie mögen denken, dass ich aus einem kurzen Satz, der aus einem langen Gedicht stammt, zu viel mache, aber „Kreter, immer Lügner“ kursierte danach als philosophischer Appetitanreger in der ganzen Region. Er erscheint sogar im Brief des Paulus an Titus mehr als 500 Jahre später.
Hat Epimenides selbst das Paradoxon erkannt? Vielleicht nicht, als er den Satz zum ersten Mal schrieb, aber ich neige zu der Annahme, dass er ihn später, als er darüber nachdachte, erkannt und verkündet hat. Wenn dem so ist, deutet dies auf ein Bewusstsein für die logische Analyse und, mehr noch, für ihre Grenzen hin. Er könnte auch auf eine persönliche Bescheidenheit hindeuten, die sich auf seltsame Weise mit Kühnheit verbindet, insbesondere mit der Bereitschaft, „die Dinge so zu sagen, wie sie sind“, und mit der Fähigkeit, ein Publikum zum Lächeln oder Lachen zu bringen. Eigenschaften, die zu einem prophetischen Wahrsager passen.
Ist es weit hergeholt, Epimenides für einen Logiker zu halten? Ein weiteres Indiz liefert der antike Bericht, dass Pythagoras nach Kreta kam, um Epimenides zu besuchen. Als Priester könnte Epimenides Pythagoras in die Riten des Zeus eingeweiht haben.
Pythagoras, Sohn eines mediterranen Händlers, zeigte einen bemerkenswerten Enthusiasmus für die Erklärung von Winkeln, Figuren und Zahlen. Pythagoras zog einen Kult von ergebenen Anhängern an, die wahrscheinlich das meiste von dem schufen, was wir ihm heute zuschreiben – den Satz des Pythagoras und vieles mehr in der Geometrie und der harmonischen Theorie der schwingenden Saiten. Die Pythagoräer bildeten Geheimbünde, die sich mit rituellen Praktiken, Speisevorschriften, philosophischer Läuterung und Geometrie beschäftigten. Der innere Kreis wurde mathematikoi genannt, woraus sich das Wort „Mathematik“ ableitet. Aristoteles schrieb,
Der Pythagoräer…der im Studium der Mathematik erzogen wurde, dachte, dass die Dinge Zahlen sind…und dass der ganze Kosmos ein Maßstab und eine Zahl ist.
So hatte Epimenides zumindest einen indirekten Anspruch auf Logik. Und sein Liar’s Paradox hat bis heute Bestand. Es war die Grundlage für die folgenreichste mathematische Entdeckung des 20. Jahrhunderts. Im Jahr 1931 gelang es einem jungen Österreicher namens Kurt Gödel, die folgende Aussage in rein mathematischen Begriffen darzustellen:
(A) Die Wahrheit dieses Satzes kann nicht bewiesen werden.
Für einen Mathematiker ist (A) das Lügenparadoxon. Gödel fuhr dann fort zu beweisen, dass jedes axiomatische logische System – die Mathematik ist das beste Beispiel dafür – von mehr als geringer Komplexität unvollständig (d.h. in der Lage, wahre Aussagen wie (A) zu formulieren, die innerhalb des Systems nicht bewiesen werden können), inkonsistent (d.h. fehlerhaft in dem Sinne, dass es logisch zu zwei oder mehr widersprüchlichen Ergebnissen führt) oder beides sein muss.
So ist (A) wahr, obwohl es von der reinen mathematischen Logik aus nicht bewiesen werden kann. „Kreter, immer Lügner“ offenbart dies – die Mathematik kann nicht alles erklären, was wahr ist. Gödels Beweis warf kaltes Wasser auf die positivistische Hybris und stoppte den pythagoreischen Traum, der bis ins erste Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts mit Eifer verfolgt wurde, zu beweisen, „dass die Dinge Zahlen sind … und dass der ganze Kosmos eine Skala und eine Zahl ist.“
Der Bibelwissenschaftler Ramsay erweiterte die oben zitierte kurze Zeile der Cretica und fügte auf der Grundlage eines antiken syrischen Kommentars drei weitere Zeilen hinzu, die sich auf Zeus beziehen:
Sie haben dir ein Grabmal geschaffen, Heiliger und Hoher,
Kretaner, immer Lügner, böse Tiere, faule Bäuche.
Aber du bist nicht tot: du lebst und bleibst in Ewigkeit,
denn in dir leben wir und bewegen uns und haben unser Sein.
Die letzte Zeile – „…in dir leben wir und bewegen uns und haben unser Sein“ – wird von Paulus anlässlich seines eigenen Besuchs in Athen um 51 n. Chr. zitiert, der in der Apostelgeschichte beschrieben wird. Als ich vor vielen Jahren zum ersten Mal auf diese Worte stieß, ohne zu wissen, woher sie stammten, war ich erstaunt, wie sehr sie im Gegensatz zu dem standen, was ich über die primitive griechische Mythologie gelernt hatte.
Hat Ramsay das richtig verstanden? Hat Epimenides diese Zeile wirklich geschrieben? Ich glaube nicht, dass das eine entscheidende Frage ist. Irgendein antiker mediterraner Theologe, und es könnte genauso gut Epimenides gewesen sein, hat Zeus in universellen Begriffen aufgefasst. Die Worte beschreiben kaum einen Gott, der lediglich den olympischen Hof anführte. Stattdessen beschreiben sie den ewigen Gott, die Quelle der Schöpfung und den Grund des Seins für unser aktives Zusammenleben. Ich behaupte, dass Epimenides sich vorsichtig in die Nähe des Monotheismus bewegt.
Denken Sie vergleichend. Wird Zeus hier als Drachentöter beschrieben, wie ein babylonischer Kriegergott? Nein. Das Zitat sieht Gott als Quelle des Lebens, was vielleicht eher zu einer weiblichen als zu einer männlichen obersten Gottheit passt. Ein minoischer Einfluss? In diesen Zeilen taucht kein übernatürlicher böser Feind auf, und diese Auslassung könnte zu einem merkwürdigen archäologischen Fund auf der Insel Kreta passen. Trotz riesiger Paläste und Beweise für den enormen Reichtum der Minoer wurden dort keine antiken militärischen Befestigungen gefunden.
Vor allem die Worte „in dir leben wir und bewegen uns und haben unser Sein“ rufen ein Gefühl der Einheit hervor, das in der formenden Kraft des Universums geborgen ist.
Bei seinem Besuch in Athen predigte Paulus über einen „Altar für einen unbekannten Gott“. Um diesen Altar zu verstehen, wollen wir die Beschreibung von Diogenes Laertius weiterführen:
…sie schickten ein Schiff und Nikias, den Sohn des Nikeratus, nach Kreta, um Epimenides nach Athen einzuladen; und er, als er in der 46. Olympiade dorthin kam, reinigte die Stadt und rottete die Pest für diese Zeit aus, er nahm einige schwarze und einige weiße Schafe und führte sie auf den Areopag hinauf, und von dort ließ er sie gehen, wohin sie wollten, und befahl den Wächtern, ihnen zu folgen, und wo immer sich eines von ihnen hinlegte, sollten sie es dem Gott opfern, der der Schutzherr des Ortes war, und so wurde das Übel aufgehalten; Und so wurde das Unheil aufgehalten, und deshalb findet man auch heute noch in den verschiedenen Bezirken der Athener Altäre ohne Namen, die eine Art Erinnerung an die Besänftigung der Götter sind, die damals stattfand.
Was können wir von schwarzen und weißen Schafen halten?
In Fresken, die noch heute (im 21. Jahrhundert) aus Knossos, der minoischen Hauptstadt, zu sehen sind, erscheinen männliche Figuren mit dunkler Haut und weibliche mit heller Haut. Von denselben Fresken her wäre Epimenides mit der symbolischen Färbung vertraut gewesen, aber ich bin mir nicht sicher, wie man das mit den Schafen in Verbindung bringen kann. Ramsay schlug vor, dass die schwarzen Schafe ältere griechische Götter und die weißen Schafe neuere griechische Götter darstellen sollten. Seine Interpretation klingt für mich wie ein Anachronismus, geschrieben von jemandem, der es gewohnt ist, für einen bestimmten religiösen Standpunkt gegen vermeintlich minderwertige oder ältere Standpunkte zu argumentieren. Es gibt jedoch keinen Hinweis darauf, dass sich die religiösen Bräuche durch die Farbe der Schafe unterschieden.
Als Alternative könnte man daher in Betracht ziehen, dass die schwarzen und weißen Schafe ein Spektrum verschiedener Glaubensrichtungen symbolisierten, eine Situation, die dem kretischen Propheten wahrscheinlich vertraut war. Sie repräsentierten eine Vielzahl von Göttern, die alle Achtung verdienten und denen alle Achtung zuteil wurde. Dies war nicht der Zeitpunkt, um Debatten zu entfachen oder alte Unterscheidungen aufzurufen. Um dies zu verdeutlichen, erhielten die mit Ehrenaltären verehrten Götter nicht einmal Namen.
Einigen seiner Zuhörer mag Epimenides eine zusätzliche Erkenntnis vermittelt haben. Man könnte die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass alle Götter zusammen in die Rubrik „in dir leben wir und bewegen uns und haben unser Sein“ passen.
Die Pest begann sich zurückzuziehen, und Epimenides segelte zurück nach Kreta. Das Leben in Athen kehrte zur Normalität zurück.
Normal, oder besser? Die Bürger hatten die Pest gemeinsam erlebt und fanden ein gemeinsames Ziel, indem sie den Propheten in ihre Stadt riefen. Gemeinsam befolgten sie die versöhnliche Weisung des Heilers aus Kreta.
In den nächsten 100 Jahren erreichte Athen den Höhepunkt seines Einflusses in der antiken westlichen Geschichte und wurde gleichzeitig demokratischer. Verstehen Sie mich bitte nicht falsch. Ich will damit nicht sagen, dass Epimenides die athenischen Ideen dauerhaft oder auch nur merklich verändert hat. Aber ich denke, dass seine Botschaft während der Pest den Geist jener entscheidenden Zeit widerspiegelte und verstärkte und es den Athenern ermöglichte, über Tyrannen, Seuchen und ausländische Invasionen zu triumphieren.
Eine Zeitleiste hilft dabei, den Punkt zu verdeutlichen und gleichzeitig einige Athener zu identifizieren, die eine wichtige Rolle spielten:
594 v. Chr. Solon erlässt als Archon die Schulden der Bauern, beginnt die Demokratie
~560 Peisistratos ergreift die Macht, regiert als Tyrann (Diktator)
510-508 Tyrannenherrschaft endet; Kleisthenes weitet die Demokratie aus
~500 Pest und Besuch des Epimenides
11 Sept. 490 Vereinte griechische Streitkräfte besiegen die persische Armee bei Marathon
484 Aischylos gewinnt Preis für tragisches Theater
480 Athen wird von den Persern geplündert
480 Athener Schiffe besiegen persische Marine in der Meerenge von Salamis
468 Sophokles gewinnt den Preis für die Tragödie vor Aischylos
462 Perikles führt die volle Demokratie für die Athener Bürger ein
454 Euripides tritt in den Dramenwettbewerb ein
~450 Perikles führt den bezahlten Jury-Dienst ein, um arme Bürger einzubeziehen
447-432 Parthenon wird mit der Statue der Athene von Phydias erbaut
423 Sokrates wird in Clouds persifliert, einer Komödie von Aristophanes
404 Athen fällt am Ende des Peloponnesischen Krieges an Sparta
399 Sokrates, als gottlos verurteilt, zieht das Trinken von Schierling dem Exil vor
387 Platons Akademie beginnt in der gleichnamigen Athener Vorstadt
367 Aristoteles schreibt sich in Platons Akademie ein
Die Demokratie begann schon vor Epimenides, der seine Einladung zum Besuch durch Mehrheitsbeschluss erhielt. Das 5. Jahrhundert v. Chr. begann mit militärischen Kämpfen, dann kehrte relativer Frieden ein. Vor den berühmtesten Philosophen kamen die Tragödienschreiber des griechischen Theaters.
Zirka 70-80 Jahre nach dem Besuch des Epimenides verzauberte Sokrates die Jugend Athens mit seiner aus Demut und Kühnheit geborenen Weisheit. Wie der kretische Weise musste Sokrates unter seinen Mitbürgern, den jungen wie den alten, über verschiedene, vorübergehende religiöse Überzeugungen verhandeln.
Xenophon schrieb in seinen Memorabilia des Sokrates über ein neues Verständnis, das sein verstorbener Mentor geäußert hatte:
Er glaubte, dass die Götter für die Menschen sorgen, aber nicht so, wie die meisten Menschen glauben. Sie nehmen an, dass die Götter einige Dinge wissen, andere aber nicht; Sokrates aber glaubte, dass sie alles wissen, sowohl Worte als auch Taten und unausgesprochene Absichten, und dass sie überall anwesend sind und den Menschen über alle Arten von menschlichen Angelegenheiten mitteilen…. Sokrates … sagte und tat in seiner Beziehung zu den Göttern nur das, was erkennbar mit der tiefsten Ehrfurcht vereinbar war.
Solche Überzeugungen könnte Epimenides geäußert haben, als die östlichen Mittelmeerreligionen begannen, sich vom Polytheismus zum Monotheismus zu wandeln. Wenn die Götter „alles wissen“, einschließlich der unausgesprochenen Absichten, bezieht sich dann „alles“ nur auf das menschliche Verständnis, oder wissen die Götter alles über die Gedanken der anderen? Wenn letzteres der Fall ist, dann könnte man genauso gut von mehreren Rollen eines Gottes oder einer Quelle universeller Weisheit sprechen. Es kann nur einen allwissenden Gott geben. Epimenides bezog sich in diesem Sinne auf Zeus: „In dir leben wir, bewegen wir uns und haben wir unser Sein.“ Vielleicht ist es zu viel gedacht, dass er Sokrates über zwei oder drei Generationen hinweg beeinflusst haben könnte. Zumindest brachten beide den Geist eines kühnen, forschenden Denkens zum Ausdruck, als das klassische Zeitalter des antiken Griechenlands begann und voranschritt.
Welche Lehren können wir aus der Mission des Epimenides in der Stadt Athen ziehen, die durch eine Seuche ausgelöst wurde? Ich werde einige aufzählen, und vielleicht fallen dir noch andere ein.
- Als Vorstufe ist es manchmal notwendig, die Tyrannen zu vertreiben.
- Kreter, immer Lügner. Logik und Wissenschaft sind gut, aber unvollständig. Die Wissenschaft kann viele Dinge erklären, aber nicht alles, was eine Antwort braucht. Bringt euren Glauben durch demütige Willensakte zum Ausdruck, sowohl als Einzelne als auch in der Gemeinschaft, und beugt euch nicht einer schamlosen Autorität, die von Geld und Macht umgürtet ist.
- In dir leben und bewegen wir uns und haben unser Sein. Manche Wahrheiten müssen gelebt und nicht nur geprüft werden. Unsichtbare, vielleicht universelle Beweggründe können entdeckt werden. Unter den Entscheidungen, vor denen wir stehen, reichen einige der wichtigsten über das Individuum hinaus, indem sie dazu aufrufen, sich selbst in andere zu investieren, die Identität in der Gemeinschaft zu erweitern.
- Altar für einen unbekannten Gott. Wenn Götter uns trennen, ist es wichtig, ihnen allen die gebührende Ehre und den gebührenden Respekt zu erweisen, und sei es nur, weil andere ihnen ihren Glauben geschenkt haben. Aber es ist nicht immer notwendig, sie zu benennen. Vielleicht sind sie alle eins und manifestieren sich auf verschiedene Weise.
- Krieche in eine Höhle. Wenn der Druck heftig wird, nimm sozialen Abstand. Finde eine Höhle. Sprich Gott mit dem Namen an, den du wählst. Es ist in Ordnung, einzuschlafen. Ein gemeinsamer Traum mag winken, wenn du erwachst.
Bilder: Header – Tempel auf der Akropolis in Athen von Chronis Yan auf Unsplash. Höhlen von Kreta, alle CC by SA 3.0, Wikimedia Commons: oben, Wolfgang Sauber; unten, Torben Schramme. Minoisches Fresko, Wikimedia Commons, durch Scan aus: Dirk Herdemerten: Die Wandmalereien von Thera(santorini). 2007, GRIN Verlag, ISBN 363865821X. Areopagus, C Messier, CC by SA 4.0, Wikimedia Commons. Sheep, Papi, CC Public domain on .
Auch Immanuel Kant begann seine wichtigen Beiträge erst spät und bezeichnete sich selbst als aus einem „dogmatischen Schlummer“ erwacht, als er von dem schottischen Skeptiker David Hume dazu angeregt wurde.
Ramsay, op. cit.
Strataridaki, op.cit.
Nagel E and Newman JR. Gödel’s Proof. New York University Press, New York, revised edition, 2001, Kindle edition.
Ramsay, op. cit.
https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780191736452.timeline.0001, Zugriff am 27.6.2020.
https://ancient-greece.org/resources/timeline.html, Zugriff am 27.6.2020.
Aischylos scheint in der Nacherzählung der schicksalhaften Expedition nach Troja durch den Dramatiker ein Echo auf Epimenides zu finden. Aischylos lässt König Agamemnon Folgendes sagen:
Zeus: Was immer er auch sein mag, wenn dieser Name
ihm in der Anrufung gefällt,
dann rufe ich ihn an.
aus Greene D. und Lattimore R. Greek Tragedies, Vol 1. Phoenix Books, Univ. of Chicago Press, Chicago, IL, 1960.