Yoga Sūtras von PatañjaliEdit
Īśvarapraṇidhāna wird in den Yoga Sūtras von Patañjali wie folgt erwähnt:
Sanskrit: शौच संतोष तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥32॥
– Yoga Sutras II.32
Sanskrit: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
– Yoga Sutras I.24
Īśvarapraṇidhāna wird von Patañjali als das fünfte Niyama aufgeführt. In anderen Formen des Yoga ist es das zehnte Niyama. Im Hinduismus sind die Niyamas die „Do-Liste“ und die Yamas die „Don’t-Do-Liste“, beide Teil einer ethischen Theorie für das Leben.
Īśvara als metaphysisches KonzeptEdit
Hinduistische Gelehrte haben darüber debattiert und kommentiert, wer oder was Īśvara ist. Diese Kommentare reichen von der Definition von Īśhvara als „persönlicher Gott“ über „besonderes Selbst“ bis hin zu „alles, was für das Individuum spirituelle Bedeutung hat“. Ian Whicher erklärt, dass Patañjalis knappe Verse sowohl theistisch als auch nicht-theistisch interpretiert werden können, dass aber Patañjalis Konzept von Īśvara in der Yoga-Philosophie als „transformativer Katalysator oder Führer fungiert, der dem Yogi auf dem Weg zur spirituellen Emanzipation hilft“. Desmarais erklärt, dass Īśvara in den Yogasutras ein metaphysisches Konzept ist. Īśvarapraṇidhāna ist das Investieren, das Beschäftigen des Geistes mit diesem metaphysischen Konzept. Im Yogasutra wird nirgendwo eine Gottheit erwähnt, es werden auch keine hingebungsvollen Praktiken (Bhakti) erwähnt und Īśvara werden keine Eigenschaften zugeschrieben, die typischerweise mit einer Gottheit verbunden sind. In den Yogasutras ist er ein logisches Konstrukt, so Desmarais.
In den Versen I.27 und I.28 assoziieren die Yogasutras Īśvara mit dem Begriff Pranava (प्रणव, ॐ) und empfehlen, ihn in einem der Glieder des achtstufigen Yoga zu wiederholen und zu kontemplieren. Dies wird als ein Mittel angesehen, um den Prozess der Loslösung von der äußeren Welt, der Verbindung mit der eigenen inneren Welt, der Konzentration und des Einswerdens im Yoga zu beginnen.
Whicher stellt fest, dass Patañjalis Konzept des Īśvara weder ein Schöpfergott noch das universelle Absolute der Advaita Vedanta Schule des Hinduismus ist. Whicher stellt auch fest, dass einige theistische Unterschulen der Vedanta-Philosophie des Hinduismus, die von der Yoga-Schule inspiriert sind, es vorziehen, den Begriff Īśvara als das „Höchste Wesen, das über den Kosmos und die einzelnen Wesen herrscht“ zu erklären. In den Yoga-Sūtras von Patañjali und in der umfangreichen Literatur der Yoga-Schule des Hinduismus ist Īśvara jedoch kein Oberster Herrscher, Īśvara ist kein ontologisches Konzept, sondern ein abstraktes Konzept, um den pädagogischen Bedürfnissen der Menschen zu entsprechen, die die Yoga-Philosophie als Lebensweise annehmen.
Īśvara als GottheitEdit
Īśvarapraṇidhāna ist in einigen Unterschulen des Hinduismus als Kontemplation einer Gottheit interpretiert worden. Zimmer stellte in seinem Buch über indische Philosophien von 1951 fest, dass sich die Bhakti-Unterschulen und ihre Texte wie die Bhagavad Gita auf Isvara als einen göttlichen Herrn oder die Gottheit einer bestimmten Bhakti-Unterschule beziehen. Moderne sektiererische Bewegungen haben Ishvara als höchsten Herrn hervorgehoben; die Hare-Krishna-Bewegung beispielsweise betrachtet Krishna als den Herrn, die Arya-Samaj- und Brahmoismus-Bewegungen – beeinflusst von christlichen und islamischen Bewegungen in Indien – konzeptualisieren Ishvara als monotheistischen, allmächtigen Herrn. In traditionellen theistischen Unterschulen des Hinduismus, wie dem Vishtadvaita Vedanta von Ramanuja und dem Dvaita Vedanta von Madhva, wird Ishvara als Lord Vishnu/Narayana identifiziert, der sich von Prakriti (materielle Welt) und Purusa (Seele, Geist) unterscheidet. In all diesen Unterschulen ist Īśvarapraṇidhāna die Kontemplation der jeweiligen Gottheit.
Radhakrishnan und Moore stellen fest, dass diese Variationen des Īśvara-Konzepts mit der Vorstellung des Hinduismus von einem „persönlichen Gott“ übereinstimmen, in dem die „Ideale oder die Manifestation der höchsten Selbstwerte des Individuums, die geschätzt werden“. Īśvarapraṇidhāna oder die Kontemplation von Īśvara als Gottheit ist nützlich, so Zaehner, weil sie dem Individuum hilft, Īśhvara ähnlicher zu werden. Riepe und andere stellen fest, dass die Literatur der Yogaschule des Hinduismus weder explizit einen Schöpfergott definiert noch implizit einen solchen impliziert; vielmehr überlässt sie dem Einzelnen die Freiheit und die Wahl, Īśvara auf jede sinnvolle Weise zu konzeptualisieren, die er oder sie wünscht, entweder in Form einer „Gottheit der eigenen Wahl“ oder des „formlosen Brahman (Absolute Realität, Universelles Prinzip, wahres besonderes Selbst)“. Die Notwendigkeit und der Zweck von Īśvara, was auch immer die Abstraktion davon als „besondere Art von Selbst“ oder „persönliche Gottheit“ sein mag, ist kein Selbstzweck, sondern ein Mittel zur „Vervollkommnung der Praxis der Konzentration“ auf der Reise durch die acht Glieder der Yoga-Philosophie.
Īśvara als reines BewusstseinEdit
Larson schlägt vor, dass Īśvara im Īśvarapraṇidhāna durch seine chronologischen Wurzeln verstanden werden kann. Die Yoga-Schule des Hinduismus entwickelte sich auf der Grundlage der Samkhya-Schule des Hinduismus. In der nicht-theistischen/atheistischen Samkhya-Schule ist Purusa ein zentrales metaphysisches Konzept, das als „reines Bewusstsein“ vorgestellt wird. Darüber hinaus wird Purusa von der Samkhya-Schule in ihrer erkenntnistheoretischen Theorie als „Pluralität des reinen Bewusstseins“ beschrieben (und nicht, um die Bedürfnisse ihrer ontologischen Theorie zu erfüllen). In den Yoga Sutras definiert Patanjali in Vers I.24 Īśhvara als einen „besonderen Purusa“, der bestimmte Eigenschaften aufweist. Īśhvara kann also als eines der vielen „reinen Bewusstseine“ verstanden werden, mit Eigenschaften, wie sie Patanjali in Vers I.24 definiert.
Īśvara als spirituell, aber nicht religiösEdit
Van Ness und andere schlagen vor, dass die Konzepte von Īśvara, Īśvara-pranidhana und anderen Gliedern des Yoga pragmatisch als „spirituell, aber nicht religiös“ verstanden werden können.