Journal

Dieses Jahr, 2017, markiert den Beginn eines bedeutenden Jubiläums für die chinesische Kultur und die sinophone Welt. Obwohl die Neue-Kultur-Bewegung 新文化運動 üblicherweise auf die Gründung der Zeitschrift La Jeunesse 青年 durch Chen Duxiu 陳獨秀 im Mai 1915 in Shanghai datiert wird (die im folgenden Jahr in 新青年 umbenannt wurde), ist für viele der Januar 1917 ein ebenso wichtiger Wendepunkt. Zu diesem Zeitpunkt wurde Cai Yuanpei 蔡元培 zum Präsidenten der Universität Peking ernannt. Cai seinerseits lud Chen Duxiu ein, als Dekan in die Fakultät der Universität einzutreten. Chen zog daraufhin zusammen mit La Jeunesse in die alte dynastische Hauptstadt um.

Ebenfalls im Januar 1917 veröffentlichte La Jeunesse den Aufsatz eines jungen chinesischen Wissenschaftlers, der an der Columbia University studierte. Hu Shis „A Preliminary Discussion of Literature Reform“ leitete eine Welle der Befürwortung einer Umgestaltung des geschriebenen Chinesisch und der expositorischen Prosa ein.

Mit freundlicher Genehmigung des Autors drucken wir hier Hu Shih und die chinesische Sprachreform von Victor Mair ab, in dem dieser führende internationale Gelehrte der chinesischen Literatur und Sprache an Hu Shis wahrhaft revolutionäres Manifest erinnert.

Dieser Aufsatz erschien ursprünglich in Language Log am 4. Februar 2017. Geringfügige Änderungen wurden in Übereinstimmung mit dem Stil von China Heritage vorgenommen. Siehe auch Sino-Platonic Papers.

***

In der nächsten Woche werden wir zwei weitere Arbeiten zum kulturellen und sprachlichen Wandel in China nachdrucken. Das erste Werk über die akademische Praxis in der heutigen Volksrepublik stammt von dem scharfen Kritiker Rong Jian 榮劍; das zweite sind meine eigenen Überlegungen zum New China Newspeak 新華文體. An dieser Stelle möchte ich darauf hinweisen, dass Hu Shis „Vorläufige Diskussion über die Reform der Literatur“ in der Februarausgabe 1917 von La Jeunesse von Chen Duxius radikalerem „Über die revolutionäre Literatur“ 文學革命論 gefolgt wurde. Wie ich in „New China Newspeak“ feststelle, würde der extremistische Impuls in der chinesischen Politik und Kultur bald eine neue Art von leerer und klischeebeladener Sprache hervorbringen. Diese schwülstige Form des Chinesischen gedeiht weiterhin im offiziellen China; sie ist dem báihuà 白话 („einfache Sprache“), für das Hu Shi vor hundert Jahren eintrat, abträglich.

– Geremie R. Barmé, Herausgeber

Victor Mair

Hu Shih 胡適 (Pinyin Hú Shì ) gilt weithin als einer der wichtigsten chinesischen Intellektuellen des 20. Jahrhunderts. Jahrhunderts. Er wird als „Vater der chinesischen Renaissance“ bezeichnet. Meiner Einschätzung nach war Hu Shih der einflussreichste post-imperiale Denker und Schriftsteller in China. Seine Errungenschaften waren so zahlreich und vielfältig, dass es schwer vorstellbar ist, wie ein einziger Mensch für sie alle verantwortlich gewesen sein könnte.

Bevor ich fortfahre, möchte ich die Aufmerksamkeit auf „Hu Shih: An Appreciation“ von Jerome B. Grieder hinweisen, der eine einfühlsame Einschätzung des Mannes und seines enormen Einflusses auf das chinesische Denken und die Kultur gibt. Eine weitere ergreifende Erinnerung ist Mark Swoffords „Remembering Hu Shih: 1891-1962“, das sich auf Aspekte von Hu’s monumentaler Förderung der literarischen und sprachlichen Transformation in China konzentriert. Wer mehr über diesen gigantischen Denker und Schriftsteller erfahren möchte, dem empfehle ich Grieders Biografie „Hu Shih and the Chinese Renaissance: Liberalism in the Chinese Revolution, 1917-1937 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970) und A Pragmatist and His Free Spirit: the half-century romance of Hu Shi & Edith Clifford Williams (Hong Kong: Chinese University Press, 2009) von Susan Chan Egan und Chih-p’ing Chou.

Um nur einige der zahllosen Errungenschaften von Hu Shih zu nennen, leistete er grundlegende Beiträge zur Erforschung der Geschichte des Chan/Zen in China, er war verantwortlich für bahnbrechende Klarstellungen, die sich aus der Textforschung zu Der Traum der roten Kammer (Chinas berühmtester Roman) ergaben, und er war der erste Gelehrte, der die Entwicklung der chinesischen Philosophie von einem nicht-traditionellen Standpunkt aus umfassend untersuchte. Als jemand, dessen Interessen sich zwischen Indien und China erstrecken, war ich besonders beeindruckt von Hus radikal aufschlussreichem Kapitel über „Die Indisierung Chinas“: A Case Study in Cultural Borrowing“, das in dem Band der Harvard Tercentenary Publications mit dem Titel Independence, Convergence, and Borrowing in Institutions, Thought, and Art (Cambridge: Harvard College, 1937), S. 219-247 zu finden ist. Als chinesischer Gelehrter der Neuzeit war Hu Shih unübertroffen in seinem umfassenden Wissen und seiner Kühnheit bei der Formulierung neuer Ansätze für alte Probleme.

Hu Shih war auch ein Diplomat, der von 1938 bis 1942 als Botschafter Chinas in den Vereinigten Staaten und 1957 bei den Vereinten Nationen tätig war. Hu sprach perfektes Englisch und war ein hervorragender Vertreter der Republik China. Er war Kanzler der Universität Peking (1946-1948) und Präsident der Academia Sinica von 1958 bis zu seinem Tod 1962.

Im Laufe der Zeit wird Hu Shihs nachhaltigstes und transformierendes Geschenk an China jedoch meiner Meinung nach darin bestehen, dass er eine theoretische und praktische Grundlage für die Einführung der Volkssprache als Nationalsprache für das gesamte Volk geschaffen hat, im Gegensatz zum literarischen Sinitischen / Klassischen Chinesisch, das dem winzigen Prozentsatz der Literaten gehörte, die es in den vergangenen zwei Jahrtausenden und mehr vor seiner Zeit beherrscht hatten. Natürlich gab es auch andere Reformer (wie Chen Duxiu; er stammte wie Hu Shih aus der Provinz Anhui), die zur gleichen Zeit wie Hu Shih die Sprachreform vorantrieben, aber seine Aussagen über die wesentlichen Probleme, die es zu bewältigen galt, und die erforderlichen Lösungen zu ihrer Überwindung waren das klarste und systematischste Programm für die Schaffung der neuen chinesischen Nationalsprache.

Seit ich begann, chinesische Sprache und Literatur zu studieren, war ich mir der großartigen Aufsätze von Hu Shih über die Neugestaltung des geschriebenen Chinesisch sehr bewusst. Der erste, mit dem ich vertraut wurde, war sein „A Preliminary Discussion of Literature Reform“ 文學改良芻議, der im Januar 1917 in der Zeitschrift New Youth veröffentlicht wurde. Darin legte Hu acht Richtlinien für effektives Schreiben fest:

1. Schreibe mit Substanz (xū yán zhī yǒu wù 須言之有物). Damit meinte Hu, dass die Literatur echte Gefühle und menschliche Gedanken enthalten sollte. Dies sollte ein Kontrast zu der neueren Poesie mit Reimen und Phrasen sein, die Hu als leer empfand.
2. Die Alten nicht nachahmen (bù mófǎng gǔrén 不摹仿古人). Literatur sollte nicht in den Stilen längst vergangener Zeiten geschrieben werden, sondern im modernen Stil der heutigen Zeit.
3. Respektvolle Grammatik (xū jiǎngqiú wénfǎ 須講求文法). Hu ging nicht näher auf diesen Punkt ein, sondern stellte lediglich fest, dass einige neuere Formen der Poesie die korrekte Grammatik vernachlässigt hätten.
4. Ablehnung der Melancholie (bùzuò wú bìng zhī shēnyín 不作無病之呻吟).Neuere junge Autoren wählten oft ernste Pseudonyme und schrieben über Themen wie den Tod. Hu lehnte diese Denkweise als unproduktiv für die Lösung moderner Probleme ab.
5. Beseitige alte Klischees (wù qù làndiào tàoyǔ 務去濫調套語). In der chinesischen Sprache gibt es seit jeher zahlreiche Sprichwörter und Redewendungen* mit vier Schriftzeichen, die zur Beschreibung von Ereignissen verwendet werden. Hu forderte die Schriftsteller auf, bei Beschreibungen ihre eigenen Worte zu verwenden, und bedauerte diejenigen, die dies nicht taten. *(VHM: chéngyǔ 成語 .)
6. Keine Anspielungen verwenden (bùyòng diǎn 不用典). Damit meinte Hu die Praxis, gegenwärtige Ereignisse mit historischen Ereignissen zu vergleichen, auch wenn es keine sinnvolle Analogie gibt.
7. Verwende keine Couplets oder Parallelismen (bù jiǎng duìzhàng 不講對仗). Obwohl diese Formen von früheren Schriftstellern verfolgt worden waren, war Hu der Meinung, dass moderne Schriftsteller zunächst die Grundlagen der Substanz und Qualität erlernen müssten, bevor sie zu diesen Fragen der Subtilität und Feinheit zurückkehren könnten.
8. Vermeide keine populären Ausdrücke oder populäre Formen von Zeichen (bù bì súzì súyǔ 不避俗字俗語). Diese vielleicht bekannteste Regel steht in direktem Zusammenhang mit Hus Überzeugung, dass moderne Literatur in der Volkssprache und nicht in klassischem Chinesisch geschrieben werden sollte. Er glaubte, dass diese Praxis historische Präzedenzfälle hatte und zu einem besseren Verständnis wichtiger Texte führte.

Im April 1918 veröffentlichte Hu einen zweiten Artikel in der Neuen Jugend, diesmal mit dem Titel „Konstruktive literarische Revolution – Eine Literatur der nationalen Sprache“ 建設的文學革命論. Darin vereinfacht er die ursprünglichen acht Punkte auf nur vier:

1. Sprich nur, wenn du etwas zu sagen hast (yào yǒu huà shuō, fāngcái shuōhuà 要有话说, 方才说话). Dies ist analog zum ersten Punkt oben.
2. Sprich, was du sagen willst und sag es so, wie du es sagen willst (yǒu shéme huà, shuō shénme huà; huà zěnme shuō, jiù zěnme shuō 有什么话, 说什么话; 话怎么说, 就怎么说). Dies kombiniert die Punkte zwei bis sechs oben.
3. Sprich, was dein eigenes ist und nicht das von jemand anderem (yào shuō wǒ zìjǐ de huà, bié shuō biérén de huà 要说我自己的话, 别说别人的话). Dies ist eine Umformulierung von Punkt sieben.
4. Sprechen Sie in der Sprache der Zeit, in der Sie leben (shì shénme shídài de rén, shuō shénme shídài de huà 是什么时代的人, 说什么时代的话). Dies bezieht sich wiederum auf die Ersetzung des klassischen Chinesisch durch die Volkssprache.

Quellen: hier, hier und hier.

Kurz nachdem ich 1967 mit dem Studium der chinesischen Sprache begonnen hatte, wurde ich mit diesen prägnanten, programmatischen Aussagen von Hu Shih über die wichtige Aufgabe der Vernakularisierung des geschriebenen Chinesisch gründlich vertraut. Ich habe diese beiden Aufsätze intensiv studiert, und sie waren ein fester Bestandteil meiner eigenen Herangehensweise an das Chinesische. Aber erst vor fünf Tagen, als ich einem Vortrag von Carlos Lin lauschte, wurde ich auf einen noch früheren Aufsatz von Hu Shih aufmerksam, der sich mit der Frage befasst, wie die chinesische Sprache in der heutigen Zeit neu gestaltet werden kann. Es handelt sich um seinen Aufsatz „The Teaching of Chinese as It Is“, der Teil III (der Schluss) von „The Problem of the Chinese Language“ ist. Er erschien in The Chinese Students‘ Monthly, 11.8 (Juni 1916), 567-572. Die Zeitschrift wurde von der Chinese Students‘ Alliance in den Vereinigten Staaten von Amerika herausgegeben und von Ithaca, New York, aus vertrieben.

Im Jahr 1910, im Alter von 19 Jahren, wurde Hu Shih als „nationaler Stipendiat“ ausgewählt und mit Mitteln aus dem Boxer Indemnity Scholarship Program an die Cornell University geschickt, um Landwirtschaft zu studieren. Im Jahr 1912 wechselte er das Hauptfach zu Philosophie und Literatur. Nach seinem Abschluss an der Cornell ging er an die Columbia University, um bei John Dewey Philosophie zu studieren, was seine lebenslange Verbundenheit mit dem Konzept des pragmatischen evolutionären Wandels erklärt.

Hier sind die ersten drei Absätze seines Artikels von 1916:

Ich bin der Meinung, dass die meisten Fehler, die unserer Sprache zugeschrieben werden, darauf zurückzuführen sind, dass sie nie richtig und wissenschaftlich gelehrt worden ist. Ihre Kritiker waren zu voreilig in ihren Verurteilungen und haben nicht begriffen, dass Sprachen konservativer sind als Religionen und nicht durch sensationelle Agitationen und destruktive Kritiken geschaffen und umgestaltet werden können. Ich gebe gerne zu, dass eine alphabetische Sprache größere Vorteile haben kann als unsere eigene Sprache und dass die Alphabetisierung des Chinesischen ein Problem ist, das eine wissenschaftliche Untersuchung verdient. Aber es ist höchst unwahrscheinlich, dass wir und selbst unsere zweite und dritte Generation die Einführung eines alphabetisierten Chinesisch noch erleben werden, auch wenn wir uns dafür einsetzen mögen. In der Zwischenzeit stellt das Lehren des Chinesischen in seiner jetzigen Form ein weitaus dringenderes Problem dar, denn es ist die Sprache, die unsere vergangene und gegenwärtige Zivilisation dokumentiert, die das einzige Mittel der Kommunikation zwischen den Provinzen ist und die das einzige verfügbare Instrument der nationalen Erziehung darstellt.

Es gibt einige allgemeine Aussagen, die ich bei der Erörterung des Problems des Lehrens des Chinesischen in seiner jetzigen Form für sehr wichtig halte. Die erste davon ist, dass das, was wir unsere Literatursprache nennen, eine fast völlig tote Sprache ist. Sie ist tot, weil sie nicht mehr von den Menschen gesprochen wird. Sie ist wie das Latein im mittelalterlichen Europa; sie ist sogar noch toter (wenn die Sterblichkeit einen Vergleich zulässt) als das Latein, denn das Latein kann immer noch gesprochen und verstanden werden, während das literarische Chinesisch selbst für Gelehrte nicht mehr hörbar ist, es sei denn, die Sätze sind bekannt oder der Zuhörer hat bereits eine Vorstellung davon, was der Sprecher sagen will.

Die zweite Verallgemeinerung besteht darin, dass wir uns von der traditionellen Auffassung lösen müssen, dass die gesprochenen Worte und die gesprochene Syntax „vulgär“ sind. Das chinesische Wort vulgär (siehe Schaubild 2 (44) ) bedeutet einfach „gewöhnlich“ und impliziert keine eigentliche Vulgarität. In der Tat sind viele Wörter und Sätze unseres täglichen Gebrauchs äußerst ausdrucksstark und daher schön. Das Kriterium für die Beurteilung von Worten und Ausdrücken sollte ihre Lebendigkeit und Angemessenheit des Ausdrucks sein, nicht ihre Übereinstimmung mit orthodoxen Normen. Die gesprochene Sprache unseres Volkes ist eine lebendige Sprache: Sie entspricht den täglichen Bedürfnissen des Volkes, ist von Natur aus schön und besitzt alle Möglichkeiten, eine große und lebendige Literatur hervorzubringen, wie unsere großen Romane in der Vulgata zeigen.

Hu Shih verfasste nicht nur diese prägnanten Plattformen für die Wiederbelebung der chinesischen Schriftsprache, er schrieb auch eine bahnbrechende Geschichte der volkssprachlichen Literatur, die zeigte, dass China von jeher das Potenzial für eine geschriebene Volkssprache besaß, dass diese aber durch das überragende Prestige der Literatursprache immer wieder unterdrückt wurde.

Hu Shih veranschaulichte die Prinzipien, die er für eine leicht verständliche chinesische Sprache aufstellte, auch durch seine eigene, klare Prosa. Ich erinnere mich noch lebhaft daran, wie erfrischend es immer war, etwas von Hu Shih zu lesen, das in reinem báihuà 白话 (wörtl, „Klartext“) zu lesen, nachdem ich mich durch das gequälte, schwülstige bànwénbànbái 半文半白 („semiliterarischer Sprachgebrauch“) der typischen Pedanten gequält hatte.

Vor allem bewunderte ich Hu Shih dafür, dass er Gedichte in báihuà geschrieben hatte, und ich lernte eines davon auswendig, das den Titel „Lóng niǎo 籠鳥“ („Der gefangene Vogel“) mit der Zeile: „Wǒ yào chūlái 我要出來“ („Ich will raus!“), und ich hatte immer das Gefühl, dass dies eine Metapher für die Zwänge ist, denen das chinesische Volk seit mehr als zwei Jahrtausenden ausgesetzt ist. (Leider kann ich dieses Gedicht jetzt nicht mehr online finden, aber ich habe es auswendig gelernt und dachte immer, es sei von Hu Shih.)

Ich erinnere mich auch an eine Passage aus einem von Hu Shihs Essays über ein sinnvolles „neues Leben“, in der er einen weißen Bären (báixióng 白熊) in einem Zoo beschrieb, der den ganzen Tag lang hin und her lief (bǎiláibǎiqù 摆来摆去). Es war so einfach, Aufsätze und Gedichte zu verstehen, die in báihuà (der Volkssprache) geschrieben waren, weil sie so klangen wie das, was man ständig um sich herum hörte. Deshalb kann man im báihuà viel leichter lesen und schreiben als im Literarischen Sinitischen/Klassischen Chinesisch, denn alles, was man um sich herum hört, verstärkt das, was man liest, im Gegensatz zum LS/CC, wo man eine separate, tote Sprache lernen muss, die man im täglichen Sprachgebrauch nie hört.

Wir sehen also, dass Hu Shih von Beginn seiner Bemühungen an, der chinesischen Zivilisation neues Leben einzuhauchen, die zentrale Bedeutung einer lebendigen Volkssprache erkannte. Eine treffende Zusammenfassung, wie er die Schlüsselrolle der Sprache bei der Wiedergeburt der chinesischen Zivilisation sah, findet sich in seinem Werk The Chinese Renaissance: The Haskell Lectures, 1933, veröffentlicht von der University of Chicago Press und der Cambridge University Press im Jahr 1934.

Viele der berühmtesten chinesischen Gelehrten des 20. Jahrhunderts sprachen sich nachdenklich und sachkundig gegen die Schriftsprache aus, die sie geerbt hatten. An ihrer Stelle befürworteten sie die Alphabetisierung und die Volkssprache. Hu Shih und seine Kollegen taten dies, lange bevor eine chinesische Regierung eine offizielle Romanisierung einführte und sogar noch vor der Einführung der Volkssprache als offizielles Schriftmedium. Diese Befürwortung ging über politische Neigungen hinaus, denn angesehene Gelehrte wie Hu Shih in der Republik China und herausragende Autoren wie Lu Xun setzten sich auf der Grundlage profunder Kenntnisse der Geschichte für eine grundlegende Sprachreform ein, Literatur und Linguistik, wie Hu Shihs Báihuà wénxué shǐ 白話文學史 (Eine Geschichte der volkstümlichen Literatur) und Lu Xuns (1881-1936) Ménwài wén tán 門外文談 (Gespräche eines Außenstehenden über die Schriftsprache).

Es ist ein ganzes Jahrhundert her, dass Hu Shih diese Worte äußerte:

Ich gebe gerne zu, dass eine alphabetische Sprache größere Vorteile als unsere eigene Sprache haben kann und dass die Alphabetisierung des Chinesischen ein Problem ist, das einer wissenschaftlichen Untersuchung würdig ist. Aber es ist höchst unwahrscheinlich, dass wir und selbst unsere zweite und dritte Generation die Einführung eines alphabetisierten Chinesisch noch erleben werden, auch wenn wir uns dafür einsetzen.

Wir befinden uns nun in der dritten Generation, seit Hu Shih diese Bemerkungen verfasste, aber es ist erst ein halbes Jahrhundert her, dass die Volksrepublik das von Zhou Youguang (1906-2017) und seinen Kollegen entwickelte Hanyu Pinyin als offizielle Umschrift Chinas verkündete. Wo stehen wir nun in Bezug auf Hu Shihs Vorhersage bezüglich der Alphabetisierung? Zählt die aufkommende Digraphie als partielle Alphabetisierung?