Ob diese „letzten Worte“ Davids nun vom König selbst gesprochen oder von einem späteren Befürworter der Monarchie verfasst wurden (wie die meisten Gelehrten glauben), ihr Zweck ist klar:
Sie versprechen göttliche Legitimität für Davids Herrschaft für die von ihm abstammende Linie und für die Monarchie als Institution. Sie haben klare politische Ziele. Aber die Rede von Gott hat eine seltsame Art, selbst unsere Absichten zu übertreffen. Und dieses kurze Gedicht sagt am Ende sowohl mehr als auch weniger, als sein Autor vielleicht beabsichtigt hat.
Verse 1 identifiziert den Sprecher als David. Dann wird David durch eine zunehmend großartige Abfolge von Bezeichnungen identifiziert. In der ersten Zeile ist er einfach „David“. In der zweiten Zeile wird er durch seine Familienzugehörigkeit als „Sohn Isais“ gekennzeichnet. In der dritten Zeile beginnt sich die Poesie zu entfalten: David ist „der Mann, den Gott erhöht hat / der Gesalbte des Gottes Jakobs / der Günstling des Starken in Israel“ (Vers 1c-e). Noch bevor das Orakel beginnt, hat das Gedicht sein Urteil über David gefällt. Er ist der Liebling – der „Liebling“ oder „Geliebte“ – des Starken Israels.1
Die Verse 2-3a fügen einen weiteren Titel für David hinzu, für diejenigen, die zwischen den Zeilen lesen. Er ist ein Prophet. Die Metapher, die den Kern des Gedichts bildet, wird mit einem Hinweis auf ihren göttlichen Ursprung eingeleitet: „Der Gott Israels hat gesprochen“, sagt David in Vers 3a, „der Fels Israels hat zu mir gesagt…“
David ist der Geliebte des Gottes Israels, und Gott spricht zu David. Gott spricht auch durch David. „Der Geist des Herrn spricht durch mich, / sein Wort ist auf meiner Zunge“, sagt der Sprecher, der als David identifiziert wird, in Vers 2. Gott spricht zu David als Gottes Geliebtem und durch David als Gottes Prophet.
Diese Identifizierung Davids als Prophet hat starke politische Auswirkungen. Wenn „Prophet“ auch kein formelles politisches Amt war, so wurde es doch zu einer klar definierten Rolle, vor allem als die Monarchie sich ausweitete. Propheten hatten die Autorität, Könige herauszufordern, so wie Nathan David herausforderte, nachdem er sich mit Batseba vergnügt und Urija ermordet hatte (2. Samuel 11:27b – 12:15a). Aber wenn David sowohl König als auch Prophet ist, wenn er diese beiden Rollen in seiner eigenen Person vereint, dann wird es viel schwieriger, legitimen Widerstand gegen seine Herrschaft zu leisten. So bietet das Gedicht in 2. Samuel 23 nicht nur eine Hymne auf Davids Tugend, sondern auch – noch bevor das Orakel beginnt – eine Festigung seiner Macht.
Das Orakel des Priesterkönigs hat die Form einer erweiterten Metapher. Der gerechte Herrscher ist „wie die Sonne, die an einem wolkenlosen Morgen aufgeht“ (Vers 4b). Die Sonne spendet Leben und Licht für diejenigen, die sich in ihrer Wärme sonnen. Sie ruft Wachstum und Fruchtbarkeit hervor. Aber die Kraft der Sonne kann auch ein Schrecken sein. Sie bäckt „die Gottlosen“, bis sie wie spröde Dornen sind, die man nur noch wegwerfen kann. Solche Dornen sollte man nicht mit den Händen berühren, sondern mit einer „Eisenstange“ oder mit „dem Schaft eines Speeres“ bearbeiten. Dieselbe Sonne, die den Wiesen Leben gibt, versengt die gottlosen Dornen. Sie entzieht ihnen das Leben, bis sie in einem verzehrenden Feuer aufgehen (Verse 6-7). Das ist die Macht des gerechten Herrschers.
Das Gedicht umgibt diese Metapher mit einer Meditation über das Haus Davids. Nach der Beschreibung der lebensspendenden Kraft der Sonne und vor der Beschreibung ihrer verzehrenden Kraft spricht das Gedicht von Davids Haus. Davids Haus steht im Zentrum der Metapher und wird mit der Sonne identifiziert. Die New Revised Standard Version übersetzt diese Identifikation mit einer Frage: „Ist mein Haus nicht wie dieses bei Gott?“ Andere Übersetzungen haben die Zeile als eine verschärfte Form von Davids Behauptung gelesen: „So ist mein Haus bei Gott. „2
Keine der beiden Übersetzungen erfasst die ganze Komplexität dieses Verses allein. Die besten Auslegungen halten die Frage und die Behauptung zusammen, ohne sie aufzulösen. Denn wenn der Vers eine Frage ist, dann ist es eine rhetorische Frage, eine indirekte Art, eine stärkere Behauptung zu machen. Die Einführung von David in Vers 1 hat die Frage bereits beantwortet. So ist das Haus Davids bei Gott. Wenn wir den Vers als Frage lesen, beantwortet er sich selbst. Übersetzt man den Vers aber als eine sichere Behauptung, so wird er durch die Gesamtheit der Samuelbücher in Frage gestellt.
Ist Davids Haus wirklich so? Davids Haus, das auf den Leichen von Saul und Jonathan erbaut wurde? Davids Haus, in dem Amnon Tamar vergewaltigte (mit nicht geringer Hilfe von David selbst)? Davids Haus, in dem Absalom Amnon tötete und ein Heer gegen seinen Vater aufstellte? Davids Haus, in dem die königliche Linie durch das Kind von Bathseba fortgesetzt wird, einer Frau, die David sowohl vor als auch nach dem Mord an ihrem Mann „genommen“ hat? Das Haus Davids, unter dem das Volk bereits Bürgerkrieg erlitten hat und unter dem es noch Eroberungen erleiden wird? David mag der Geliebte Gottes sein, aber ist sein Haus wirklich wie die Sonne? Wie auch immer es gemeint war, die Identifizierung von Davids Haus mit der gerechten Sonne in Vers 5 beinhaltet sowohl eine Bejahung als auch eine Frage.
Als Bejahung und als Frage hält der Vers Gottes Liebe zu David und Gottes Urteil über seine Herrschaft zusammen. David mag von Gott gesalbt, ja sogar von Gott geliebt sein, aber seine Herrschaft kann dennoch in Frage gestellt werden. Gerade die göttliche Gunst, die David legitimiert, dient auch dazu, ihn zu verurteilen.
Wenn das Gedicht darauf abzielt, das Haus Davids zu etablieren, so verfehlt es am Ende dieses Ziel. Es gibt noch Fragen, die gestellt werden müssen. Indem es diese Fragen aufwirft, weist das Gedicht über das Haus David hinaus auf die Herrschaft Gottes. Seine volle Bedeutung übersteigt seine unmittelbaren Absichten.
Prediger könnten diese Dynamik durch einen Vergleich mit den Gründungsdokumenten der Vereinigten Staaten erklären. In der Unabhängigkeitserklärung wird das Recht, eine neue Nation zu gründen, mit einer Reihe von „selbstverständlichen“ Wahrheiten begründet, die sich gegen das Gesetz richten. Dazu gehört die Wahrheit, dass „alle Menschen gleich geschaffen sind“. Die Grenzen der Absichten der Gründergeneration in dieser Klausel zeigen sich in der Definition eines versklavten Menschen in der Verfassung als drei Fünftel eines Menschen. Die Erklärung legitimiert die durch die Verfassung geschaffene Nation, verurteilt sie aber auch. Sie wartet auf einen Propheten wie Martin Luther King, der den Scheck, den sie in Unkenntnis der Sachlage ausstellt, an sich reißt und ihn mit einer neuen Zahlungsaufforderung versieht. Davids Orakel über den gerechten Herrscher bietet den Propheten, die später kommen werden, ähnliche Ressourcen. Wie die Gründer der Vereinigten Staaten sagt David mehr, als er weiß.
Es kann für Prediger verlockend sein, sich als Propheten aufzuspielen, die all diese alten, kühnen Behauptungen aufstellen und sie in Forderungen nach Gerechtigkeit verwandeln. Diese Arbeit ist notwendig, und Prediger müssen sie aufgreifen. Aber wir sollten uns auch daran erinnern, dass wir Menschen wie David sind.
Wenn wir versuchen, das Evangelium zu verkünden, wenn wir es wagen zu sagen, dass der Geist des Herrn durch uns spricht, werden wir feststellen, dass wir mehr sagen, als wir wissen. Wir werden uns dabei ertappen, dass wir Worte sprechen, deren volle Bedeutung über alles hinausgeht, was wir uns vorstellen können. Wir werden Worte sprechen, die uns verurteilen, auch wenn sie Gottes erlösende Liebe zu uns und zur ganzen Welt neu verkünden.
Gott sei Dank.3