By Roman Krznaric*
Was ist Liebe? In Wahrheit gibt es nicht nur eine einzige Antwort auf diese Frage, und deshalb hatten die alten Griechen sechs verschiedene Wörter, um die Liebe zu beschreiben. Sie zu kennen, kann Ihr Leben verändern.
Suchen Sie nach einem Gegenmittel gegen die Betonung der romantischen Liebe in unserer modernen Kultur? Vielleicht können wir von den verschiedenen Formen der emotionalen Bindung lernen, die die alten Griechen schätzten.
Die heutige Kaffeekultur hat einen unglaublich ausgefeilten Wortschatz. Möchten Sie einen Cappuccino, einen Espresso, einen Milchkaffee oder vielleicht einen eisgekühlten Karamell-Macchiato?
Die alten Griechen waren ebenso anspruchsvoll in der Art, wie sie über die Liebe sprachen, und kannten sechs verschiedene Arten dieser wichtigsten menschlichen Emotion. Sie wären schockiert gewesen über unsere Grobheit, mit der wir ein einziges Wort verwenden, um bei einem Essen bei Kerzenschein „Ich liebe dich“ zu flüstern oder eine E-Mail beiläufig mit den Worten „Viel Liebe“ zu unterschreiben.
Welche sechs Arten von Liebe kannten die alten Griechen also? Und wie können sie uns dazu inspirieren, unsere derzeitige Sucht nach romantischer Liebe zu überwinden, bei der 94 Prozent der jungen Menschen hoffen – und oft scheitern -, einen einzigartigen Seelenverwandten zu finden, der all ihre emotionalen Bedürfnisse befriedigen kann?
1. Eros oder sexuelle Leidenschaft
Die erste Art der Liebe war Eros, benannt nach dem griechischen Gott der Fruchtbarkeit, und er stand für die Idee der sexuellen Leidenschaft und des Verlangens. Aber die Griechen sahen darin nicht immer etwas Positives, wie wir es heute zu tun pflegen. Tatsächlich wurde Eros als eine gefährliche, feurige und irrationale Form der Liebe angesehen, die von einem Besitz ergreifen konnte – eine Einstellung, die viele spätere spirituelle Denker, wie der christliche Schriftsteller C.S. Lewis, teilten.
Eros bedeutete einen Kontrollverlust, der den Griechen Angst machte. Das ist merkwürdig, denn Kontrollverlust ist genau das, was viele Menschen heute in einer Beziehung suchen. Hoffen wir nicht alle, uns „wahnsinnig“ zu verlieben?
2. Philia oder tiefe Freundschaft
Die zweite Art der Liebe war Philia oder Freundschaft, die die Griechen weit mehr schätzten als die niedere Sexualität des Eros. Philia betraf die tiefe kameradschaftliche Freundschaft, die sich zwischen Waffenbrüdern entwickelte, die Seite an Seite auf dem Schlachtfeld gekämpft hatten.
Es ging darum, seinen Freunden gegenüber Loyalität zu zeigen, bereit zu sein, für sie Opfer zu bringen, und auch seine Gefühle mit ihnen zu teilen. (Eine andere Art von philia, manchmal auch storge genannt, verkörperte die Liebe zwischen Eltern und ihren Kindern.)
Wir alle können uns fragen, wie viel von dieser kameradschaftlichen philia wir in unserem Leben haben. Das ist eine wichtige Frage in einer Zeit, in der wir versuchen, „Freunde“ auf Facebook oder „Follower“ auf Twitter anzuhäufen – Leistungen, die die Griechen kaum beeindruckt hätten.
3. Agape oder Liebe zu allen
Die vierte Liebe, und vielleicht die radikalste, war Agape oder selbstlose Liebe. Das war eine Liebe, die man auf alle Menschen ausdehnte, ob sie nun Familienmitglieder oder weit entfernte Fremde waren. Agape wurde später als „caritas“ ins Lateinische übersetzt, woher unser Wort „Nächstenliebe“ stammt.
C.S. Lewis bezeichnete sie als „Geschenkliebe“, die höchste Form der christlichen Liebe. Sie taucht aber auch in anderen religiösen Traditionen auf, wie z. B. die Idee der mettā oder der „universellen liebenden Güte“ im Theravāda-Buddhismus.
Es gibt immer mehr Hinweise darauf, dass die Agape in vielen Ländern einen gefährlichen Niedergang erlebt. In den USA ist die Empathie in den letzten 40 Jahren stark zurückgegangen, wobei der stärkste Rückgang im letzten Jahrzehnt zu verzeichnen war. Ich glaube, dass wir dringend unsere Fähigkeit wiederbeleben müssen, uns um Fremde zu kümmern.
4. Pragma, oder langjährige Liebe
Eine andere griechische Liebe war die reife Liebe, die als pragma bekannt ist. Das war das tiefe Verständnis, das sich zwischen lang verheirateten Paaren entwickelte.
Bei Pragma ging es darum, Kompromisse zu schließen, damit die Beziehung im Laufe der Zeit funktioniert, und Geduld und Toleranz zu zeigen.
Der Psychoanalytiker Erich Fromm sagte, dass wir zu viel Energie auf das „Verlieben“ verwenden und mehr lernen müssen, „in der Liebe zu stehen“. Bei Pragma geht es genau darum, in der Liebe zu stehen – sich zu bemühen, Liebe zu geben, anstatt sie nur zu empfangen. Angesichts der Tatsache, dass etwa ein Drittel der ersten Ehen in den USA in den ersten zehn Jahren mit einer Scheidung oder Trennung endet, würden die Griechen sicherlich denken, dass wir eine ernsthafte Dosis Pragma in unsere Beziehungen einbringen sollten.
5. Philautia oder Selbstliebe
Die sechste Variante der Liebe der Griechen war die Philautia oder Selbstliebe. Und die klugen Griechen erkannten, dass es zwei Arten gab. Die eine war eine ungesunde Variante, die mit Narzissmus verbunden war, bei der man selbstbesessen wurde und sich auf persönlichen Ruhm und Reichtum konzentrierte. Eine viel gesündere Variante der Philautia hingegen fördert die Fähigkeit zu lieben.
Die Idee war, dass man, wenn man sich selbst mag und sich in sich selbst sicher fühlt, anderen viel Liebe geben kann (wie es im buddhistisch inspirierten Konzept des „Selbstmitgefühls“ zum Ausdruck kommt). Oder, wie Aristoteles es ausdrückte: „Alle freundlichen Gefühle für andere sind eine Erweiterung der Gefühle eines Menschen für sich selbst.“
6. Spielerische Liebe (Ludus)
Dies war die Vorstellung der Griechen von spielerischer Liebe, die sich auf die Zuneigung zwischen Kindern oder jungen Liebenden bezog. Wir alle kennen das: Flirten und Necken in der Anfangsphase einer Beziehung. Aber wir leben unseren Ludus (wie die Lateiner es nennen) auch aus, wenn wir in einer Bar sitzen und mit Freunden scherzen und lachen, oder wenn wir tanzen gehen.
Das Tanzen mit Fremden kann die ultimative ludische Aktivität sein, fast ein spielerischer Ersatz für Sex selbst. Gesellschaftliche Normen mögen diese Art von Frivolität für Erwachsene missbilligen, aber ein bisschen mehr Spaß könnte genau das sein, was wir brauchen, um unser Liebesleben aufzupeppen.
Die alten Griechen fanden verschiedene Arten von Liebe in Beziehungen mit einer Vielzahl von Menschen – Freunden, Familie, Ehepartnern, Fremden und sogar sich selbst. Dies steht im Gegensatz zu unserer typischen Konzentration auf eine einzige romantische Beziehung, in der wir hoffen, alle verschiedenen Arten von Liebe, die wir erleben könnten, in einer einzigen Person oder einem Seelenverwandten zu finden.
Die Botschaft der Griechen lautet, die verschiedenen Arten von Liebe zu pflegen und ihre vielen Quellen anzuzapfen. Suchen Sie nicht nur eros, sondern kultivieren Sie philia, indem Sie mehr Zeit mit alten Freunden verbringen, oder entwickeln Sie ludus, indem Sie die Nacht durchtanzen.
Außerdem sollten wir unsere Besessenheit von Perfektion aufgeben. Erwarten Sie von Ihrem Partner nicht, dass er Ihnen immer alle Varianten der Liebe bietet. Das kann leicht dazu führen, dass Sie einen Partner, der Ihren Wünschen nicht gerecht wird, wegschicken. Erkennen Sie an, dass eine Beziehung mit viel Eros und Ludus beginnen und sich dann zu mehr Pragma oder Agape entwickeln kann.
Das vielfältige griechische Verständnis von menschlichen Liebestypen kann auch Trost spenden. Wenn Sie sich die Zeit nehmen, herauszufinden, inwieweit alle sechs Liebesarten in Ihrem Leben präsent sind, werden Sie vielleicht entdecken, dass Sie viel mehr Liebe haben, als Sie sich jemals vorgestellt haben – selbst wenn Sie das Fehlen eines physischen Geliebten spüren.
Es ist an der Zeit, dass wir die sechs Arten der griechischen Liebe wieder in unser alltägliches Sprechen und Denken einführen. Wenn schon die Kunst des Kaffees ein eigenes, anspruchsvolles Vokabular verdient, warum dann nicht auch die Kunst der Liebe?
*Roman Krznaric ist ein australischer Kulturdenker. Dieser Artikel basiert auf seinem Buch „Wie sollen wir leben? Große Ideen aus der Vergangenheit für das tägliche Leben“. Seine Website ist zu finden unter: romankrznaric.com