Dieser Psalm trägt den Titel An den Obersten Musikanten. An Jeduthun. Ein Psalm von Asaph.
Der Oberste Musikant wird von einigen für Gott den Herrn selbst gehalten, andere nehmen an, dass es sich um einen Leiter von Chören oder Musikern zur Zeit Davids handelt, wie Heman, der Sänger, oder Asaph (1. Chronik 6:33, 16:5-7 und 25:6). „Der Vermerk ‚Für den Musikdirektor‘ erscheint in fünfundfünfzig Psalmen (auch in Habakuk 3,19) und dient wahrscheinlich als musikalischer Zusatz, der den Psalm als Teil des Tempelgottesdienstes oder als vom Chorleiter vorzutragend kennzeichnet.“ (Willem VanGemeren)
Jeduthun (der auch in den Titeln von Psalm 39 und 62 erwähnt wird) war einer der Musiker, die von David beauftragt wurden, den öffentlichen Gottesdienst Israels zu leiten (1. Chronik 16,41; 25,1-3). Charles Spurgeon schrieb über Jeduthun: „Die Söhne Jeduthuns waren Pförtner oder Türhüter, wie es in 1 Chronik 16,42 heißt. Diejenigen, die gut dienen, sind die besten Sänger, und diejenigen, die die höchsten Posten im Chor einnehmen, dürfen sich nicht schämen, an den Pfosten der Türen des Hauses des Herrn zu warten.“
Asaph war der große Sänger und Musiker zur Zeit Davids und Salomos (1. Chronik 15,17-19; 16,5-7; 2. Chronik 29,13). 1 Chronik 25,1 und 2 Chronik 29,30 fügen hinzu, dass Asaph in seinen musikalischen Kompositionen ein Prophet war.
„Die Botschaft dieses Psalms ist, dass über Kummer zu grübeln bedeutet, gebrochen und entmutigt zu sein, während Gott zu sehen bedeutet, am dunkelsten Tag zu singen. Wenn wir einmal wissen, dass unsere Jahre in seiner Rechten sind, wird es überall hell.“ (G. Campbell Morgan)
- A. Trost und Angst bei der Erinnerung an die Werke Gottes
- 1. (1-3) Gott suchen und beunruhigt bleiben.
- 2. (4-6) Die sorgfältige Suche.
- 3. (7-9) Die suchenden Fragen.
- B. Die Größe Gottes.
- 1. (10-12) Angst wird zur Erinnerung.
- 2. (13-15) Die Größe Gottes in seinem Heiligtum.
- 3. (16-20) Die Größe Gottes am Schilfmeer.
A. Trost und Angst bei der Erinnerung an die Werke Gottes
1. (1-3) Gott suchen und beunruhigt bleiben.
Ich schrie zu Gott mit meiner Stimme
Zu Gott mit meiner Stimme;
Und er erhörte mich.
Am Tag meiner Not suchte ich den Herrn;
Meine Hand war ausgestreckt in der Nacht ohne Unterlass;
Meine Seele wollte sich nicht trösten lassen.
Ich gedachte an Gott und war beunruhigt;
Ich klagte, und mein Geist war überwältigt. Selah
a. Ich schrie zu Gott mit meiner Stimme: Dieser Psalm beginnt mit einem Gedanken, der in den Psalmen häufig vorkommt, indem der Psalmist seinen Schrei zu Gott beschreibt. Er schrie zu Gott, und er wusste, dass Gott ihn erhörte (Er hat mich erhört).
i. „Tage der Not müssen Tage des Gebets sein; in Tagen der inneren Not, besonders wenn Gott sich von uns zurückgezogen zu haben scheint, müssen wir ihn suchen und suchen, bis wir ihn finden. Am Tag seiner Bedrängnis suchte er nicht nach geschäftlichen oder erholsamen Vergnügungen, um seine Not auf diese Weise abzuschütteln, sondern er suchte Gott und seine Gunst und Gnade. Diejenigen, die unter seelischen Schwierigkeiten leiden, dürfen nicht daran denken, sie wegzutrinken oder wegzulachen, sondern müssen sie wegbeten.“ (Henry, zitiert in Spurgeon)
b. Am Tag der Not: Sein Schrei zu Gott war dringend (am Tag der Not), aktiv (ausgestreckt) und beharrlich (ohne Unterlass).
i. „In der Mode ’streckte‘ er seine Hände im Gebet aus (Psalm 143,6) und fuhr fort, seine Hände ‚in der Nacht‘ zu erheben.“ (VanGemeren)
c. Meine Seele weigerte sich, getröstet zu werden: Ermutigende Gedanken kamen mir in den Sinn, wurden aber sofort wieder verdrängt. Freunde sprachen von Gottes Güte in der Gegenwart und einer besseren Zukunft, aber die Seele lehnte jeden Trost ab.
i. Manchmal wird Trost abgelehnt, weil er oberflächlich ist. Man kann dem Verzweifelten sagen: „Geh ins Kino und amüsier dich“, oder einen anderen Rat geben, der seine Verzweiflung auf die leichte Schulter nimmt. Manchmal sind wir so verzweifelt, dass die Suche nach Gott und Gott allein helfen kann, und nichts Oberflächliches.
ii. „Er lehnte einige Tröstungen ab, weil sie zu schwach für seinen Fall waren, andere, weil sie unwahr waren, andere, weil sie unheilig waren; aber vor allem wegen seiner Zerstreutheit lehnte er sogar die Gründe für den Trost ab, die bei ihm hätten wirksam sein sollen. Wie ein Kranker selbst die nahrhafteste Nahrung ablehnt, so tat er es auch. Es ist unmöglich, diejenigen zu trösten, die sich weigern, sich trösten zu lassen.“ (Spurgeon)
iii. „Ein weiterer Hinweis auf diese Hartnäckigkeit mag in einem Anklang an Jakobs Weigerung, sich wegen Joseph trösten zu lassen, zu finden sein (1. Mose 37,35).“ (Kidner)
d. Ich gedachte an Gott und war beunruhigt: Der Psalmist schrie ernsthaft und aufrichtig zu Gott und wusste, dass Gott ihn hörte – und doch war er beunruhigt und fühlte, dass sein Geist überwältigt war. Der Sinn ist: „Gott, ich weiß, dass Du da bist – warum hilfst Du mir nicht so, wie ich Hilfe brauche?“
i. Wenn der Gläubige zu Gott schreit und spürt, dass er erhört wird, bringt das meistens die friedliche Gewissheit des Glaubens. Das ist aber nicht immer der Fall. Manchmal – vor allem, wenn wir in unseren Schwierigkeiten verharren, anstatt von ihnen befreit zu werden – bringt das Gefühl, dass Gott uns erhört hat, aber unsere Schwierigkeiten bleiben, mehr Frustration und nicht weniger.
ii. Vielleicht war dies etwas von dem, was Paulus bezüglich seines in 2. Korinther 12,7-10 beschriebenen Dorns im Fleisch empfand. Zuerst fühlte er die Enttäuschung, dass sein Gebet nicht erhört wurde; dann fühlte er die Herausforderung, dass sein Gebet erhört wurde, aber nicht so, wie er es erwartet hatte.
iii. Dies ist die Art von Kampf mit Gott, die diejenigen kennen, die in ihrer Beziehung zu Gott schon etwas weiter fortgeschritten sind. Die Tiefe und Komplexität dieses Kampfes ist es wert, meditiert zu werden – deshalb wird hier ein Selah eingefügt.
2. (4-6) Die sorgfältige Suche.
Du hältst meine Augenlider offen;
ich bin so beunruhigt, dass ich nicht sprechen kann.
Ich habe über die alten Tage nachgedacht,
die Jahre der alten Zeiten.
Ich erinnere mich an mein Lied in der Nacht;
Ich meditiere in meinem Herzen,
und mein Geist sucht eifrig.
a. Du hältst meine Augenlider offen: Asaph überlegt, wie intensiv sein Schrei zu Gott ist. Mit müden Augen und aufgewühltem Herzen suchte er aufrichtig Gott.
i. „Der Kummer frisst wie ein Raubtier in der Nacht; und jedes traurige Herz weiß, wie die Augenlider, wie müde sie auch sein mögen, sich nicht schließen wollen, wie die müden Augen, die weit geöffnet in die Schwärze blicken und dort Schreckliches sehen. Diesem Mann war es, als ob Gottes Finger seine Lider hochdrückte und ihn zwang, in die Nacht hinauszustarren.“ (Maclaren)
ii. Ich kann nicht sprechen: „Dies zeigt eine Zunahme des Kummers und der Ängste. Zuerst fühlte er sein Elend und rief laut. Er empfängt mehr Licht, sieht und fühlt sein tiefes Elend, und dann werden seine Worte von übermäßigem Kummer verschluckt. Sein Elend ist zu groß, um es auszusprechen.“ (Clarke)
b. Ich habe die alten Tage betrachtet: Asaph dachte über das Ausmaß seines Schreis zu Gott nach und überlegte, was Gott schon in alten Zeiten getan hatte. Er fragte sich, warum Gott den Menschen in der Vergangenheit mit größerer Genugtuung zu antworten schien, als er es in der Gegenwart tut.
c. Ich erinnere mich an mein Lied in der Nacht: Asaphs Suchen nach Gott erinnerte sich an bessere Zeiten (Lied in der Nacht), und es war tief (ich meditiere in meinem Herzen) und fleißig.
3. (7-9) Die suchenden Fragen.
Wird der Herr für immer verstoßen?
Und wird er nicht mehr gnädig sein?
Hat seine Barmherzigkeit für immer aufgehört?
Hat seine Verheißung für immer versagt?
Hat Gott vergessen, gnädig zu sein?
Hat er im Zorn seine zarte Barmherzigkeit verschlossen? Selah
a. Wird der Herr für immer verstoßen? Mit diesen Fragen brachte Asaph seine Angst zum Ausdruck, dass die Zeit der Trockenheit und Enttäuschung ewig dauern könnte. Er fürchtete, dass er nie wieder die Gunst Gottes, die Barmherzigkeit Gottes und die Erfüllung der Verheißung Gottes sehen würde.
i. „Sehr weise stritt dieser gute Mann mit sich selbst und versuchte, seinen Unglauben zu heilen. Er behandelte sich selbst homöopathisch, indem er Gleiches mit Gleichem behandelte. Da er von der Krankheit des Fragens befallen war, gab er sich selbst Fragen als Medizin. Beobachten Sie, wie er eine Frage mit einer anderen tötet, so wie man Feuer mit Feuer bekämpft. Hier haben wir sechs Fragen, eine nach der anderen, von denen jede das Herz des Unglaubens trifft.“ (Spurgeon)
ii. „Geliebte, wenn wir uns manchmal selbst auf diese Weise schulen und unseren eigenen Unglauben in Frage stellen würden, würde der Heilige Geist uns Trost spenden.“ (Spurgeon)
b. Hat Gott vergessen, gnädig zu sein? Mit zwei weiteren Fragen fragte sich Asaph, ob Gottes Gnade und Barmherzigkeit ihm nicht mehr zur Verfügung stünden; ob sie vergessen oder ihm gegenüber blockiert seien.
i. So mancher geliebte Heilige hat die Qualen dieser Fragen gespürt; wir könnten uns wünschen, dass jeder von ihnen diese Fragen so kühn und ehrlich stellen würde wie Asaph.
ii. „Spurgeons Studien der Psalmen entstanden zwischen 1865 und 1885, und während dieser zwanzig Jahre litt er sehr unter seiner schlechten Gesundheit, die sich bis zu seinem Tod im Jahre 1892 weiter verschlechterte. Er litt an Neuralgien und Gicht, die ihm geschwollene, rote und schmerzhafte Gliedmaßen bescherten, so dass er häufig nicht gehen oder gar schreiben konnte. Er litt unter lähmenden Kopfschmerzen, und mit diesen körperlichen Leiden kamen schreckliche Anfälle von Depression, die fast zur Verzweiflung führten.“ (Boice)
iii. Deshalb schrieb Spurgeon über diesen Psalm: „Ach, mein Gott, der Schreiber dieser Auslegung weiß sehr wohl, was dein Diener Asaph meinte, denn seine Seele ist mit dem Weg des Kummers vertraut. Tiefe Schluchten und einsame Höhlen der Seelenniedergeschlagenheit, mein Geist kennt deine furchtbaren Düsternisse sehr wohl!“ (Spurgeon)
iv. Hat er im Zorn seine zarte Barmherzigkeit verschlossen: „Die zärtliche Barmherzigkeit Gottes ist die Quelle, aus der seine ganze Güte zu den Menschenkindern fließt. Die Metapher ist hier einer Quelle entnommen, deren Mündung verschlossen ist, so dass ihr Wasser nicht mehr in demselben Kanal fließen kann.“ (Clarke)
v. „Wenn du ein Kind Gottes bist und diese Fragen noch nie stellen musstest, solltest du sehr dankbar sein; aber wenn du sie stellen musst, sei sehr dankbar, dass Asaph sie vor dir gestellt hat; und glaube, dass du eine angenehme Antwort darauf bekommen wirst, so wie er sie bekommen hat. Es ist immer ein Trost, wenn man die Fußspuren eines anderen Menschen im Schlamm und im Morast sehen kann, denn wenn dieser Mensch unversehrt hindurchgegangen ist, so kannst auch du es, denn sein Gott wird auch dein Helfer sein.“ (Spurgeon)
c. Selah: Asaph sprach Dinge aus, über die zu sprechen sich Gläubige selten sicher fühlen. Viele Gläubige wollen diese Art von Ehrlichkeit nicht riskieren. Asaphs ehrlicher Schmerz ist es wert, dass man darüber nachdenkt.
B. Die Größe Gottes.
1. (10-12) Angst wird zur Erinnerung.
Und ich sprach: „Das ist meine Angst;
Aber ich will gedenken an die Jahre der Rechten des Höchsten.“
Ich will gedenken an die Werke des HERRN;
Ich will gedenken an deine Wunder von alters her.
Ich will auch gedenken an alle deine Werke,
und reden von deinen Taten.
a. Dies ist meine Angst: Wir schätzen die ehrliche Angst Asaphs in diesem Psalm. Für ihn war die offensichtliche Kluft zwischen dem, was er glaubte, und dem, was er fühlte, schmerzhaft.
b. Aber ich will mich erinnern: Inmitten der schmerzlichen Angst zwischen dem, was er glaubte, und dem, was er fühlte, sprach Asaph zu sich selbst und erklärte, was er tun würde. Er war entschlossen, sich an etwas zu erinnern, es im Gedächtnis zu behalten.
i. „Auf die Andeutungen des Misstrauens beginnt der Glaube nun zu antworten.“ (Horne)
ii. „Die Erinnerung liefert die Farben, mit denen die Hoffnung ihre wahrhaftigsten Bilder malt.“ (Maclaren)
iii. „Das Gedächtnis ist eine geeignete Magd für den Glauben. Wenn der Glaube seine sieben Jahre der Hungersnot hat, öffnet die Erinnerung wie Joseph in Ägypten ihre Kornkammern.“ (Spurgeon)
c. Aber ich will mich an die Jahre der rechten Hand des Höchsten erinnern: Asaph war entschlossen, sich an die besseren Zeiten zu erinnern, als Gottes Macht ungehindert schien, als seine symbolische Hand der Stärke und des Geschicks (die Jahre der rechten Hand) offensichtlich waren. In entmutigenden Zeiten beschloss er, sich an bessere Zeiten zu erinnern und feste Hoffnung für die Zukunft zu haben.
i. „Wenn nichts Gutes in der Gegenwart war, durchwühlte die Erinnerung die Vergangenheit, um Trost zu finden. Sie würde gern ein Licht von den Altären von gestern borgen, um die Düsternis des heutigen Tages zu erhellen. Es ist unsere Pflicht, nach Trost zu suchen und nicht in mürrischer Trägheit der Verzweiflung nachzugeben.“ (Spurgeon)
d. Ich will mich erinnern … Ich will auch meditieren … und von deinen Taten reden: Asaph stellte einen dreistufigen Prozess zur Ermutigung und Heilung vor. Er beginnt mit der Erinnerung an Gottes große Taten, an seine Wunder von einst. Dann sollten wir über diese Taten meditieren und darüber, was sie uns heute lehren können. Der dritte Schritt besteht darin, mit anderen über diese großen Dinge zu sprechen.
i. Ich will an die Werke des HERRN denken: Kidner wies darauf hin, dass dies ein öffentliches Gedenken sei. „Streng genommen: ‚Ich will es erwähnen‘, d.h.,
2. (13-15) Die Größe Gottes in seinem Heiligtum.
Dein Weg, o Gott, ist im Heiligtum;
Wer ist ein so großer Gott wie unser Gott?
Du bist der Gott, der Wunder tut;
Du hast deine Stärke unter den Völkern verkündet;
Du hast mit deinem Arm dein Volk erlöst,
die Söhne Jakobs und Josephs. Selah
a. Dein Weg, o Gott, ist im Heiligtum: Im ersten Teil des Psalms erklärte Asaph, wie gut es ist, sich an Gottes Größe zu erinnern, darüber zu meditieren und darüber zu sprechen. Er beginnt den zweiten Teil des Psalms, indem er Gottes gute Werke beschreibt, beginnend im Heiligtum – entweder im Tempel oder in der Stiftshütte.
i. Der Weg Gottes befand sich im Heiligtum in dem Sinne, dass die Stiftshütte oder der Tempel und seine Rituale deutlich von dem Weg zu Gott durch das Blut eines unschuldigen Opfers sprachen und letztlich auf die Person und das Werk Jesu Christi hinwiesen.
b. Du bist der Gott, der Wunder tut; du hast deine Stärke unter den Völkern verkündet: Asaph spricht von den Wundertaten, die die Stärke Gottes zeigen, wie er es in der Geschichte Israels immer wieder getan hat.
c. Du hast mit deinem Arm dein Volk erlöst: Viele Male in seiner Geschichte erlebte Israel, wie Gottes treue Stärke es aus allen möglichen Schwierigkeiten rettete.
i. Die Söhne Jakobs und Josefs: „Die Verbindung von Jakob und Josef als Vorfahren des von den Ägyptern erlösten Volkes mag darauf zurückzuführen sein, dass beide darauf bestanden, dass das Verheißene Land, nicht Ägypten, ihre letzte Ruhe sein müsse (1. Mose 47,29ff; 50,24f).“ (Kidner)
3. (16-20) Die Größe Gottes am Schilfmeer.
Die Wasser sahen dich, o Gott;
Die Wasser sahen dich, sie fürchteten sich;
Auch die Tiefe bebte.
Die Wolken gossen Wasser aus;
Der Himmel ließ es rauschen;
Auch deine Pfeile blitzten umher.
Die Stimme deines Donners war im Wirbelwind;
Die Blitze erleuchteten die Welt;
Die Erde bebte und zitterte.
Dein Weg war im Meer,
Dein Pfad in den großen Wassern,
Und deine Fußstapfen waren nicht bekannt.
Du führtest dein Volk wie eine Herde
An der Hand von Mose und Aaron.
a. Die Wasser sahen dich, o Gott: In diesem letzten Teil des Psalms hatte Asaph höchstwahrscheinlich die Teilung und Durchquerung des Roten Meeres als Beispiel für eines der großen Werke Gottes im Sinn, an das er sich erinnern, über das er nachdenken und von dem er erzählen wollte. Er begann mit einer poetischen Beschreibung der Wasser des Roten Meeres, die sich vor Jahwe fürchteten und bereit waren, vor seiner Gegenwart zu fliehen.
i. „Die Wasser des Roten Meeres werden hier wunderschön als mit Empfindungsvermögen ausgestattet dargestellt, als sehend, fühlend und verwirrt, sogar bis in die tiefsten Tiefen, angesichts der Gegenwart und Macht ihres großen Schöpfers.“ (Horne)
b. Die Wolken schütteten Wasser aus: Von einem gewaltigen Gewitter, das die Teilung des Schilfmeeres begleitete, ist nicht die Rede, aber Asaph beschrieb den Regen, den Donner und den Blitz (Ihre Pfeile blitzten auch umher). Es ist an dieser Stelle schwer zu sagen, ob Asaph etwas beschreibt, das in Exodus 14 nicht enthalten ist, oder ob er einfach die Gegenwart und Macht Gottes in poetischen Worten beschreibt.
i. Es scheint günstiger zu sein, dies wörtlich zu nehmen. Der antike jüdische Historiker Josephus tat dies: „Sobald das ganze ägyptische Heer darin war, strömte das Meer an seinen Platz und kam mit einem Strom herab, der von Windstürmen aufgewirbelt wurde, und umfasste die Ägypter. Auch Regenschauer fielen vom Himmel, und es donnerte und blitzte furchtbar, und Feuer blitzte. Und es gab nichts, was Gott sonst als Zeichen seines Zorns über die Menschen schickte, was nicht zu dieser Zeit geschah; denn eine dunkle und düstere Nacht bedrückte sie. Und so kamen alle diese Menschen um, so dass nicht ein einziger übrig blieb, um den übrigen Ägyptern dieses Unglück zu verkünden.“ (Josephus, zitiert in Spurgeon)
ii. „Entweder sind dies Details, die im ursprünglichen Bericht fehlen, aber im historischen Gedächtnis des Volkes erhalten geblieben sind, oder sie sind eine poetische Ausschmückung des Vorfalls. Wie dem auch sei, es ist nichts Unwahrscheinliches an diesen zusätzlichen Manifestationen der Macht Gottes in dieser großen Nacht der Nächte für Israel.“ (Boice)
iii. Ihre Pfeile: „Entweder Hagelkörner oder vielmehr Blitze oder Donnerkeile, die Gottes Pfeile genannt werden, Psalm 18,14, 144,6.“ (Poole)
c. Die Erde zitterte und bebte: Asaph beschrieb die Gegenwart Gottes, die bei der Teilung des Roten Meeres so offensichtlich war, dass die Erde selbst bebte. Da dies im Bericht von Exodus 14 nicht erwähnt wird, fügt er entweder Informationen hinzu oder gibt einfach eine poetische Beschreibung. Dein Weg war im Meer, dein Pfad in den großen Wassern: Als Gott auf wundersame Weise das Wasser des Schilfmeeres teilte, war es so, als ob er eine große Straße oder einen Weg für sich selbst freimachte, den er auch seinem Volk zu benutzen gab.
i. Dein Weg in den großen Wassern: „Es ist ein wahres Bild für die Herrschaft Gottes über die Natur. Selbst als er fleischgeworden war, gehorchten ihm die Winde und Wellen, und das Meer bahnte ihm einen Weg.“ (Kidner)
ii. Ihre Schritte waren nicht bekannt: „Gott wird beschrieben, wie er durch mächtige Ozeane watet, wie ein Mensch durch einen winzigen Bach waten könnte. Der Atlantik mit seinen unergründlichen Tiefen ist für ihn nicht mehr als ein Bächlein für uns.“ (Meyer)
e. Du hast dein Volk wie eine Herde geführt: Als abschließende Beschreibung von Gottes mächtigem Wirken am Schilfmeer bemerkte Asaph, dass Gott sein Volk auf dem Weg durch das Meer führte, ebenso wie durch seine Diener Mose und Aaron.
i. Wir sehen, dass Gott sowohl in großen Wundern (wie am Roten Meer) als auch in der normalen Führung seines Volkes durch menschliche Werkzeuge (Mose und Aaron) wirkt. Das eine schließt das andere nicht aus.
ii. „Der Schlächter von Ägypten war der Hirte Israels. Er trieb seine Feinde vor sich her, ging aber vor seinem Volk her.“ (Spurgeon)
iii. „Die liebende Güte Gottes gegenüber Israel hörte nicht am Schilfmeer auf, sondern er führte seine auserwählte Herde unter der Führung treuer Hirten durch alle Gefahren der Wüste in das Land der Verheißung.“ (Horne)
iv. „Dieser mächtige Gott hat das zärtliche Herz eines Hirten. Er führt sein Volk wie eine Herde; er übertreibt nicht, sondern trägt die Lämmer in seinem Schoß und führt sanft die, die noch jung sind. Mächtiger als der Mächtigste, aber sanfter als der Sanftmütigste!“ (Meyer)