Robert Emmet: zwischen Geschichte und Erinnerung

Veröffentlicht in 18th-19th – Century History, Features, Ausgabe 3 (Herbst 2003), Robert Emmet, Band 11

Eine gängige Meinung über Robert Emmet ist, dass er Todessehnsucht hatte, dass er dem Blutopfer und dem Märtyrerkomplex verfallen war. Diese Version missversteht die Natur seines ethischen Dilemmas. Es gibt einen klaren Unterschied zwischen Märtyrertum und Selbstmord. Den Selbstmord wählt man selbst: Das Martyrium muss einem von jemand anderem zugefügt werden. Das Märtyrertum wird immer erst posthum erreicht. Emmet wollte nicht sterben. Er sah sich selbst als einen ernsthaften Revolutionär, dessen Aufgabe es war, erfolgreich zu sein. Gleichzeitig musste er sich darüber im Klaren sein, dass ein Scheitern seines Vorhabens unweigerlich Konsequenzen nach sich ziehen würde. Das bedeutet nicht, dass er diese Konsequenzen herbeisehnte. In Emmets Fall rühren seine Würde und seine Tragödie gerade daher, dass er über die philosophischen Mittel verfügte, um zu wissen, dass er sich in einem ethischen Dilemma befand. Er bewegte sich auf dem schmalen ethischen Grat zwischen dem Wissen, dass sein Tod bevorstand, und der Entscheidung, ihn zu akzeptieren oder nicht zu akzeptieren. Er entschied sich nicht dafür, gehängt zu werden, dann geköpft zu werden und schließlich seine blutigen Locken der bewundernden oder missbilligenden Menge in Dublin vorzuführen. Aber er erkannte, dass mit der Führungsrolle eine Bürde verbunden ist: Wenn man nicht bereit ist, die Konsequenzen seiner Handlungen zu tragen, ist man dann moralisch oder ethisch unverantwortlich? Gleichzeitig gibt es noch eine weitere zeitliche Dimension: Während man in diesem Moment einen physischen Tod erleidet, kann man eine lebendige Erinnerung erzeugen, die einen für immer am Leben hält, in einem Schwebezustand zwischen Geschichte und Erinnerung. Emmets letzte Tage bewegten sich in diesem spannungsgeladenen und komplexen Raum zwischen Tod, Martyrium und Selbstmord. Nach der Verhängung des Todesurteils wurde er mit angeketteten Beinen nach Kilmainham zurückgebracht: Er zeichnete „ein bewundernswertes Bild von sich selbst, den Kopf vom Körper abgetrennt, der daneben lag, umgeben vom Schafott, der Axt und all den schrecklichen Utensilien einer Hochverratsexekution“
Emmet verstand, dass es zwei Arten von Tod gab: den physischen des Körpers, aber auch den Tod durch Vergessen. Der französische Philosoph Paul Ricoeur aphorisiert über die Opfer politischer Ungerechtigkeit, dass das Vergessen ein erneuter Tod ist. Für Emmet war es von entscheidender Bedeutung, nicht vergessen zu werden, und seine Rede war seine Verteidigung gegen das Vergessen. Emmet sorgte dafür, dass sein Tod von Anklängen an den klassischen Republikanismus durchdrungen war – die senegalesische Tradition des Todes, der das politische und juristische System selbst auf die Probe stellt. In seinem letzten Brief an seinen Bruder vom 20. September schrieb er: Ich gehe jetzt, um meine letzte Pflicht gegenüber meinem Land zu erfüllen. Das kann ich genauso gut auf dem Schafott wie auf dem Feld tun. Seine Rede zielte darauf ab, „seinen Ruf wiederherzustellen“ (seine Hände waren während der gesamten Rede gefesselt): Er bezeichnete sie als „eine Forderung an Ihr Andenken“. Dies ist meine Hoffnung, dass mein Andenken und mein Name dazu dienen mögen, diejenigen zu beleben, die mich überleben“. Die Zukunft würde die Prinzipien rechtfertigen, für die er gestorben war.

Zukunftsperfekt

Wie Seamus Deane bemerkt hat, ist ein entscheidendes Merkmal der Rede die Verwendung des Zukunftsperfekts – die offene Zeitform des Nationalismus. Wir können die verschiedenen Zeitformen des Nationalismus und des Unionismus gegenüberstellen: Der Unionismus bevorzugte die Vergangenheitsform und spulte unerbittlich von 1798 bis 1690 und 1641 zurück. Der Nationalismus vertrat die Zeit der Zukunft, indem er sich durch die Teleologie von 1798, 1848, 1867, 1916, 1969 bis zu jenem Tag in der Zukunft vorwärts bewegte, an dem die Nation endlich entstanden sein würde. Dies ist die Zeitform von Emmets Ansprache, ein sorgfältig ausgearbeitetes Stück Redekunst, das sich nicht an den gegenwärtigen Moment richtet, sondern an eine sich immer weiter entfaltende Zukunft und an diejenigen, die seine republikanische Vision vollenden und vervollkommnen würden.

Dieser Appell an die Zukunft ist es, der Emmet in die Echokammer der irischen Geschichte stürzen ließ. Diese Worte klingen nicht wie Worte aus der toten Vergangenheit, sondern aus der lebendigen Gegenwart, Worte, die ein ständiger Appell an das Gewissen und die Urteilskraft über die Republik und ihre gegenwärtige Lage sind. Die außergewöhnliche Resonanz der Rede rührt daher, dass sie sich nicht an das spezifische Publikum richtet, vor dem sie gehalten wurde. Es ist eine Rede, die über die Anklagebank hinausgeht und sich an die breite Bevölkerung wendet. Sie behauptet, dass meine Ethik, meine Moral, meine politischen Grundsätze besser sind als die, nach denen ich beurteilt werde. Es ist eine senegalesische Rede, die eine Rechtfertigung in Form einer überlegenen Ethik einfordert – meine Ethik ist der Ethik derer überlegen, die mich verurteilen, zum Tode verurteilen und töten werden. Emmets Rede wird in ein Ideal projiziert, eine virtuelle Zukunft, in der die Republik schließlich verwirklicht sein wird. Erst wenn die Republik endlich verfassungsmäßig verwirklicht ist, wird sein Vermächtnis zu seinem Recht kommen: Erst dann kann sein Epitaph geschrieben werden. Die Rede – und Emmets Leben – wartet auf das Urteil der Geschichte, um sich zu rechtfertigen, um ihm einen Sinn und einen Abschluss zu geben. Wegen dieser Tonlage ist die Rede immer zeitgenössisch.
Emmet verstand auch die Macht des Bildes. Kurz nach 1 Uhr am 20. September 1803 wurde er vor der St. Catherine’s Church, Thomas Street, Dublin, öffentlich hingerichtet. Emmet trug einen schlichten schwarzen Mantel, einen schwarzen Samtstrumpf und hessische Stiefel, was ihm das klassische Erscheinungsbild eines Gentleman-Revolutionärs verlieh. Bei seiner Hinrichtung wurde er als „vollkommen fromm und gefasst“ beschrieben. Da es ihm verboten war, sich an die Menge zu wenden, sagte er, als er oben auf dem Podest ankam, einfach: „Meine Freunde, ich sterbe in Frieden und mit Gefühlen universeller Liebe und Güte gegenüber allen Menschen“. Dann übergab er seine Uhr dem Scharfrichter Thomas Galvin, der ihm die Hände fesselte (auf Emmets Wunsch hin) und ihm eine schwarze Kapuze über das Gesicht stülpte. Nachdem er dreißig Minuten lang gehängt worden war, wurde sein Körper abgenommen (er starb aufgrund seiner leichten Statur langsam). Da er wegen Hochverrats verurteilt worden war, trennte ihm der Henker mit einer großen Klinge, die er von einem örtlichen Metzger erhalten hatte, ungeschickt den Kopf ab. Er fasste ihn an den Haaren und hielt ihn hoch über die Menge, wobei er rief: „Dies ist der Kopf eines Verräters, Robert Emmet“. Einem jungen Augenzeugen zufolge „stöhnte das Volk vor Entsetzen und Angst“. Sein Blut sickerte in die Gosse und wurde von Hunden aufgefressen. Der abgetrennte Kopf und die Leiche wurden nach Kilmainham Gaol zurückgebracht „und für einige Zeit im Hof des Gefängnisses aufbewahrt, wo die Gefangenen sie von ihren Zellen aus betrachten konnten“. Der blutige Block wurde zwei Tage lang in der Thomas Street ausgestellt. Seine Unerschütterlichkeit sorgte dafür, dass er schnell in das republikanische Pantheon aufgenommen wurde. Thomas Russell behauptete, dass „so viele Tränen für Emmet vergossen wurden, wie ihn baden wollten, und dass er vom Volk als Märtyrer betrachtet werden würde“.

„Das Schweigen der Politik im Zustand der Verfolgung“

Der entscheidende Unterschied zwischen den Aufständen von 1803 und 1798 bestand darin, dass der Act of Union in der Zwischenzeit stattgefunden hatte. Der von 1798 war eine Rebellion gegen eine irische Regierung in College Green, während sich der von 1803 gegen eine britische Verwaltung im brandneuen Vereinigten Königreich von Großbritannien und Irland richtete. Aus britischer Sicht diente die Union der Lösung des irischen Problems. In typisch britischer Manier glaubten die Hauptarchitekten der Union (Pitt, Cornwallis), dass das Problem in den 1790er Jahren entstanden war, weil die Iren, sowohl die protestantischen als auch die katholischen, sich nicht selbst regieren konnten: Sobald man ein unparteiisches, kaiserliches Parlament in ihre internen Streitigkeiten einbezog, würden die Iren unter der Union einschlafen, so wie es die widerspenstigen Schotten nach ihrer Union im Jahr 1707 getan hatten. Die eingeschüchterten Iren würden den Schotten in eine fügsame, selbstgefällige und erfolgreiche Aufnahme in die Union folgen. Emmets Rebellion gegen eine britische Verwaltung („Unser Ziel war es, eine Trennung von England herbeizuführen“) so kurz nach der Verabschiedung der Union unterschied sich entscheidend von der von 1798. Zuvor hatte Emmet gegenüber den Franzosen betont, dass die scheinbare Gelassenheit der Iren bei der Verabschiedung der Union nur „das Schweigen der Politik in einem Zustand der Verfolgung“ sei. Im Jahr 1803 argumentierte er, dass Großbritannien Irland durch die Intervention eines notorisch bestochenen Parlaments, das nicht den Willen des Volkes vertritt, „sogar den Namen der Unabhängigkeit genommen“ habe. Es war die Infragestellung dieser Union, die die Schockwellen durch das Dubliner Schloss und das Londoner Establishment schickte: Der Aufstand deutete darauf hin, dass das irische Problem nicht durch den Act of Union gelöst werden würde, sondern sich sogar noch verschärfen könnte. Castlereagh war darüber wütend, weil er „die Veränderung nicht sehen konnte, die die Union in Irland durch seine eigene große Maßnahme bewirkt hat“. Die Tatsache, dass es sich um eine militärische Katastrophe handelte, spielte keine Rolle: Wieder einmal gab es einen irischen Aufstand; wieder einmal zogen bewaffnete Rebellen durch die Straßen Dublins; wieder einmal drohte eine französische Invasion; wieder einmal wurde der Aufstand nicht von den üblichen Verdächtigen, den verärgerten Papisten, angezettelt, sondern von diesem talentierten und intelligenten jungen Mann, der aus einem aufstrebenden protestantischen Privileg stammte. Der Aufstand von 1803 signalisierte, dass der Act of Union die irischen Probleme nicht lösen, sondern eher vertiefen würde. Das ist der Grund, warum Emmet im neunzehnten Jahrhundert so viel Anklang fand. Solange der Act of Union in Kraft war, stellte die Anfechtung des Act of Union zu einem so frühen Zeitpunkt seines Bestehens eine zentrale Frage sowohl für den irischen Nationalismus als auch für den britischen Unionismus dar.
Emmet stellte ein „Spin“-Problem für protestantische Kommentatoren wie Richard Musgrave dar, der nicht über 1803 schreiben wollte – und in gewissem Sinne auch nicht konnte. Als Protestant, der aus dem Herzen des liberalen Dubliner Establishments stammte und buchstäblich mit einem silbernen Löffel im Mund geboren wurde, widerlegte Emmet die Vorstellung, dass Aufruhr etwas Katholisches sei: „Wir kämpfen, damit wir alle unser Land haben und jeder von uns seine Religion ausüben kann. Wir kämpfen nicht gegen Eigentum, wir kämpfen gegen keine religiöse Sekte, wir kämpfen nicht gegen vergangene Meinungen oder Vorurteile, wir kämpfen gegen die englische Herrschaft“. Auf diese Weise machte es Emmet unmöglich, die erfolgreiche Musgrave-Haltung von 1798 zu wiederholen, die einen Rückfall in die katholische Barbarei des Typs von 1641 darstellte. Zweitens war das Jahr 1803 auch für Dublin Castle ein komplettes Desaster, das unter anderem durch einen katastrophalen Zusammenbruch der Intelligenz gekennzeichnet war. Im Jahr 1803 gab es zwei spektakuläre militärische Misserfolge: den von Emmet und den von Dublin Castle. Fox war als Oberbefehlshaber ein völliges Desaster. Die Tatsache, dass zwei wichtige Anführer – William Dowdall und John Allen – entkamen, ermutigte Dublin Castle, die ganze Schuld auf Emmet zu schieben. Sie wollten nicht, dass Westminster erfuhr, dass vor ihrer Nase eine weitreichende Verschwörung der Vereinigten Iren ausgebrütet worden war. Castlereagh riet ihnen, „am besten gar nicht ins Detail zu gehen, um das Thema klar auf der schmalen Basis eines verachtenswerten Aufstandes ohne Mittel und respektable Anführer stehen zu lassen“.

Wickhams Sinneswandel

Vor seiner Hinrichtung schrieb Emmet einen Brief an William Wickham aus Kilmainham, in dem er sich für die faire Behandlung bedankte, die er erfahren hatte. Wickham erhielt ihn Stunden nach Emmets Tod und war tief bewegt, nicht zuletzt durch die Tatsache, dass Emmets letzter Brief „mit starker, fester Hand ohne Flecken, Korrekturen oder Ausradierungen“ geschrieben war. In Verbindung mit Emmets Verhalten im Sterben löste dies in Wickham einen überwältigenden Sinneswandel aus, der ihn an der Rechtmäßigkeit der britischen Herrschaft in Irland zweifeln ließ. Bis zu seinem Tod wurde Wickham vom Geist Emmets heimgesucht. Diese Botschaft aus dem Grab, die er allen zeigte, erschreckte ihn: „Zweiunddreißig Jahre lang war er mein ständiger Begleiter“. Er trat 1804 zurück, weil er nicht länger Gesetze durchsetzen konnte, die „ungerecht, bedrückend und unchristlich“ waren, und weil er die unerträgliche Erinnerung daran nicht ertragen konnte, dass er „durch die Pflicht meines Amtes gezwungen war, Männer wie Emmet und Russell bis zum Tod zu verfolgen“. Über Emmet sagte er: „Wäre ich ein Ire gewesen, hätte ich mich ihm zweifellos angeschlossen“. Er wurde von Emmet und der Evangeliumspassage Matthäus 6, 44-5 verfolgt: „In welchen Ehren oder anderen irdischen Vorteilen könnte ich eine Entschädigung für das finden, was ich erleiden müsste, wenn ich wieder durch meine offizielle Pflicht gezwungen wäre, Männer zum Tode zu verurteilen, die fähig sind, so zu handeln, wie Emmet es in seinen letzten Momenten getan hat, weil sie sich bemühten, ihr Land von Missständen zu befreien, deren Existenz niemand leugnen kann, die ich selbst als ungerecht, unterdrückend und unchristlich anerkannt habe.
Wie Wickhams Erfahrung zeigte, hatte Emmet einen großen Einfluss auf die Zeitgenossen. Vielen erschien er als ein ethisch bewundernswerter Anführer, der das Blutvergießen auf ein Minimum reduzieren wollte. Der Dichter Robert Southey besuchte Dublin im Jahr 1801 und traf dort Emmets Freund Richard Curran, den Bruder von Sarah. Am 28. September 1803 schrieb er: „Wenn die Regierung die Unzufriedenheit in Irland durch den Galgen ausrotten will, muss sie die ganze Insel mit Hanf besäen“. Shelley besuchte Dublin im Jahr 1812, inspiriert von Emmet, und schrieb auch Gedichte über ihn. Samuel Taylor Coleridge schrieb am 1. Oktober 1803: „Wie er war ich sehr jung, sehr enthusiastisch, zeichnete mich durch Talente und Fähigkeiten und eine Art von unruhiger Beredsamkeit aus: wie er war ich ein eifriger Anhänger des Christentums und ein Verächter und Abscheuer der französischen Philosophie und der französischen Moral: wie er hätte ich meinen Körper lieber Zentimeter für Zentimeter verbrennen lassen, als dass eine französische Armee mein Heimatland beleidigt hätte“. In seinen Notizbüchern machte Coleridge die kryptische Bemerkung: „Emmet = verrückter Raffael, der Schönheitsideale an die Wände einer Zelle mit menschlichen Exkrementen malt“. Es ist schwer, nicht zu dem Schluss zu kommen, dass Emmet das anklagende Gespenst für eine Generation englischer Romantiker (Wordsworth, Coleridge, Southey usw.) war, die vom Radikalismus zum Konservatismus schwankte.

Ideal der irischen Männlichkeit

Emmet wurde im neunzehnten Jahrhundert auch als das Ideal der irischen Männlichkeit dargestellt, als der irische Washington mit seinen eng anliegenden Hosen, seiner feinen Uniform und seinem schneidigen Auftreten. Er wird als Prototyp dessen dargestellt, was irische Männlichkeit sein sollte. Sein abgerundetes Bein wird entschlossen in den Vordergrund gerückt: Sein schöner, fast sexualisierter Körper wird in einer sehr aufwendigen Uniform zur Schau gestellt. Die irische Männlichkeit wurde im neunzehnten Jahrhundert in der Politik und im Militär entmannt. Die Iren waren im wahrsten Sinne des Wortes gebrochen, pockennarbig, humpelnd: Der irische Körper war durchlöchert, geschrumpft, tuberkulös, rheumatisch-paralytisch geworden, um es mit Joyces berühmten Worten zu sagen. Der gesamte Korpus der irischen Literatur des neunzehnten Jahrhunderts enthält kaum eine einzige starke männliche Figur. Durch diese Darstellung wurde Emmet zu einer Ikone der irischen Männlichkeit.
Diese Darstellung wurde auch in die Darstellung seiner Dreiecksbeziehung mit Sarah Curran und Anne Devlin im 19. Jahrhundert eingearbeitet, die sich mit der Frage nach geeigneten Rollenmodellen für irische Frauen befasste. Sarah Curran fungierte als Vorbild für die protestantische Adelsfrau: Sie sollte ätherisch, entkörperlicht, sublimiert und entsexualisiert sein. Curran wurden die Ausschmückungen des romantischen Exils in Sizilien und das hochromantische Gefühl der unerwiderten Liebe zugestanden, die von einer äußeren Macht brutal unterbrochen wurde. Anne Devlin tritt als katholische Bäuerin auf, die treu ist und sich um die körperlichen Bedürfnisse kümmert, eine Dienerin, die unendlich loyal ist. Sie fungiert als das Ideal der irischen mütterlichen Weiblichkeit im neunzehnten Jahrhundert – lange leidend, lange schweigend, aber immer an der Seite ihres Mannes stehend. Diese mächtige Triangulierung um Emmet, Curran und Devlin lieferte ein geschlechts- und klassenbasiertes Modell irischer Männlichkeit und Weiblichkeit, das mit den historischen Figuren selbst nur wenig zu tun hat.

Ein lebendiger Poltergeist im irischen politischen System

Emmets Rede wurde stets dazu benutzt, das republikanische Projekt in Irland zu kalibrieren. In den zwei Jahrhunderten seit 1803 haben sich alle, die über die Gesundheit des politischen Systems nachgedacht haben, an Emmets Rede orientiert, um die Frage zu beantworten: Wie geht es Irland und wo steht es, wie steht die Republik jetzt da? Dies sind schwierige und grundlegende Fragen: Der Geist Emmets taucht immer wieder auf, insbesondere in Momenten der politischen Neudefinition. Solange die Union dauerte, war Emmet ein lebendiger Poltergeist im politischen System. Seine Rebellion fand vor dem Hintergrund des Act of Union statt, und solange die Union bestand, gab es auch die Anfechtung der Union: Emmet wurde zum Synonym für die Weigerung, die Union als endgültige oder gerechte Lösung der irischen politischen Situation zu akzeptieren. Er trat 1848 fast physisch in Erscheinung, als Robert Holmes, sein Schwager, der Anwalt war, der den jungen Iren John Mitchel vor seiner Überführung nach Australien verteidigte. Eine direkte familiäre Verbindung zu Emmet wurde bewusst in Anspruch genommen. Er tauchte in der Fenian-Periode sowohl in ihrer amerikanischen als auch in ihrer irischen Phase wieder auf: Die Fenianer selbst gingen aus den Emmet Monument Associations hervor, die in den 1850er Jahren in Amerika entstanden. Die Hundertjahrfeier von Emmet 1903 war ein ebenso bedeutendes Ereignis wie die Hundertjahrfeier von 1798. Die irische nationalistische Tradition war wegen der Parnell-Frage, die das Selbstvertrauen der irischen Nationalisten vergiftete und sie zehn Jahre lang spaltete, zersplittert und zänkisch geworden. Die Gedenkfeiern von 1798 und 1803 ermöglichten es ihnen, sich wieder auf eine gemeinsame Plattform zu stellen, wenn auch auf erbitterte Weise. Das republikanische Projekt beschleunigte sich nach 1903 im Gefolge der großen Emmet-Gedenkfeier, bei der 80 000 Menschen durch die Straßen von Dublin marschierten. Es ist keine Überraschung, dass Emmet 1916 so stark präsent war. Patrick Pearse setzte sich mit dem Emmet-Erbe auseinander.

Er lobte Emmet, weil er „Irland von der Duldung der Union befreit“ habe. Sein Versuch war kein Misserfolg, sondern ein Triumph für dieses unsterbliche Ding, das wir irische Nationalität nennen. Einer der Gründe, warum er St. Enda’s 1910 in die Hermitage in Rathfarnham verlegte, war genau die Assoziation mit Emmet: Er wusste, dass er buchstäblich in den Fußstapfen von Emmet und Sarah Curran wandelte. Als Pearse seine Proklamation auf den Stufen des GPO verlas, trat er auch selbstbewusst in die Fußstapfen von Emmet. Pearse hatte das Gefühl, ein Vermächtnis aus der Vergangenheit zu haben, das es zu rechtfertigen galt. Das letzte Pamphlet, das Pearse vor 1916 schrieb, ist Ghosts. Das mächtigste dieser Gespenster ist Emmet. Als Pearse das Hauptpostamt betrat, stand nicht Cuchulain, sondern Emmet an seiner Schulter.
Fliegt man in Sydney ein, überfliegt man die weiße Sichel von Bondi Beach, dem berühmten Mekka der Surfer. Schaut man auf die Klippe darüber, kann man den Waverly-Friedhof sehen. Dort befindet sich das größte Denkmal der Welt aus dem Jahr 1798, das so groß ist, dass man es sogar vom Flugzeug aus sehen kann, wenn man in Sydney landet. Auf dem Denkmal ist die Liste der irischen Republikaner eingemeißelt (denn der irische Republikanismus ist für die Entstehung des australischen Republikanismus von entscheidender Bedeutung). Es beginnt mit William Orr im Jahr 1797 und listet die United Men, Tone, McCracken und Dwyer, dann die Young Irelanders und die Fenians, dann die Anführer von 1916; die Hungerstreikenden aus der jüngsten Phase der Unruhen wurden hinzugefügt. Aber es gibt eine Klammer auf diesem Denkmal, zwei Klammern, die in der Reihenfolge stehen, in der Emmets Name offensichtlich erscheinen sollte. Sein Name wurde nicht in das Denkmal gemeißelt. Seine Anwesenheit ist dort als Abwesenheit zu sehen. Wo ist die Organisation, wo ist die Person, die den Meißel nehmen und Emmets Epitaph schreiben wird? Emmets Anwesenheit bleibt als Abwesenheit bestehen, als ein Gefühl, dass Irland nicht ganz erreicht hat, was es sich vorgenommen hat.
Kevin Whelan ist Direktor des Keough Notre Dame Centre for Irish Studies.