Sandsteinausgrabung etruskischer Reliefs / Creative Commons
Von Dr. Dominique Briquel
Professor für Archäologie und Latein
Université de Paris-Sorbonne
Etruskische Studien 10:12 (2007), 153-161
Es mag seltsam anmuten, auf diese Weise zwei Gebilde zu verbinden, die auf den ersten Blick nichts gemeinsam zu haben scheinen. Die Zivilisation der Etrusker, die im 1. Jahrtausend v. Chr. in Italien blühte, wurde noch vor der Entstehung des Christentums ausgelöscht. Zu diesem Zeitpunkt war Etrurien bereits in der größeren römischen Welt in einem Prozess aufgegangen, der „Romanisierung“ genannt wurde. Dieser Prozess scheint die charakteristischsten Züge dieser autonomen Kultur der antiken Toskana ausgelöscht zu haben, einer Kultur, die zwar mit der römischen verwandt, aber nicht mit ihr identisch war. Was die Sprache anbelangt, so kann man davon ausgehen, dass das Etruskische, das nicht indoeuropäischen Ursprungs ist und sich daher nicht nur vom Lateinischen, sondern auch von allen anderen italischen Dialekten grundlegend unterscheidet, in der Zeit des Augustus völlig aus dem Sprachgebrauch verschwand.
Etruskische Nekropole von Cerveteri / Flickr, Creative Commons
Man kann jedoch nicht behaupten, dass alle Spuren des antiken Etruriens bis dahin verschwunden waren. Seine Beiträge zur römischen Zivilisation waren beträchtlich, vor allem in der Zeit der bescheidenen Anfänge dieser Stadt, als die Etrusker nicht nur unbestreitbar die dominierende Macht, sondern auch das kulturell fortschrittlichste Volk in Mittelitalien waren. Sie hatten die Urbs sogar mit Königen ausgestattet. Dieser etruskische Einfluss auf Rom gehörte übrigens nicht nur der Vergangenheit an. In der römischen Welt am Ende der Republik und während der Kaiserzeit übte Etrurien vor allem in einem Bereich weiterhin einen tiefgreifenden Einfluss auf Rom aus: in der Religion.
Dies ist darauf zurückzuführen, dass die Etrusker in ihrem nationalen religiösen Erbe über eine Sammlung von Ritualen und Wahrsagepraktiken verfügten, für die die Römer keine Entsprechung kannten. Viele dieser Riten wurden von Rom von seinen nördlichen Nachbarn übernommen, die sie entwickelt hatten, lange bevor Rom ein solches Bedürfnis verspürte. Das berühmteste dieser Rituale war das Ritual der Stadtgründung: Es wurde einstimmig zugegeben, dass Romulus bei der Stadtgründung auf toskanische Spezialisten zurückgriff. Aber die Unterlegenheit der Urbs war vielleicht noch eklatanter auf dem Gebiet der Wahrsagerei: all das, was mit der Deutung jener Zeichen zu tun hat, mit denen sich die Götter angeblich an die Menschen wandten und ihnen ihre Pläne verkünden konnten. Die Etrusker hatten ein divinatorisches Wissen entwickelt, das es ihnen beispielsweise erlaubte, den Mustern von Blitzen eine Bedeutung zuzuordnen (Keraunoskopie), die in der Leber oder in anderen Organen von Opfergaben enthaltenen Zeichen zu entziffern (Hepatoskopie) und ganz allgemein zu verstehen, warum die Götter die ganze Reihe ungewöhnlicher Phänomene hervorriefen, hinter denen man ein übernatürliches Eingreifen vermutete und die mit dem Begriff „Wunder“ (prodigia) bezeichnet wurden. Die Etrusker hatten all diese Phänomene sorgfältig studiert und ihnen eine ganze Fachliteratur gewidmet, die ganz einfach die „etruskischen Bücher“ (libri Etrusci) genannt wurde. In der Antike waren diese Bücher unterteilt in fulgatorische Bücher (libri fulgurales), die die Keraunoskopie behandelten, haruspizische Bücher (libri haruspicini), die die Hepatoskopie behandelten, und rituelle Bücher (libri rituales), die sowohl Riten als auch bestimmte Aspekte der Wahrsagerei wie die Deutung von Wundern behandelten. Das Ganze bildete das, was man die Etrusca disciplina nannte. Der Begriff „Disziplin“ ist wichtig, da er zeigt, dass die Alten sie als eine echte Wissenschaft betrachteten, was die Bedeutung des Wortes im Lateinischen ist, auch wenn es speziell im Bereich der Religion verwendet wurde. Ein spezialisiertes Personal setzte diese Disziplin in die Praxis um: die Haruspices. Theoretisch bezieht sich der Begriff nur auf diejenigen, die die Leber untersuchten (Hepatoskopie), aber in Wirklichkeit wurde er auf alle angewandt, die diese etruskische Religionswissenschaft in irgendeiner Weise ausübten.
Der Verlust der etruskischen Unabhängigkeit und das Verschwinden einer wirklich autonomen Kultur führte nicht zum Verschwinden der Haruspices. Im Gegenteil, sie blühten in der römischen Welt so sehr auf, dass der heilige Augustinus noch in der späten Kaiserzeit als Student in Karthago einen solchen Spezialisten konsultiert hatte. Man könnte sogar sagen, dass die Eingliederung der Toskana in das Römische Reich, das sich über den gesamten Mittelmeerraum erstreckte, der etruskischen „Disziplin“ und den Spezialisten, die sie ausübten, ein neues Anwendungsfeld eröffnete. In fast allen Provinzen, zumindest im westlichen Teil des Reiches – der hellenisierte Orient, der an andere Formen der Wahrsagerei gewöhnt war, erwies sich als relativ undurchlässig – finden sich Inschriften, die Haruspices erwähnen. Diejenigen, die ihre Dienste gegen Bezahlung anboten, gab es fast überall, wie auch aus der bereits erwähnten Stelle bei Augustinus hervorgeht. Bestimmte Praktiker genossen einen sehr hohen Status: Ein Epitaph in Poitiers erwähnt beispielsweise einen römischen Ritter namens Gaius Flavius Campanus, der „der bemerkenswerteste Haruspike seiner Zeit“ gewesen sein soll. Um ein Beispiel aus der Literatur zu nennen: Spurinna, die Harfenistin von Julius Caesar, die korrekt vor dem ungünstigen Morgen der Iden des März warnte, gehörte zu einer der renommiertesten Familien der toskanischen Aristokratie. Viele waren jedoch arme Leute, deren bescheidene Grabinschriften abgesehen von der Qualifikation als Haruspex nichts Bemerkenswertes aussagen. In der Tat trifft man relativ häufig auf freigelassene Sklaven. Insgesamt waren Haruspex nicht nur geographisch allgegenwärtig, sondern auch sozial vielfältig und auf allen gesellschaftlichen Ebenen anzutreffen.
Die Piacenza-Leber. Ein Haruspex (pl. haruspices) war ein religiöser Beamter, der Omen deutete, indem er die Eingeweide von Opfertieren untersuchte. / Wikimedia Commons
Es ist nicht überraschend, dass die Haruspices von christlichen Autoren erwähnt und verunglimpft werden. In den von Tertullian und Arnobius aufgestellten Listen der Scharlatane, die die Leichtgläubigkeit der Menschen ausnutzen, indem sie behaupten, die Geheimnisse der Zukunft zu enthüllen, spielen sie eine herausragende Rolle. Arnobius ist recht lieblos und freut sich, sie ins Elend gestürzt zu sehen, da der Fortschritt der christlichen Religion „die Haruspices ihre Kundschaft verlieren lässt“. Betrachtet man die Religiosität der römischen Welt in der Kaiserzeit, so denkt man sofort an die aus dem Osten importierten neuen Religionen. Man sollte meinen, dass dort die Konkurrenten des Christentums zu suchen sind. Für Renan war, wie wir wissen, wenn Christus einen Rivalen hatte, dann war es Mithra! Aber wir dürfen nicht vergessen, dass die alte etruskische Religion, oder zumindest das, was von ihr durch die Lehren und Praktiken der Haruspices überlebt hat, ebenfalls eine Rolle bei dieser Konfrontation der Mentalitäten während der Verbreitung des Christentums spielte. Man hielt es nach wie vor für notwendig, sich mit den Praktikern der Etrusca disciplina und den Auswirkungen, die sie auf die Völker der römischen Welt haben konnten, auseinanderzusetzen.
Es war jedoch ein besonderer Aspekt der Praxis der Etrusca disciplina, der direkt mit dem Christentum konkurrierte. Sie spielte eine Rolle im Privatleben, aber die Haruspices beschränkten sich nicht darauf, den Ansprüchen der verschiedenen Klienten zu genügen, die sich an sie wandten, wie es die anderen in der römischen Welt bekannten und von den Apologeten aufgezählten Arten von Wahrsagern taten. Vielmehr spielte die Haruspyie auch eine offizielle Rolle für das Funktionieren der Religion der römischen res publica, ein Zustand, der auf die republikanische Zeit zurückging. Seit der Eroberung hatte Rom sehr wohl verstanden, wie sehr das Wissen der toskanischen Spezialisten dem Staat zugute kommen konnte. Sie konnten Licht in Angelegenheiten bringen, die die nationalen religiösen Traditionen, wie die Auguren, nur schwer zufriedenstellend erklären konnten. Die Haruspices waren in der Lage, die Bedeutung der Wundertaten zu entschlüsseln und genau anzugeben, welche Maßnahmen zu ergreifen waren. Der römische Pragmatismus führte dazu, dass fast unmittelbar nach der Eroberung Etruriens ein offizielles Gremium von Haruspices gegründet wurde: der Orden der sechzig Haruspices (ordo sexaginta haruspicum), den der Senat zu Rate ziehen konnte, wenn eine Wundertat den Rückgriff auf die Gelehrsamkeit der toskanischen Disziplin zu erfordern schien. Rom wiederum wurde von den vielen Städten seines Reiches nachgeahmt. Viele schufen ihre eigenen städtischen Organisationen der Haruspices, die auf ihrer Ebene die gleiche Rolle spielten wie der Ordo für die zentralen Organe des Reiches. Die Institution war in Italien in Pisa, Gubbio, Pozzuoli und Benevento bekannt, aber auch in Urso in Spanien, Nîmes in Gallien, Trier in Belgien, Mainz in Deutschland, Virunum in Noricum, Oescus in Moesia und sogar bis nach Apulum und Vopisco im fernen Dakien. Auch das Heer, selbst ein weiterer Ausdruck der römischen res publica, scheint seine eigenen Haruspices gehabt zu haben, offenbar seit der Zeit des Severus: Ein Epitaph aus Lambaesis in Afrika verrät die Existenz des Titels haruspex legionis.
Der Übergang von der Republik zum Imperium hat die Bedeutung der Haruspicy auf staatlicher Ebene nicht verringert. Im Gegenteil, in einem Regime, das mehr und mehr monarchischen Charakter hatte, auch wenn es dies nur widerwillig anerkannte, eröffneten sich den Meistern der etruskischen Disziplin neue Möglichkeiten. Wie Caesar mit Spurinna oder früher Sulla mit Postumius, griff der Kaiser auf eine persönliche Haruspex zurück. Dieser haruspex Augusti, haruspex imperatoris oder haruspex Caesaris, wie ihn die Inschriften bezeichnen, war eine hochrangige Person innerhalb des Reiches. Ein besonders treffendes Beispiel war Umbricius Melior, der seine Kunst nacheinander unter Galba und Otho ausübte und unter Vespasian eine glänzende Karriere machte. Die unbestrittene Beherrschung seines Fachs ermöglichte es ihm, die Unruhen der damaligen Zeit viel besser zu überstehen als andere, die unmittelbar in die Wechselfälle des politischen Lebens verwickelt waren. Das bedeutet jedoch nicht, dass seine Rolle unbedeutend war: Er profitierte von einem privilegierten Zugang zum Kaiser und von der Möglichkeit, seine Entscheidungen durch das Wissen über die Zukunft zu beeinflussen, das ihm seine Wissenschaft zu vermitteln glaubte.
Der privilegierte Einfluss der Haruspices und insbesondere ihres Chefs, des persönlichen Haruspices des Kaisers, wirkte gegen die Christen. Die Zeugnisse sind spärlich, aber eindeutig: Beim Ausbruch der großen Verfolgung unter Diokletian, die zweifellos die schwerste Krise des naiven Christentums war, spielten die Spezialisten der toskanischen Disziplin eine zentrale Rolle. Lactantius beschreibt, wie sie, und insbesondere ihr Anführer, den Kaiser, der bis dahin von der neuen Religion unbeeindruckt war, davon überzeugten, die ersten Maßnahmen gegen die Jünger Christi zu ergreifen. Sie sollen den Ablauf einer haruspiziösen Beratung gestört und damit die so genannte muta exta ausgelöst haben: In den Eingeweiden der geopferten Tiere waren keinerlei Zeichen mehr zu erkennen. Dies war ein sehr ernstes Ereignis, ein Zeichen dafür, dass die Kommunikation zwischen den Menschen und den Göttern unterbrochen war, eine Vorahnung schrecklicher Konsequenzen. Die Rolle, die die Haruspices bei der Veränderung der Religionspolitik spielten, wird wenig später bestätigt, als Diokletian, der entschlossen war, die Christen aktiv zu verfolgen, nicht nur die Meinung der Menschen, d. h. der hohen kaiserlichen Würdenträger, die er zu diesem Thema befragte, sondern auch die der Götter durch eine Befragung des Orakels des Apollon in Didyma einzuholen suchte. Die Person, die mit dieser heiklen Aufgabe betraut wurde, war wiederum eine Haruspice. Dass ein Haruspike bei der Wiederaufnahme der antichristlichen Politik erneut eine Schlüsselrolle spielte, ist kein Zufall: Diese Gruppe fungierte als eifersüchtige Hüterin der traditionellen Religion und war daher zwangsläufig gegen das Christentum. Eine solche Haltung brauchte nicht bis zur Zeit Diokletians zu warten, um sich zu manifestieren. Sie lässt sich bereits ein Jahrhundert früher beobachten, wenn auch unter weit weniger dramatischen Umständen. In seinem persönlichen Hausheiligtum, dem Lararium, hatte Alexander Severus die Bildnisse von Abraham und Christus denen von Orpheus oder Apollonius von Tyana gegenübergestellt. Als er jedoch versuchte, diese Politik der religiösen Toleranz mit seinem Projekt, einen Christustempel zu errichten, öffentlich in die Praxis umzusetzen, wurde er von den Haruspices daran gehindert. Tatsächlich könnte man meinen, dass die Haruspices den illusorischen Charakter dieser integrativen Politik besser erkannt hätten als der Kaiser selbst: Die Politik war aus der intellektuellen Perspektive bestimmter Heiden in den letzten Jahren des Heidentums sicherlich verständlich, da sie alle religiösen Erfahrungen und alle Offenbarungen legitimierte. Sie missverstand jedoch das Wesen des Christentums, das nur seine eigene Wahrheit, nur seine eigene Offenbarung zulassen konnte.
Detail aus einem römischen Sarkophag aus dem frühen 2. Jahrhundert, der den Tod des Meleagers darstellt / Musée du Louvre, Paris
Die Interaktion der Haruspices mit den Christen ist also ausgesprochen feindselig und rechtfertigt im Gegenzug die Bitterkeit der Christen gegenüber den Vertretern der toskanischen religiösen Tradition. Außerdem spielen die Haruspices aufgrund ihrer Stellung in der römischen res publica eine sehr aktive Rolle bei der Verteidigung des angestammten religiösen Erbes. Selbst in der Kaiserzeit scheint dies eine ihrer wichtigsten Aufgaben zu sein. Als Kaiser Claudius im Jahr 47 n. Chr. die alte, aus republikanischer Zeit stammende Ordnung reorganisierte und ihr neue Vitalität verlieh, verlieh er ihr genau diese Funktion. Eines der Ziele seiner Politik war es nämlich, das Aufkommen des fremden Aberglaubens, der externae supersitiones, zu bekämpfen. Die etruskische Tradition, die Etrusca disciplina, schien ihm das wirksamste Mittel innerhalb des traditionellen römischen Heidentums zu sein. In der Tat wurde die Haruspicy nicht mehr als spezifisch etruskisch wahrgenommen. Sie wurde in den Rang einer vetustissima disciplina Italiae erhoben und auf gesamtitalienischer Ebene anerkannt. Es gab keinen wirklichen Unterschied mehr zwischen dem, was ursprünglich aus der Toskana stammte, und dem, was rein römischen oder lateinischen Ursprungs war. Die Karrieren der Haruspices des Ordens veranschaulichen dies: Ihnen wurden oft religiöse Ämter übertragen, die mit den ältesten lateinischen Wurzeln der Urbs verbunden waren, wie das des Laurens Lavinas, das mit der ältesten Metropole von Latium, Lavinium, verbunden war, oder das des Pontifex Albanus oder Diktators Albanus oder des Sacerdos Cabensis montis Albani, das mit Alba, der anderen alten römischen Metropole, verbunden war. Dank ihrer Vitalität war die Haruspyie besser für die Verteidigung der alten nationalen Traditionen gegen das Aufkommen neuer Religionen gerüstet, besser sogar als die Vertreter der römischen Priesterschaften, die zumeist überholte Institutionen mit wenig Verständnis für die zeitgenössische Realität waren.
Wir können die Rolle der Haruspyie jedoch nicht auf die einfache Verteidigung der Vergangenheit beschränken. Ihre Stärke lag gerade in dem, was sie bot, was den anderen Bestandteilen des römischen Heidentums unendlich überlegen war: eine Antwort auf die religiösen Erwartungen dieser Zeit. Ihre Wahrsagetechniken entsprachen einem Bedürfnis, das zweifellos ewig besteht, aber in dieser Zeit besonders stark empfunden wurde, wovon auch der zeitgenössische Erfolg der Astrologie zeugt. Es war eine Zeit, in der die Vorhersage der Zukunft eine der wichtigsten Funktionen des Göttlichen zu sein schien: Dies verkündete zumindest der heidnische Celsus, der sich darüber empörte, dass die Christen die Wahrsagerei, die in der traditionellen Religion eine so große Rolle spielte, missbilligten.
Wichtiger ist jedoch, dass die etruskische Tradition in einer Reihe von Fachbüchern innerhalb der libri rituales, die den Namen libri Acheruntici, die Bücher des Acheron, trugen, Ansichten über das Leben nach dem Tod und Versprechen auf Unsterblichkeit bot. In diesen Büchern wurde erklärt, wie man durch ein entsprechendes Opfer die Seelen der Toten in Götter verwandeln konnte, die dei animales genannt wurden, da sie aus der Seele, der anima, der Toten gebildet wurden. Ebenso trugen die Opfergaben den Namen hostiae animales. Diese Art, Unsterblichkeit zu erlangen und sich sogar der Wahrsagerei zu bedienen, mag uns mechanisch oder gar kindisch erscheinen, hatte aber bei den Menschen der Spätantike großen Erfolg, so sehr beschäftigte sie die Frage nach dem, was nach dem Tod kommen würde. Aus diesem Grund nahmen die christlichen Autoren sie ebenso ins Visier wie andere heidnische Lehren über das Leben nach dem Tod, etwa die der Neuplatoniker oder der Weisen. Es muss auch anerkannt werden, dass im Gegensatz zu den Darstellungen, die von der römischen Religion selbst angeboten wurden, zum Beispiel die Lares und Lemures, die von unsicherer Identifizierung waren, die etruskische Lehre sich mit Klarheit und Festigkeit präsentierte. Diese Eigenschaften beruhen zum großen Teil auf der Tatsache, dass die Überlieferung auf schriftlichen Texten beruhte.
Dies ist einer der Hauptgründe dafür, dass die etruskische Religion zu dieser Zeit, lange nach dem Verschwinden der etruskischen Nation, eine solche Bedeutung erlangte. Im Gegensatz zum lateinischen oder gar griechischen Heidentum stützte sich die etruskische Religion auf einen Korpus heiliger Bücher, die Abhandlungen der Etrusca disciplina. Diese schriftliche Überlieferung verlieh ihr eine Ernsthaftigkeit, einen Anschein von Dauerhaftigkeit, den die anderen Zweige der traditionellen Religion nicht bieten konnten. Darüber hinaus wurden diese Schriften als göttlich inspiriert dargestellt, als den Propheten offenbart, die ihre Lehren in der Frühzeit der etruskischen Geschichte verkündeten. Der berühmteste von ihnen war Tages, ein Kind, das auf mysteriöse Weise in einer Furche auf einem Feld erschienen sein soll, das ein Bauer in der Nähe von Tarquinia pflügte. Die Offenbarung, die es angeblich der versammelten Menge verkündete, bestand aus den ersten Prinzipien der Disziplin. Die Menge schrieb die Worte des Kindes auf und so entstanden die ersten heiligen Bücher der Toskana. Die etruskische Religion scheint also auf einer göttlichen Offenbarung zu beruhen, und in dieser Hinsicht ist es nicht verwunderlich, dass sie in der gleichen Weise wie die Lehre des Orpheus oder des Hermes Trismegistos, wie die des Platon oder des Pythagoras, die einhellig als „göttliche Männer“ angesehen werden, wie die des Zoroaster oder sogar wie die des Moses und der anderen Propheten Israels konzipiert wurde. Tages wird ausdrücklich mit ihnen in Verbindung gebracht. In einer Zeit, in der man mehr und mehr erwartete, dass die „Wahrheit“ von der Gottheit ausging und auf Offenbarung und nicht auf bloßem menschlichen Wissen beruhte, ist dies ein weiteres wesentliches Unterscheidungsmerkmal der etruskischen Religion, das sie von den anderen religiösen Traditionen des klassischen Heidentums unterscheidet.
Gründung des etruskischen Tempels in Tarquinia, Schauplatz der Tages-Legende. / Wikimedia Commons
Dadurch wird deutlich, warum die etruskische Religion besonders anfällig für die Opposition durch das Christentum oder eine andere der externae supersitiones war, die damals in die römische Welt eindrangen. Wie die Texte zeigen, die den etruskischen Propheten mit den Gestalten anderer „göttlicher Wesen“ verbinden, die Offenbarungen bringen, war Tages nur ein Vertreter der vielfältigen Wege zu Gott, von denen Symmachus sprach. Daher sollte er nicht unbedingt einen höheren Wert oder eine größere Bedeutung haben als Zarathustra, Orpheus – oder Jesus. Aber in der Praxis war es anders: Tages war Italiener und kann als der Prophet der Italiener gelten. Daher müssen sich diese anderen in Fragen der Autorität und des Vorrangs ihm unterordnen. Dies wird in dem Brief des heidnischen Priesters Longinianus an den heiligen Augustinus deutlich, in dem er eine Theorie der räumlichen Verteilung der verschiedenen Offenbarungen entwirft, nach der jeder Teil der Welt – Asien, Afrika, Europa – seinen eigenen Propheten haben sollte. Wenn man für die anderen Kontinente Orpheus und Hermes Trismegistus vorschlägt, so ist es für Europa – oder zumindest für den Teil, der das lateinische und nicht das griechische Heidentum repräsentiert – der Name des Tages, der vorgeschlagen wird. Folglich ist der Prophet der Italiener und der Römer der Tag, und so sollten sie es nicht nötig haben, eine exotische Offenbarung in ihnen fremden Traditionen zu suchen, wie sie die christliche Sekte in Bezug auf einen im fernen Judäa geborenen Erlöser vorschlägt. Die etruskische Tradition erlaubte es den Römern, den Verlockungen dieser fremden Religionen mit einer eigenen Prophetengestalt zu widerstehen, einer Offenbarung, die ihnen zustand.
Die antike toskanische Religion, die perfekt in die römischen religiösen Traditionen integriert war, bot eine nationale Alternative zu den heiligen Büchern und zu den Prophetengestalten der verschiedenen „östlichen Religionen“ und insbesondere zum Christentum. Hinter der Verfolgung der Christen durch die Haruspices verbirgt sich nicht nur der Reaktionismus einer Gruppe, die im Herzen der römischen Welt eine Position der Macht und der Privilegien innehatte und die mit dem Aufkommen der Religion Christi alles zu verlieren drohte, wie Arnobius behauptete. Hinzu kommt die Überzeugung, dass ihre eigene Tradition ausreichte, um die religiösen Bedürfnisse der römischen Welt zu befriedigen. Ihre Tradition stand für die Treue zum mos maiorum, bot aber auch die beste Antwort auf die religiösen Erwartungen ihrer Zeitgenossen.
1. Die grundlegende Studie zu diesem Thema ist der Sammelband Studies in the Romanization of Etruria (Rom, 1975), in dem die wichtigsten Aspekte dieses Prozesses ausführlich dargestellt werden.
2. Zur etruskischen Religion im Allgemeinen siehe Pfiffig 1975; Jannot 1998.
3. Siehe Cicero, De divinatione, I, 72, II, 49.
4. Thulin 1905-1909, wenn auch veraltet, bleibt das wesentliche Nachschlagewerk; es liefert alle Daten und ist nicht ersetzt worden.
5. Aug., Conf., IV, 2, 3.
6. Inschrift CIL, XIII, 1131.
7. Siehe Torelli 1975, 122 (und passim über die Familie Spurinna, bekannt aus der elogia des Forums Tarquiniensia, die in dieser Arbeit untersucht wird); über die personnage, siehe Cicero, Fam., IX, 24; De div., I, 118; Val. Max., VIII, 11, 2; Suet., Caes., 81.
8. Zum Beispiel Inschriften CIL, IX, 3964 (Alba Fucens), 4908 (Trebula Mutuesca), Année Épigraphique (1967), Nr. 297 (Narbonne).
9. Vgl. Apol. 43, 1-2, Adv. gent. I, 24, 2-3. Diese Listen sind übrigens inspiriert von Cicero, De div. I, 132, De nat. deor. I , 55.
10. Arnobius, Adv. gent., I, 46, 9.
11. Zur Verfassung des Ordens vgl. Cicero, De div., I, 92, und Val. Max., I, 1, 1. Zur Geschichte des Ordens vgl. Torelli 1975, l05-135.
12. Zur Funktionsweise der Institution siehe MacBain 1982 und für die Zeit der Spätantike Montero 1991.
13. Siehe jeweils Année épigraphique 1982, no. 358; CIL, XI, 5824; X, 3680-3681; IX, 1540.
14. Siehe jeweils CIL, I2, 594; XII, 3254; XIII, 3694; III, 4868; Inscriptiones Latinae
in Bulgaria repertae, 75; CIL, III, 1114-1115; Année épigraphique, 1983, Nr. 805. 15. Siehe CIL, VIII, 2809 (vgl. auch 2567 und 2586).
16. Siehe Cic, De div. I, 72; Plut, Syl. 9, 6; und Aug, C.D., 2, 24.
17. Die Daten sind in Torelli 1975, 122-124 übersichtlich zusammengestellt. Der Haruspice des Kaisers scheint gleichzeitig Oberhaupt des Ordens der Sechzig gewesen zu sein, haruspex maximus oder magister haruspicum.
18. Siehe Tacitus, Hist., I, 27, 1; Plutarch, Galba, 24; PL., X, 6(7), 19, und Indizes von X und XI, die sich auf Traktate de Etrusca disciplina beziehen, die er benutzt hatte.
19. Wie die Inschrift von Tarentum zu zeigen scheint, Année épigraphique, 1930, Nr. 52, die in diese Zeit datiert.
20. Er beschreibt es zweimal: in Inst., IV, 27-32, und in De mort. pers., 10, 1-4.
21. Die Bedeutung des Ausdrucks ist in Festus, 147 L. angegeben.
22. Das Ereignis wird mit unterschiedlichen Versionen von Lactantius, De mort. pers., 11, 6-8, und Eusebius, Vit. Const., II, 49-51, berichtet.
23. Siehe SHA, Alex., 29, 2; zu diesem Thema Settis 1972, 237-251.
24. Vgl. SHA, 43, 6. Es gibt keinen Grund, die Echtheit dieser Anekdote abzulehnen; sie ist völlig kohärent mit der Religionspolitik des Fürsten und mit seiner Haltung gegenüber Juden und Christen (vgl. auch 22, 4; 45, 7; 49, 6; 51, 6). Zu dieser Frage siehe z.B. Sordi 1984, 98-102.
25. Dieser radikale Unterschied in der Perspektive wird durch die Diskussion zwischen Symmachus und dem heiligen Augustinus gut illustriert. Während ersterer der Ansicht ist, dass es „nicht nur einen Weg gibt, um zu einem so großen Geheimnis“ Gottes zu gelangen (Relatio, 3, 10), antwortet ihm der Bischof von Hippo mit dem Evangelium als Stütze, dass Jesus der einzige Weg ist (Epist., 18, 8; Retract., I, 4, 3). Schon in der Zeit des Alexander Severus besteht Origenes in seiner Exhortatio ad martyrium, 46, auf dem einzigartigen Charakter der jüdisch-christlichen Offenbarung (vgl. auch In Cels., 1, 25).
26. Siehe Tacitus, Annales, 15, 1-3.
27. Siehe die von Origenes, In Cels., 4, 88, zitierte Stelle.
28. Diese Bücher werden von Arnobius 2, 62 zitiert; vgl. Servius, ad Verg., Aen., 8, 398, über sacra Acheruntia.
29. Zu diesem Thema siehe Pfifig 1975, 173-183; sowie meinen Artikel „Regards étrusques sur l’au-delà“. (Briquel 1987).
30. Arnobius 2, 62; Augustinus, C.D., 22, 28; auch, im heidnischen Rahmen, Martianus Capella, 2, 142. Insbesondere ein Autor scheint eine zentrale Rolle bei der Förderung der Popularität gespielt zu haben, die die Lehre dieser etruskischen „Bücher des Acheron“ genossen zu haben scheint: der Philosoph Cornelius Labeo, der in die zweite Hälfte des 3. Jahrhunderts datiert werden muss. Jahrhunderts datiert werden muss. Er vermischte neuplatonische Elemente mit einer Wiederbelebung des traditionellen römischen Heidentums und räumte dem etruskischen Erbe einen privilegierten Platz ein, vor allem in Bezug auf die Spekulationen über das Leben nach dem Tod und die Lehre von den dei animales, denen er ein eigenes Werk widmete (siehe Servius, ad Verg., Aen., 3, 168). Zu dieser Persönlichkeit siehe das grundlegende Werk von Mastandrea 1979. Siehe auch meinen Artikel „Cornelius Labeo, etruskische Tradition und heidnische Apologetik“ (Briquel 1995).
31. Zu dieser Legende siehe z.B. Heurgon 1961. 283-287; und Pfiffig 1975, 352-355. Es gibt auch andere Prophetenfiguren, wie die Nymphe Vegoia aus der Gegend von Chiusi.
32. Zu diesem Begriff siehe Bieler 1935-1936.
33. Man findet dies in dem Brief des heidnischen Priesters Longinianus an den heiligen Augustinus, der in dessen Korrespondenz erhalten ist (Nr. 234); aber auch in einem sehr späten synkretistischen Text, einer Scholie, die von Lactantius Placidus an die Thebais des Statius, 4, 516, stammen soll.
34. Siehe oben, Fußnote 25.
35. Siehe oben, Fußnote 10.
36. Diese Studie wird in meinem Buch, Chrétiens et haruspices, la religion étrusque, dernier rempart du paganisme romain, Paris, 1997, ausführlich und detailliert behandelt.
Bibliographie
Bieler, L. 1935-1936. Theios aner, das Bild des „göttlichen Menschen“ in Spätantike und Christentum. Wien.
Briquel, D. 1987. „Regards étrusques sur l’au-delà.“ In La mort, les morts et l’au-delà dans le monde romain. Edited by F. Hinard, 263-277. Caen.
Briquel, D. 1995. „Cornelius Labeo, etruskische Tradition und heidnische Apologetik“. In Die Integration der Etrusker und das Weiterwirken etruskischen Kulturgutes im republikanischen und kaiserzeitlichen Rom, hrsg. von L. Aigner-Foresti, 345-356. Wien.
Heurgon, J. 1961. La vie quotidienne chez les Etrusques. Paris.
Jannot, J.R. 1998. Devins, dieux et démons, regards sur la religion de l’Étrurie antique. Paris.
MacBain, B. 1982. Prodigy and Expiation, a Study in Religion and Politics in Republican Rome. Brüssel.
Mastandrea, P. 1979. Un neo-platonico latino, Cornelio Labeone. Leiden.
Montero, S. 1991. Politica y adivinacion en el Bajo Imperio Romano, emperadores y haruspices (193 D.C.-403 D.C.). Brussels.
Pfiffig, A.J. 1975. Religio Etrusca. Graz.
Thulin, C.O. 1905-1909. Die etruskische Disciplin. Göteborg.
Settis, S. 1972. „Alessandro e i suoi lari“, Athenaeum 50 : 237-251.
Sordi, M. 1984. I cristiani e l’impero romano. Milan.
Torelli, M. 1975. Elogia Tarquiniensia. Florenz.