Am 13. Juni jubelten Transgender-Aktivisten, als ein Richter in Oregon einer Person erlaubte, sich rechtlich für keines der beiden Geschlechter zu entscheiden und als „nicht-binär“ eingestuft zu werden. Es dürfte das erste Urteil dieser Art in einem Land sein, in dem bisher die Angabe „männlich“ oder „weiblich“ in offiziellen Ausweispapieren vorgeschrieben war.
Der kleine Sieg kommt im Gefolge eines umstrittenen neuen Gesetzes in North Carolina, das Transgender-Personen daran hindert, öffentliche Toiletten zu benutzen, die nicht dem Geschlecht in ihren Geburtsurkunden entsprechen.
Der Konflikt, der in dieser neuen Politik wurzelt, ist nicht neu; seit Jahren stellen die Menschen Fragen darüber, ob das „Geschlecht“, mit dem wir geboren werden, Dinge diktieren sollte, wie z.B. welche öffentlichen Einrichtungen wir benutzen können, was wir in unserem Passantrag ankreuzen müssen und wer in bestimmten Sportmannschaften spielen darf.
Aber was wäre, wenn man das Geschlecht so betrachten würde, wie der Sexualforscher Alfred Kinsey die Sexualität beschrieben hat – als etwas, das einer gleitenden Skala entspricht?
Tatsächlich gibt es eine ethnische Gruppe in Südsulawesi, Indonesien – die Bugis – die das Geschlecht auf diese Weise betrachtet. Für meine Doktorarbeit habe ich in den späten 1990er Jahren in Südsulawesi gelebt, um mehr über die verschiedenen Auffassungen der Bugis von Sex und Gender zu erfahren. In meinem Buch „Gender Diversity in Indonesia“
Diktiert die Gesellschaft unser Geschlecht?
Für viele Denker, wie die Gender-Theoretikerin Judith Butler, ist es absurd, von jedem zu verlangen, zwischen der „weiblichen“ und der „männlichen“ Toilette zu wählen, weil es so etwas wie Geschlecht überhaupt nicht gibt.
Dieser Denkweise zufolge bedeutet Sex erst dann etwas, wenn wir gezeugt werden und anfangen, „Sex“ durch unsere Kleidung, unseren Gang und unser Reden zu praktizieren. Mit anderen Worten: Einen Penis zu haben, bedeutet nichts, bevor die Gesellschaft dir sagt, dass du keinen Rock tragen sollst, wenn du einen hast (es sei denn, es ist ein Kilt).
Allerdings reden die meisten über Sex, als ob jeder auf dem Planeten entweder weiblich oder männlich geboren wäre. Gender-Theoretiker wie Butler würden argumentieren, dass die Menschen viel zu komplex und vielfältig sind, als dass man alle sieben Milliarden von uns gleichmäßig in eines von zwei Lagern einteilen könnte.
Das zeigt sich am deutlichsten daran, wie Ärzte Kinder behandeln, die mit einem „unbestimmten“ Geschlecht geboren werden (wie z. B. Kinder mit Androgeninsensitivitätssyndrom, Hypospadie oder Klinefelter-Syndrom). In Fällen, in denen das Geschlecht eines Kindes unbestimmt ist, haben die Ärzte früher einfach das Anhängsel gemessen, um festzustellen, ob die Klitoris zu lang ist – und daher als Penis bezeichnet werden muss – oder andersherum. Auf diese Weise wurde ein Kind willkürlich dem einen oder dem anderen Geschlecht zugeordnet, anstatt es sich auf natürliche Weise mit seinem Körper entwickeln zu lassen.
Geschlecht auf einem Spektrum
Vielleicht ist es sinnvoller, das Geschlecht als ein Spektrum zu betrachten.
Während alle Gesellschaften in hohem Maße und vielfältig geschlechtsspezifisch sind, mit spezifischen Rollen für Frauen und Männer, gibt es auch bestimmte Gesellschaften – oder zumindest Individuen innerhalb von Gesellschaften – die ein nuanciertes Verständnis der Beziehung zwischen Sex (unseren physischen Körpern), Gender (was die Kultur aus diesen Körpern macht) und Sexualität (welche Arten von Körpern wir begehren) haben.
Indonesien mag wegen Terroranschlägen und Hinrichtungen in der Presse sein, aber es ist eigentlich ein sehr tolerantes Land. Indonesien ist die viertgrößte Demokratie der Welt, und im Gegensatz zu North Carolina gibt es dort derzeit keine Anti-LGBT-Politik. Außerdem können Indonesier „Transgender“ (waria) in ihrem Personalausweis angeben (obwohl sich dies angesichts der jüngsten, beispiellosen Welle der Gewalt gegen LGBT-Menschen ändern könnte).
Die Bugis sind die größte ethnische Gruppe in Südsulawesi und zählen etwa drei Millionen Menschen. Die meisten Bugis sind Muslime, aber es gibt viele vorislamische Rituale, die in der Bugis-Kultur weiterhin geehrt werden und zu denen auch unterschiedliche Ansichten über Geschlecht und Sexualität gehören.
In ihrer Sprache gibt es fünf Begriffe, die sich auf verschiedene Kombinationen von Geschlecht, Gender und Sexualität beziehen: makkunrai („weibliche Frauen“), oroani („männliche Männer“), calalai („weibliche Männer“), calabai („männliche Frauen“) und bissu („Transgender-Priester“). Diese Definitionen sind nicht exakt, reichen aber aus.
In der Anfangsphase meiner Doktorarbeit sprach ich mit einem Mann, der, obwohl er keine formale Bildung hatte, ein kritischer sozialer Denker war.
Als ich darüber nachdachte, wie die Bugis Sex, Gender und Sexualität konzeptualisieren könnten, wies er mich darauf hin, dass es ein Irrtum sei, zu glauben, es gäbe nur zwei getrennte Geschlechter, weiblich und männlich. Vielmehr sagte er mir, dass wir uns alle auf einem Spektrum befinden:
Stellen Sie sich vor, jemand ist hier an diesem Ende einer Linie und ist, wie würden Sie es nennen, XX, und dann reisen Sie entlang dieser Linie, bis Sie zum anderen Ende kommen, und das ist XY. Aber entlang dieser Linie gibt es alle möglichen Menschen mit allen möglichen unterschiedlichen Ausprägungen und Charakteren.
Dieses Spektrum des Geschlechts ist eine gute Möglichkeit, über die Komplexität und Vielfalt des Menschen nachzudenken. Wenn man das Geschlecht durch diese Linse betrachtet, klingt das Gesetz von North Carolina, das Menschen die Wahl der Toilette verbietet, willkürlich und zwingt Menschen in Räume, die mit ihrer Identität in Konflikt stehen könnten.