Kirjassa ”Näin puhui Zarathustra” on kohta, jossa Friedrich Nietzsche kuvaa ihmisen henkistä kehitystä lapsuudesta vanhuuteen. Hän aloittaa katkelman esittämällä, kuinka lapsi viettää ensimmäiset vuotensa velvollisuuksien, traumojen ja ei-sanan kerääjänä ja kuinka hän muistuttaa kamelia, taakkaeläintä, jonka on kannettava kaikki, mitä sen selkään heitetään. Yhteiskunnan lohikäärme tekee lapsesta kamelin, joka kulkee nimellä ”Sinun pitää”, ja jokaisessa lohikäärmeen suomussa on lakeja ja ohjeita, joissa julistetaan, mitä sinun ei pidä tehdä. Lopulta nuori lapsi alkaa kuitenkin kyseenalaistaa yhteiskuntansa auktoriteettia; hän kysyy, miksi hän kantaa niin raskasta taakkaa, ja jos hän kiinnittää huomiota ympäristöönsä, hän tuntee pettymyksen tunteen, koska hän näkee sen maailman tylsyyden, johon hänet on ehdollistettu, hän näkee sen seuraukset, joita on aiheutunut siitä, että hän on vuosikausia antanut periksi lohikäärmeelle, ja hän aistii, että häntä on jotenkin petetty, että se, mitä yhteiskunta on luvannut hänelle, ei ole toteutunut.
Ja sitten hän huomaa ehdollistumisensa, kaikki ne rajat ja odotukset, jotka vangitsevat hänet, ja lopulta hän antaa periksi ja putoaa polvilleen, heittäen kuorman selästään aavikolle alleen. Tämä on ensimmäinen merkki aikuistumisesta, johon Joseph Campbell viittaa ”kutsuna seikkailuun”, ja se on se elämänvaihe, jolloin poika lähtee omatoimisesti autiomaahan ja marssii kohti suurta lohikäärmettä, jonka nimi on ”Thou Shalt”. Tällä hetkellä nuori kameli on kahden vaihtoehdon edessä: Joko hän jatkaa olemassaoloaan taakkaeläimenä ja antaa lohikäärmeen hallita elämäänsä tai sitten hän Pyhän Yrjön ja Apollon tavoin tappaa lohikäärmeen ja muuttuu leijonaksi, oman valtakuntansa hallitsijaksi:
”Täällä henki”, kirjoittaa Friedrich Nietzsche, ”muuttuu leijonaksi, joka haluaisi valloittaa vapautensa ja olla herra…”
Kuka on se suuri lohikäärme, jota henki ei enää kutsu herralle eikä mene? ’Sinun tulee’ on suuren lohikäärmeen nimi.”
Mutta leijonan henki sanoo: ”Minä tahdon.”
– Näin puhui Zarathustra
Kuten myöhemmin mainitsen, sankarimyytti on kypsyvän miehen varanto, miehen varanto, joka on vasta lähtenyt äitinsä sylistä. Kun sankari on suorittanut tehtävänsä ja astunut elämän kypsään vaiheeseen, tämä myytti menettää merkityksensä. Nuoren miehen on kuitenkin luonnollista ajatella elämäänsä suhteessa sankarin matkaan, ja juuri tämä on sankarimyytin tarkoitus: tulla tietoiseksi omista vahvuuksista ja heikkouksista ja kehittää omaa itsetietoisuutta, jotta voimme suuntautua asianmukaisesti. Sankarimyytti toimii todellisen minän peilinä – sen avulla voimme nähdä, missä olemme matkalla, mihin meidän on mentävä ja miten sinne pääsee.
Sankarin matkalla suunnistamiseksi ja lohikäärmeen kukistamiseksi on välttämätöntä, että nuoret miehet, kirjoittaa Carl Jung, kanavoivat energiansa jonkinlaiseen kurinalaisuuteen. Miehet löytävät merkityksensä sitä korkeammalle, mitä korkeammalle he nousevat valitsemassaan kutsumuksessa, aivan kuten aurinko paistaa kirkkaimmillaan, kun se saavuttaa korkeimman pisteensä keskipäivän tienoilla, ja kun he erottautuvat taidossaan, he myös vapauttavat itsensä massojen otteesta – ”Sinun pitäisi” -taakasta. Jokaisella ihmisellä on jonkinlainen käsitys siitä, mikä hänen kutsumuksensa voisi olla, ja on parempi, että hän harjoittaa sitä ammattia, johon hän on taipuvainen. Tässä on argumentti perinteisten ammattien, kuten kirvesmiehen, muurarin, putkimiehen ja rappaajan, puolesta, joita on typerästi aliarvostettu korkeakoulutuksen ruman ja paisutetun laajentumisen jälkeen, joka on juhlittu harhaluulo ja joka epäilemättä romahtaa lähivuosina. Mutta mestaruuden tavoittelu yleensä, uskoi Carl Jung, juurruttaa ihmisen yksilöllisyyden kulttuurin massatietoisuuteen ja rakentaa luottamusta omiin voimiin. Ilman jonkinlaista päämäärää ihmisillä ei ole mitään, millä puolustaa persoonallisuuttaan ”sinun pitäisi” -vaatimusten mukaisuutta vastaan, eikä mitään, mikä estäisi heitä pohtimasta turhaan eksistentiaalisia kysymyksiä, joihin ei ole vastauksia. Jos maskuliinisella ei ole kanavaa ilmaista vihaansa ja voimaansa, energia nousee mieleen ja näyttäytyy loputtomana, loputtomana ajatteluna, mitä epämiellyttävimpänä kärsimyksenä.
Lohikäärme on siis se, joka määrittelee nuoruuden kynnyksen, koska se on ensimmäinen syntymän ulkopuolinen kynnys, johon liittyy herääminen uudestaan, lapsuuden aikana asetettujen rajojen ja olettamusten karistaminen – se on vaihe, jossa poika opettelee sanomaan ”minä tahdon” suurelle lohikäärmeelle päin. Jokin meissä haluaa pysyä lapsena, ja monet ihmiset pitävät lapsuutensa lupauksista kiinni koko elämänsä ajan eivätkä koskaan tule omaksi itsekseen, vaan asettuvat mieluummin äidin turvalliseen syleilyyn. Useimmat pelkäävät vapauden ja seurausten tuomaa vastuuta, mutta jos ihminen pitää edelleen kiinni lapsuutensa harhakuvitelmista, hän kieltäytyy laajentamasta tietoisuuttaan nuoruutensa ahtaiden rajojen ulkopuolelle eikä koskaan löydä pelkojensa reunaa. On surullista nähdä niitä ikäisiäni, jotka eivät kykene omaksumaan elämän ihmettä ja potentiaalia, osittain siksi, että heillä on todellakin täysi potentiaali, mutta myös siksi, että elämä on nykyään paljon runsaampaa kuin ennen.”
Tässä vaiheessa haluaisin käsitellä elämän viimeistä kynnystä eli sovituksen ja iäkkään tietäjän ikää. Alkukantaisissa heimoissa, kuten Carl Jung kirjoittaa, vanhukset olivat aina yhteisen lain pyhiä vartijoita ja nuorempien sukupolvien opastava valo. Mutta mikä on heidän tehtävänsä nykyään? Missä on ikääntyneiden ihmisten viisaus ja mysteerit? Valitettavasti vanhukset joutuvat koneiston sisälle, joka pakottaa heidät kilpailemaan nuorten kanssa, ja jos he ovat liian vanhoja kilpailemaan, heidät siirretään yhteisöstä hoivakoteihin, koska meidän aikanamme ne, jotka eivät tuota taloudellista arvoa, ovat pelkkä taakka.
Lohikäärmeitä vastaan taisteleminen koko elämänsä ajan ei ole onni; illalla ei voi elää niin kuin aamulla. En tietenkään voi puhua liian tyylikkäästi vanhuudesta, sillä en ole vielä ylittänyt tätä lopullista kynnystä; olen vasta pääsemässä omaan suvereniteettiini. Silti kannattaa oppia tästä vaiheesta, jotta voi olla tietoinen siitä, mitä on tulossa. Elämän illan, kirjoittaa Jung, pitäisi olla juhla siitä, mitä on tullut, ja tilaisuus ikuiseen luovuuteen, sillä vanhus ei enää osallistu elämän saavuttamiseen – sillä hän on jo saavuttanut elämänsä. Hänen pitäisi päästää irti tämän maailman asioista ja kaikesta siitä, mitä hän on saavuttanut edellisessä elämässään, ja hänen pitäisi antaa itsensä laskea energiansa, laskeutua sisimpäänsä ja jättää elämän peli niille, joiden on vielä todistettava itsensä. Ja kun hän päästää irti, hän muuntuu jälleen kerran ja palaa maailmaan lapsena, mutta tällä kertaa hän on lapsi, jolla on kamelin kokemus ja leijonan viisaus ja joka kykenee välittämään viisautta niille, jotka ovat matkansa alussa.
Lapset kasvavat tiedostamattomasta, mutta vanhusten on laskeuduttava tiedostamattomaan; molemmat kynnykset – sekä kasvaminen että laskeutuminen – edellyttävät rohkeutta jättää taaksepäin tunnettu maailma ja siirtyä tuntemattomaan. Lapsi ja vanhus elävät ilman tietoisia ongelmia tai epävarmuutta tulevaisuudesta, ja juuri elämän iltapäivän aikana ongelmia on runsaasti. Korkeimmillaan marssimme kohti lohikäärmettä ja kaiverramme nimemme maisemaan, ja vasta kun olemme antaneet maailmalle lahjamme ja ”täyttäneet elämän maljan”, voimme toivottaa tervetulleeksi vanhuuden tulon. Tämä on todellakin elämän suuri kiertokulku, ihmisen kolme muodonmuutosta – kun ”hengestä tulee kameli, kamelista leijona ja leijonasta lopulta lapsi.”