Rutto koetteli nuorta Ateenan kaupunkivaltiota joskus noin vuonna 500 eaa. Hätääntyneet kansalaiset pyysivät apua Kreetan saarella asuvalta kunnioitetulta tietäjältä. Hän saapui laivalla, rauhoitti kansaa ja kannusti uudistuksiin, jotka he panivat täytäntöön. Kun rutto hellitti, Ateena oli valmis johtamaan ihmiskunnan edistysaskelta.
Kärsiessämme tänä päivänä epätasa-arvoisesti maailmanlaajuisesta virusperäisestä kulkutaudista palaamme tähän lähes unohdettuun tarinaan. Kun kerromme sen uudelleen, laajennamme lähetyssaarnaaja Paavalin 3 raamatullista huomautusta, jotka voidaan jäljittää profeettaan, joka toi uudistuksia, parantumista ja hyviä uutisia Ateenan kansalle.
Vanhat lähteet tunnistavat tuon henkilön Epimenidekseksi, jota Platon ja Aristoteles juhlivat kauan ennen Paavalin saapumista.
Kuka oli Epimenides? Voisiko tarinalla hänen Ateenan vierailustaan olla opetusta meille tänään?
”Ateena oli kypsä rutolle”, sanoi tutkija William Mitchell Ramsay luennossaan, jonka hän piti sattumalta vuonna 1916, keskellä maailmansotaa ja vähän ennen maailmanlaajuista influenssaepidemiaa, joka tappoi miljoonia ihmisiä.
Ramsayn alla kuvaama tilanne kuulostaa pelottavan tutulta vielä nykyäänkin:
Pisistratidien aikana Ateena kasvoi pikkukaupungista merkittäväksi kaupungiksi; mutta tässä liian nopeassa kasvussaan se ylitti terveelliset olosuhteet. Puhtaanapidon lait, jotka vanha uskonto oli määrännyt pienille yhteiskuntaryhmille, olivat aivan riittämättömät suurelle kaupungille. Ateena oli kypsä kulkutaudille, ja sen jälkeen kun tyrannit oli karkotettu, ateenalaiseen demokratiaan liittynyt huolimattomuus ja ennakoinnin puute pahensivat kaupunginhallinnon epäkohtia, kun taas puoluekiistat veivät huomion muualle. Tulos oli sellainen kuin Maximus, Diogenes ja muut ovat kirjanneet; rutto iski kaupunkiin.
Kokeile korvata muutamalla sanalla:
…Kansanterveyttä koskevat säännöt, jotka vanha järjestys oli määrännyt kansantaloudelle, olivat aivan riittämättömät planeetan…. kannalta.
Vanha – rajavalvonta, kätevät parannuskeinot ja puoluekiistat – antaisi huonoja tuloksia. Kuten ateenalaiset, me tarvitsemme parempia neuvoja.
Roomalaiselta historioitsijalta Diogenes Laertiukselta saamme tietää Epimenidesin kutsusta:
Kreikkalaiset pitivät häntä jumalien erityisen rakastamana henkilönä, minkä vuoksi, kun ateenalaisia vaivasi rutto ja Delfoin papitar kehotti heitä puhdistamaan kaupunkinsa, he lähettivät laivan ja Nikias Nikeraatin pojan Nikiasin kanssa Kreetalle kutsumaan Epimenideksen Ateenaan, ja hän saapuessaan sinne 46. olympiapäivänä puhdisti kaupungin ja hävitti ruton siltä ajalta…..
Merkittävä saavutus. Mutta kuka hän oli?
Valitettavasti kaikki todellisen Epimenidesin etsinnät on lopetettava melkein heti, kun ne on aloitettu. Parhaiten dokumentoitu tosiasia on yksinkertaisesti se, että hän tuli Ateenaan. Lähes kaikki muu on kätketty legendoihin, katkelmiin hänen tiettävästi laajoista kirjoituksistaan ja historioihin, jotka on kirjoitettu satoja vuosia hänen elinaikansa jälkeen.
Todennäköisesti suuri osa siitä, mitä seuraavassa kerrotaan, on spekulaatiota. Hänen vierailunsa tapahtui juuri ateenalaisen ja kreikkalaisen sivistyksen klassisen aikakauden alussa. Sytyttikö Epimenidesin vierailu todella ateenalaisen muutoksen kohti suurempaa itsetuntemusta, yhteisiä ponnisteluja ja demokratiaa? Tässä etsitään uskottavia johtolankoja.
Legenda kertoo, että Epimenides nukkui 57 vuotta luolassa ennen kuin hän heräsi ja sai selvän uuden näkemyksen ihmisen tarkoituksesta ja suhteesta Luojaan. Salatut tosiasiat voivat synnyttää tällaisia legendoja. Joissakin Kreetan lukuisista kalkkikiviluoloista pidettiin uskonnollisia riittejä. Hän saattoi saada siellä pappiskoulutuksen. Koko itäisen Välimeren alueella laajalle levinneen uskomuksen mukaan Zeusta itseään pidettiin pikkulapsena piilossa kreetalaisessa luolassa välttääkseen isänsä Kronoksen (tai Ajan – sillä Aika syö päivän mittaan lapsensa) muiden lasten kohtalon.
Luolat Kreetan saarella. Yläpuolella: Lisosin luola. Alempi: Psykroksen luola.
Vaihtoehtoisesti Epimenidesin unen taru voisi heijastaa pitkää hautomista hänen ymmärryksessään siirtymäkauden kreetalaisesta uskonnosta.
Saaren upea minolainen perintö, jota ylin jumalatar valvoi, oli romahtanut useita satoja vuosia aiemmin, kun pohjoisesta tulleet mykeneläiset muuttivat ja ottivat vallan. Voidaan ajatella, että yhä muuttuvien kulttuurien käyminen olisi voinut johdattaa ajattelevan ihmisen uusiin, yleismaailmallisempiin ajatuksiin. Ehkä nämä ajatukset ärsyttivät hallitsevia viranomaisia, niin että Epimenides katosi joksikin aikaa luoliin.
Tuntemattomasta, mutta todennäköisesti mutkikkaasta kokemuksestaan huolimatta Epimenides nousi lopulta nauttimaan laajaa suosiota. Kuten Maximus Tyyrolainen kirjoitti, ”hän oli päässyt suhteisiin jumalten ja jumalten oraakkelien sekä totuuden ja oikeudenmukaisuuden kanssa.”
Monet itäisen Välimeren alueella tulivat tunnetuksi Epimenidesin filosofisesta arvoituksesta, jota kutsutaan Valehtelijan paradoksiksi. Se esiintyy lyhyessä säkeessä, joka muistetaan hänen kadonneesta eeppisestä runostaan nimeltä Cretica – ”Kreetalaiset, aina valehtelijat, pahat pedot, tyhjäntoimittajat.”
On helppo ajatella, että säe oli osoitettu vain tietyille kreetalaisille, jotka röyhkeästi rakensivat Zeukselle hautakammion piiriinsä. Paikallisen myytin mukaan Zeus haudattiin sinne kuoltuaan villisian hyökkäykseen. Mutta lause ”kreetalaiset, aina valehtelijat” herätti kiinnostusta, koska Epimenides oli itse kreetalainen. Jos hän sanoo lauseen yleisesti, valehteleeko hän vai puhuuko hän totta? Jos hän valehtelee, hän sopii kuvioon ja vahvistaa näin paradoksaalisesti lausetta. Jos hän puhuu totta, hänen totuuden kertomisensa tekee lausumasta valheen.
Voitte ehkä ajatella, että teen liikaa numeroa pitkästä runosta poimitusta lyhyestä lauseesta, mutta ”kreetalaiset, aina valehtelijoita” kiersi sen jälkeen filosofisena alkupalana koko alueella. Se esiintyy jopa Paavalin kirjeessä Tiitukselle yli 500 vuotta myöhemmin.
Tunnistiko Epimenides itse paradoksin? Ei ehkä silloin, kun hän kirjoitti repliikin ensimmäisen kerran, mutta olen taipuvainen ajattelemaan, että myöhemmin pohdittuaan hän tunnisti ja julisti sen. Jos näin on, se viittaa tietoisuuteen loogisesta analyysistä ja vielä enemmän sen rajoista. Se voisi myös viitata henkilökohtaisen nöyryyden piirteisiin, jotka yhdistyvät kummasti rohkeuteen, erityisesti haluun ”kertoa asiat niin kuin ne ovat” ja kykyyn saada yleisö hymyilemään tai nauramaan. Ominaisuuksia, jotka sopivat profeetalliselle totuudenpuhujalle.
Onko liian kaukaa haettua pitää Epimenidesiä loogikkona? Lisätodisteita saadaan muinaisesta kertomuksesta, jonka mukaan Pythagoras kävi Kreetalla Epimenidesin luona. Pappina Epimenides saattoi vihkiä Pythagoraan Zeuksen riitteihin.
Pythagoras, Välimeren kauppiaan poika, osoitti huomattavaa innostusta kulmien, lukujen ja numeroiden selvittämiseen. Pythagoras veti puoleensa omistautuneiden seuraajien kultin, joka todennäköisesti tuotti suurimman osan siitä, mitä nykyään liitämme häneen – Pythagoraan lauseen ja paljon muuta geometrian alalla sekä värähtelevien jousien harmonisen teorian. Pythagoralaiset muodostivat salaseuroja, jotka harrastivat rituaalisia käytäntöjä, ruokavaliorajoituksia, filosofista puhdistusta ja geometriaa. Sisäpiiriä kutsuttiin nimellä mathematikoi, josta saimme sanan ”matematiikka”. Aristoteles kirjoitti,
Pythagoralainen…joka oli kasvatettu matematiikan opiskeluun, ajatteli, että asiat ovat numeroita…ja että koko kosmos on mittakaava ja numero.
Epimenideksellä oli siis ainakin epäsuora väite logiikasta. Ja hänen valehtelijan paradoksinsa kestää tänäkin päivänä. Se antoi tietoa 1900-luvun merkittävimmästä matemaattisesta keksinnöstä. Vuonna 1931 nuori itävaltalainen Kurt Gödel onnistui esittämään seuraavan väitteen puhtaasti matemaattisesti:
(A) Tämän lauseen totuutta ei voida todistaa.
Matemaatikolle (A) on valehtelijan paradoksi. Gödel jatkoi sitten todistamalla, että minkä tahansa vähäistä monimutkaisemman aksiomaattisen loogisen järjestelmän – matematiikka on tärkein esimerkki – on oltava epätäydellinen (eli kykenevä muotoilemaan sellaisia (A:n kaltaisia tosia lausumia, joita ei voida todistaa järjestelmän sisällä), epäjohdonmukainen (eli virheellinen siinä mielessä, että se johtaa loogisesti kahteen tai useampaan keskenään ristiriitaiseen lopputulokseen) tai molempia.
Selvästi (A) on siis tosi, vaikkakin puhtaasta matemaattisesta logiikasta katsottuna todistamattomana. ”Kreetalaiset, aina valehtelijoita” paljastaa tämän – matematiikka ei voi selittää kaikkea mikä on totta. Gödelin todistus heitti kylmää vettä positivistiselle ylimielisyydelle ja pysäytti pythagoralaisen unelman, jota ajettiin innokkaasti aina 1900-luvun ensimmäiselle vuosikymmenelle asti, todistaa, ”että asiat ovat numeroita… ja että koko kosmos on asteikko ja numero”.”
Raamsay, raamatuntutkija, laajensi edellä siteerattua Kreetikan lyhyttä repliikkiä lisäämällä siihen vielä kolme Zeukseen viittaavaa riviä muinaisen syyrialaisen kommentaarin perusteella:
Sinulle, pyhä ja korkea, muovattiin hauta,
kreetalaiset, aina valehtelijat, pahat pedot, tyhjäntoimittajat.
Mutta sinä et ole kuollut: sinä elät ja pysyt iankaikkisesti,
sillä sinussa me elämme ja liikumme ja sinussa meillä on olemuksemme.
Viimeisen rivin – ”…sinussa me elämme ja liikumme ja sinussa meillä on olemuksemme” – Paavali siteeraa omalta vierailultaan Ateenassa vuoden 51 jKr. tienoilta jKr.
Joka on kuvailtu Apostolien tekojen teoissa. Kun törmäsin noihin sanoihin ensimmäisen kerran monta vuotta sitten, tietämättä niiden lähdettä, olin hämmästynyt siitä, miten jyrkässä ristiriidassa ne olivat sen kanssa, mitä olin oppinut kreikkalaisesta alkukantaisesta mytologiasta.
Oliko Ramsay oikeassa? Kirjoittiko Epimenides todella tuon rivin? Minusta se ei ole ratkaiseva päätös. Joku antiikin Välimeren alueen teologi, ja se olisi yhtä hyvin voinut olla Epimenides, käsitteli Zeusta universaalisti. Sanat tuskin kuvaavat jumalaa, joka vain johti Olympoksen hovia. Sen sijaan ne kuvaavat ikuista Jumalaa, joka on luomakunnan lähde ja aktiivisen yhteiselämämme olemassaolon perusta. Ehdotan, että Epimenides liikkui varovaisen lähellä monoteismia.
Ajattele vertailevasti. Kuvataanko tässä Zeus tappamassa lohikäärmettä kuin babylonialainen soturijumala? Ei. Lainauksessa Jumala nähdään elämän lähteenä, mikä ehkä sopii paremmin naispuoliseen ylimpään jumaluuteen kuin miespuoliseen. Minolainen vaikutus? Yhtään yliluonnollista pahaa vihollista ei näy näillä riveillä, ja tämä puute voisi sopia yhteen Kreetan saarelta tehdyn erikoisen arkeologisen löydön kanssa. Huolimatta valtavista palatseista ja todisteista valtavasta minolaisesta rikkaudesta, sieltä ei ole löydetty yhtään muinaista sotilaslinnoitusta.
Vaikka tärkeintä on, että sanat ”sinussa me elämme, sinussa me liikumme ja sinussa meillä on olemuksemme” herättävät tunteen ykseydestä, joka on suojassa maailmankaikkeuden muovaavan voiman sisällä.
Vierailullaan Ateenassa Paavali saarnasi ”tuntemattomalle jumalalle omistetusta alttarista”. Tuon alttarin ymmärtämiseksi jatketaan Diogenes Laertiuksen kuvausta:
…lähetettiin laiva ja Nikias, Nikeraatin poika, Kreetalle kutsumaan Epimenides Ateenaan; ja kun hän saapui sinne 46. olympiapäivänä, puhdisti kaupungin ja hävitti tuon ajan vitsauksen, hän otti mustia lampaita ja valkoisia lampaita ja johdatti ne Areopagille, ja sieltä hän päästi ne kulkemaan minne tahansa ne halusivatkin, käskettyään palvelijoitaan seuraamaan niitä, ja siellä, missä joku niistä makasi, heidän tuli uhrata hänet jumalalle, joka oli paikan suojelijana, ja niin paha pysähtyi; Tämän ansiosta ateenalaisten eri kaupunginosissa on vielä nykyäänkin nimettömiä alttareita, jotka ovat eräänlainen muistomerkki tuolloin tapahtuneesta jumalten sovittamisesta.
Mitä voimme päätellä mustista ja valkoisista lampaista?
Minolaisten pääkaupungista Knossoksesta yhä (vielä nyt 2000-luvullakin) näkyvissä freskoissa mieshahmot esiintyvät tummaihoisina ja vaaleaihoiset naiset vaaleaihoisena. Samoista freskoista Epimenides olisi tuntenut symbolivärityksen, mutta en ole varma, miten sen voisi yhdistää lampaisiin. Ramsay ehdotti, että mustien lampaiden oli tarkoitus edustaa vanhempia kreikkalaisia jumalia ja valkoisten lampaiden uudempia kreikkalaisia jumalia. Hänen tulkintansa kuulostaa minusta anakronismilta, jonka on kirjoittanut joku, joka on tottunut puolustamaan tiettyä uskonnollista näkemystä oletettavasti huonompia tai vanhempia näkemyksiä vastaan. Mikään ei kuitenkaan viittaa siihen, että uskonnolliset hartaudet olisivat eronneet lampaiden sävyn mukaan.
Vaihtoehtoisesti voitaisiin siis ajatella, että mustat ja valkoiset lampaat symboloivat erilaisten uskontojen kirjoa, tilanne, joka oli todennäköisesti tuttu kreetalaiselle profeetalle. Ne edustivat erilaisia jumalia, jotka kaikki ansaitsivat ja joita kaikkia kunnioitettiin. Nyt ei ollut aika sytyttää väittelyjä tai kutsua esiin vanhoja erotteluja. Selvyyden vuoksi todettakoon, että alttareilla kunnioitetut jumalat eivät saaneet edes nimiä.
Jollekin kuulijakunnalleen Epimenides saattoi välittää ylimääräisen oivalluksen. Pohtikaa mahdollisuutta, että kaikki jumalat yhdessä saattaisivat sopia rubriikkiin – ”Sinussa me elämme ja liikumme ja sinussa meillä on olemuksemme.”
Rutto alkoi väistyä, ja Epimenides purjehti takaisin Kreetalle. Elämä Ateenassa palasi normaaliksi.
Normaali vai parempi? Kaupunkilaiset olivat kokeneet ruton yhdessä ja löytäneet yhteisen päämäärän kutsuessaan profeetan kaupunkiinsa. Yhdessä he kuuntelivat Kreetalta tulleen parantajan sovittelevaa opetusta.
Seuraavien sadan vuoden aikana Ateena saavutti vaikutusvaltansa huipun muinaisessa länsimaisessa historiassa ja muuttui samalla demokraattisemmaksi. Älkää käsittäkö minua väärin. En tarkoita, että Epimenides olisi pysyvästi tai edes merkittävästi muuttanut ateenalaisia aatteita. Uskon kuitenkin, että hänen sanomansa ruton aikana saattoi heijastaa ja vahvistaa tuon käänteentekevän ajan henkeä, minkä ansiosta ateenalaiset saattoivat voittaa tyrannit, kulkutaudit ja ulkomaiset hyökkäykset.
Aikajana auttaa tekemään asian selväksi ja samalla yksilöi joitakin tärkeässä roolissa olleita ateenalaisia:
594 eaa. Solon arkkonina mitätöi talonpoikien velat, aloittaa demokratian
~560 Peisistratos kaappaa vallan, hallitsee tyrannina (diktaattorina)
510-508 Tyrannien hallinto päättyy; Kleisthenes laajentaa demokratiaa
~500 Rutto ja Epimenidesin vierailu
11.9.490 Yhdistetyt kreikkalaiset joukot voittavat Persian armeijan Marathonissa
484 Aiskhylos voittaa palkinnon traagisesta teatterista
480 Persialaiset ryöstävät Ateenan
480 Ateenan laivat lyövät persialaiset. laivaston Salamisin salmessa
468 Sofokles voittaa tragediasta palkinnon Aiskhyloksen edelle
462 Perikles perustaa täyden demokratian Ateenan kansalaisille
454 Euripides osallistuu draamakilpailuun
~450 Perikles aloittaa maksullisen valamiestoiminnan, jotta myös köyhät kansalaiset voisivat osallistua
447-432 Parthenonille rakennetaan Phydiaksen Athenen patsas
423 Sokratesta satiirisoidaan Pilvissä, Aristofanesin komediassa
404 Ateena kaatuu Spartalle Peloponnesoksen sodan lopussa
399 Sokrates, tuomitaan jumalattomaksi, valitsee hemlockin juomisen karkotuksen sijaan
387 Platonin akatemia alkaa samannimisessä ateenalaisessa esikaupungissa
367 Aristoteles ilmoittautuu Platonin akatemiaan
Demokratia alkoi ennen Epimenidesta, joka sai kutsunsa vierailulleen enemmistön suostumuksella. 5. vuosisata eaa. alkoi sotilaallisella taistelulla, jonka jälkeen siirryttiin kohti suhteellista rauhaa. Ennen tunnetuimpia filosofeja tulivat kreikkalaisen teatterin tragediankirjoittajat.
Noin 70-80 vuotta Epimenidesin vierailun jälkeen Sokrates lumosi Ateenan nuorison nöyryydestä ja rohkeudesta syntyneellä viisaudella. Kreetalaisen tietäjän tavoin Sokrates joutui neuvottelemaan moninaisista, siirtymävaiheen uskonnollisista uskomuksista kansalaistovereidensa, niin nuorten kuin vanhojenkin, keskuudessa.
Ksenofon kirjoitti Sokrates-muistelmissaan eräästä uudesta ymmärryksestä, jonka hänen edesmennyt mentorinsa oli tuonut julki:
Hän uskoi siihen, että jumalat pitävät huolta ihmisistä, mutta eivät sillä tavalla kuin useimmat ihmiset uskovat heidän pitävän. He olettavat, että jumalat tietävät joitakin asioita, mutta eivät toisia; mutta Sokrates uskoi, että he tietävät kaiken, niin sanat ja teot kuin sanomattomat aikomuksetkin, ja että he ovat läsnä kaikkialla ja kommunikoivat ihmisille kaikenlaisista ihmisasioista….. Sokrates…suhteessaan jumaliin sanoi ja teki vain sitä, mikä oli tunnistettavasti sopusoinnussa syvimmän kunnioituksen kanssa.
Tällaisia uskomuksia Epimenides saattoi ilmaista, kun itäisen Välimeren uskonnot alkoivat muuttua polyteismistä monoteismiksi. Jos jumalat ”tietävät kaiken”, mukaan lukien lausumattomat aikomukset, viittaako ”kaikki” vain ihmisen ymmärrykseen vai tietävätkö jumalat kaiken toistensa ajatuksista? Jos jälkimmäinen, voitaisiin yhtä hyvin puhua yhden jumalan useista rooleista tai yhdestä universaalin viisauden lähteestä. Kaikkitietäviä jumalia voi olla vain yksi. Epimenides viittasi Zeukseen tällä tavoin: ”Sinussa me elämme ja liikumme ja sinussa meillä on olemuksemme.” Ehkä on liikaa ajatella, että hän olisi voinut vaikuttaa Sokrateeseen kahden tai kolmen sukupolven aikana. Ainakin molemmat ilmaisivat rohkean tutkivan ajattelun henkeä antiikin Kreikan klassisen aikakauden alkaessa ja edetessä.
Mitä opimme Epimenidesin tehtävistä Ateenan kaupunkiin, jotka johtuivat kulkutaudista? Luettelen muutamia, ja te saatatte keksiä muita.
- Esiaskeleena on joskus tarpeen karkottaa tyrannit.
- Kreetalaiset, aina valehtelijoita. Logiikka ja tiede ovat hyviä, mutta epätäydellisiä. Tiede voi selittää monia asioita, mutta ei voi selittää kaikkea, mikä kaipaa vastausta. Ilmaiskaa uskoanne nöyrillä tahdon teoilla sekä yksilöinä että yhteisössä, älkääkä alistuko röyhkeään auktoriteettiin, jota raha ja valta vyöttävät.
- Sinussa me elämme ja liikumme ja sinussa meillä on olemuksemme. Jotkut totuudet on elettävä eikä vain koeteltava. Näkymätön, ehkä yleismaailmallinen motivaatio saatetaan löytää. Edessämme olevista valinnoista jotkin tärkeimmistä ulottuvat yksilön ulkopuolelle ja kutsuvat panostamaan itseämme toisiin, laajentamaan identiteettiämme yhteisössä.
- Alttari tuntemattomalle jumalalle. Kun jumalat jakavat meidät, on edelleen tärkeää tarjota kaikille niille asianmukainen kunnia ja kunnioitus, vaikka vain siksi, että muut ovat luvanneet uskoa niihin. Aina ei kuitenkaan ole tarpeen nimetä niitä. Ehkä kaikki ovat yhtä, eri tavoin ilmenneinä.
- Ryömi luolaan. Jos paineet kasvavat koviksi, sosiaalinen etäisyys. Etsi luola. Puhuttele Jumalaa valitsemallasi nimellä. On ok nukahtaa. Yhteinen uni saattaa kutsua, kun heräät.
Kuvat: Header – Temple on the Acropolis in Athens by Chronis Yan on Unsplash. Kreetan luolat, kaikki CC by SA 3.0, Wikimedia Commons: ylempi, Wolfgang Sauber; alempi, Torben Schramme. Minolainen fresko, Wikimedia Commons, skannaus: Dirk Herdemerten: Die Wandmalereien von Thera(santorini). 2007, GRIN Verlag, ISBN 363865821X. Areopagus, C Messier, CC by SA 4.0, Wikimedia Commons. Sheep, Papi, CC Public domain on .
Immanuel Kant aloitti niin ikään merkittävät kirjoituksensa myöhään elämässään ja kuvailee heränneensä ”dogmaattisesta horroksesta” skotlantilaisen skeptikon David Humen yllyttämänä.
Ramsay, op. cit.
Strataridaki, op.cit.
Nagel E ja Newman JR. Gödelin todistus. New York University Press, New York, uudistettu painos, 2001, Kindle-painos.
Ramsay, op. cit.
https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780191736452.timeline.0001, viitattu 27.6.2020.
https://ancient-greece.org/resources/timeline.html, viitattu 27.6.2020.
Aiskhylos näyttäisi mukailevan Epimenideksen näkemyksiä, kun dramaturgi kertoo uudestaan kohtalokkaasta retkestä Troijaan. Aiskhyloksen kuningas Agamemnon sanoo näin:
Seus: mikä hän sitten onkin, jos tämä nimi
miellyttää häntä kutsuttaessa,
niin minä kutsun häntä.
lähteestä Greene D. ja Lattimore R. Greek Tragedies, Vol 1. Phoenix Books, Univ. of Chicago Press, Chicago, IL, 1960.