Por Roman Krznaric*
¿Qué es el amor? En realidad, no hay una sola respuesta a esta pregunta y por eso los antiguos griegos tenían seis palabras diferentes para describir el amor. Conocerlas puede cambiar tu vida.
¿Buscas un antídoto contra el énfasis de nuestra cultura moderna en el amor romántico? Tal vez podamos aprender de las diversas formas de apego emocional que valoraban los antiguos griegos.
La cultura del café de hoy en día tiene un vocabulario increíblemente sofisticado. ¿Quieres un cappuccino, un espresso, un café con leche o tal vez un macchiato de caramelo helado?
Los antiguos griegos eran igual de sofisticados en su forma de hablar del amor, reconociendo seis variedades diferentes de esta emoción humana tan importante. Se habrían escandalizado de nuestra crudeza al utilizar una sola palabra tanto para susurrar «te quiero» durante una comida a la luz de las velas como para firmar un correo electrónico con las palabras «mucho amor».
Entonces, ¿cuáles eran los seis tipos de amor que conocían los antiguos griegos? ¿Y cómo pueden inspirarnos para ir más allá de nuestra actual adicción al amor romántico, que tiene al 94 por ciento de los jóvenes esperando -y a menudo fracasando- encontrar un alma gemela única que pueda satisfacer todas sus necesidades emocionales?
1. Eros, o pasión sexual
El primer tipo de amor fue eros, llamado así por el dios griego de la fertilidad, y representaba la idea de pasión y deseo sexual. Pero los griegos no siempre lo veían como algo positivo, como solemos hacer hoy. De hecho, eros era visto como una forma de amor peligrosa, ardiente e irracional que podía apoderarse de ti y poseerte – una actitud compartida por muchos pensadores espirituales posteriores, como el escritor cristiano C.S. Lewis.
Eros implicaba una pérdida de control que asustaba a los griegos. Lo cual es extraño, porque perder el control es precisamente lo que mucha gente busca ahora en una relación. ¿No esperamos todos enamorarnos «perdidamente»?
2. Philia, o amistad profunda
La segunda variedad de amor era la philia o amistad, que los griegos valoraban mucho más que la sexualidad básica del eros. La philia se refería a la profunda amistad de camaradería que se desarrollaba entre hermanos de armas que habían luchado codo con codo en el campo de batalla.
Se trataba de mostrar lealtad a los amigos, estar dispuesto a sacrificarse por ellos, así como compartir las emociones con ellos. (Otro tipo de philia, a veces llamada storge, encarnaba el amor entre los padres y sus hijos.)
Todos podemos preguntarnos cuánto de esta philia de camaradería tenemos en nuestras vidas. Es una pregunta importante en una época en la que intentamos acumular «amigos» en Facebook o «seguidores» en Twitter, logros que difícilmente habrían impresionado a los griegos.
3. Ágape, o amor por todos
El cuarto amor, y quizás el más radical, era el ágape, o amor desinteresado. Este era un amor que se extendía a todas las personas, ya fueran miembros de la familia o extraños lejanos. El ágape se tradujo posteriormente al latín como «caritas», que es el origen de nuestra palabra «caridad».
C.S. Lewis se refirió a él como «amor de don», la forma más elevada de amor cristiano. Pero también aparece en otras tradiciones religiosas, como la idea de mettā o «bondad amorosa universal» en el budismo Theravāda.
Hay cada vez más pruebas de que el ágape está en un peligroso declive en muchos países. Los niveles de empatía en EE.UU. han disminuido drásticamente en los últimos 40 años, y la caída más pronunciada se ha producido en la última década. Creo que necesitamos urgentemente reavivar nuestra capacidad de preocuparnos por los extraños.
4. Pragma, o amor de larga duración
Otro amor griego era el amor maduro conocido como pragma. Se trataba de la profunda comprensión que se desarrollaba entre las parejas casadas desde hace tiempo.
El pragma consistía en hacer concesiones para que la relación funcionara a lo largo del tiempo, y en mostrar paciencia y tolerancia.
El psicoanalista Erich Fromm decía que gastamos demasiada energía en «enamorarnos» y que necesitamos aprender más a «permanecer en el amor». El pragma consiste precisamente en estar de pie en el amor: esforzarse por dar amor en lugar de sólo recibirlo. Teniendo en cuenta que aproximadamente un tercio de los primeros matrimonios en Estados Unidos terminan en divorcio o separación en los primeros diez años, los griegos seguramente pensarían que deberíamos aportar una seria dosis de pragma a nuestras relaciones.
5. Philautia, o amor a uno mismo
La sexta variedad de amor de los griegos era la philautia o amor a uno mismo. Y los inteligentes griegos se dieron cuenta de que había dos tipos. Una era una variedad malsana asociada al narcisismo, en la que uno se obsesionaba consigo mismo y se centraba en la fama y la fortuna personales. Pero una versión mucho más sana de la philautia aumenta tu capacidad de amar en sentido amplio.
La idea era que si te gustas a ti mismo y te sientes seguro de ti mismo, tendrás mucho amor para dar a los demás (como se refleja en el concepto de «autocompasión» de inspiración budista). O, como dijo Aristóteles, «todos los sentimientos amistosos hacia los demás son una extensión de los sentimientos del hombre hacia sí mismo».
6. Amor lúdico (Ludus)
Esta era la idea de los griegos del amor lúdico, que se refería al afecto entre niños o jóvenes amantes. Todos hemos tenido una muestra de ello en el coqueteo y las bromas en las primeras etapas de una relación. Pero también vivimos nuestro Ludus (como lo llaman los latinos) cuando nos sentamos en un bar a bromear y reír con los amigos, o cuando salimos a bailar.
Bailar con desconocidos puede ser la actividad lúdica por excelencia, casi un sustituto lúdico del propio sexo. Las normas sociales pueden desaprobar este tipo de frivolidad adulta, pero un poco más de ludismo puede ser justo lo que necesitamos para dar sabor a nuestra vida amorosa.
Los antiguos griegos encontraban diversos tipos de amor en las relaciones con una amplia gama de personas: amigos, familiares, cónyuges, extraños e incluso ellos mismos. Esto contrasta con nuestro enfoque típico en una sola relación romántica, en la que esperamos encontrar todos los diferentes amores que podríamos experimentar envueltos en una sola persona o alma gemela.
El mensaje de los griegos es nutrir las diferentes variedades de amor y aprovechar sus muchas fuentes. No busques sólo el eros, sino cultiva la philia pasando más tiempo con viejos amigos, o desarrolla el ludus bailando toda la noche.
Además, deberíamos abandonar nuestra obsesión por la perfección. No esperes que tu pareja te ofrezca todas las variedades de amor, todo el tiempo. Esto puede llevarle a desechar fácilmente a una pareja que no esté a la altura de sus deseos. Reconozca que una relación puede comenzar con mucho eros y ludus, y luego evolucionar hacia la encarnación de más pragma o ágape.
La diversa comprensión griega de los tipos de amor humano también puede proporcionar consuelo. Si te tomas el tiempo de determinar en qué medida están presentes los seis amores en tu vida, puede que descubras que tienes mucho más amor del que habías imaginado, aunque sientas la ausencia de un amante físico.
Ya es hora de que reintroduzcamos las seis variedades del amor griego en nuestra forma de hablar y pensar de todos los días. Si hasta el arte del café merece su propio vocabulario sofisticado, ¿por qué no el arte del amor?
*Roman Krznaric es un pensador cultural australiano. Este artículo se basa en su libro «¿Cómo debemos vivir? Grandes ideas del pasado para la vida cotidiana». Su página web se encuentra en: romankrznaric.com