Hace unos días, un amigo publicó en mi Facebook un enlace a una página web llena de fondos de pantalla increíbles que, según él, le recordaban a mí; la imagen de la izquierda es de esa vista, y actualmente es mi fondo de pantalla activo.
Al principio sólo me atrajo la cita porque resumía completamente mi propia filosofía del mundo – no fue hasta hace unos minutos, cuando estaba leyendo cuál podría ser el nombre de esta filosofía para poder compartirla en este post, que me di cuenta de que se trata de una cita de un Alan Watts, un renombrado filósofo occidental que intentó tender un puente entre el pensamiento oriental y el occidental. Así que lo que me atrajo a esta línea de pensamiento no fue el propio Watts, sino las ideas plasmadas en esta cita.
La religión para mí es una cuestión difícil e intrigante. Solía ser un ateo estridente -aunque nunca uno muy bueno, lo admito, ya que siempre me aterrorizaban los fantasmas y otros fenómenos inexplicables. Con el tiempo, sin embargo, mis posturas se suavizaron y acabé convirtiéndome en un creyente bastante firme en Dios; esto, a su vez, se suavizó hasta llegar a un espiritualismo inclusivo exclusivamente personal y en constante evolución.
Las piedras angulares de mi creencia se basan en tres cosas: 1) La religión organizada está intrínsecamente intervenida por personas que a menudo la utilizan para su propio beneficio, y por lo tanto nunca son tan verdaderas como insisten en serlo 2) Creo firmemente en la unidad de la creación; es decir, todas las cosas provienen de la misma fuente y están intrínsecamente unificadas en un sentido último, y 3) Dada la inmensidad del universo y su naturaleza en constante expansión, la conciencia evolucionó como una forma de que la creación habitara en sí misma. Al fin y al cabo, si Dios -o una conciencia universal, el manantial de la creación, etc.- es infinitamente complejo y poderoso, y el universo está en constante cambio y expansión, entonces se requiere un modo interno de experimentación.
O, como Homer Simpson expresó elocuentemente este tipo de dilema, «¿Podría Jesús calentar en el microondas un burrito tan caliente que él mismo no pudiera comerlo?»
Estoy seguro de que cualquier filósofo de grado F puede desmenuzar este sistema de creencias; por otra parte, eso es lo que lo convierte en un sistema de creencias. También estoy seguro de que personas más inteligentes que yo, a lo largo de la historia filosófica y religiosa, han argumentado esos tres puntos anteriores y los han «demostrado» a su manera.
Intrínsecamente, sin embargo, encuentro este sistema de creencias increíblemente liberador -casi alienante hasta cierto punto- a la vez que completamente reconfortante. Es alienante porque asume con razón que cada cosa que experimentamos -cada acción, pensamiento, sentimiento o creencia- es completamente personal, ya que todos estamos ayudando al universo a experimentar diferentes facetas de sí mismo. Todos tenemos nuestros propios prejuicios, suposiciones, cableado neuronal y equilibrios químicos que hacen que cada cosa que experimentemos sea única para siempre, y que nunca más nadie la experimente así. Esto también es liberador, ya que significa que, pase lo que pase, somos únicos y experimentaremos la creación de alguna manera completamente individual.
Al mismo tiempo, este sistema de creencias es extremadamente colectivista, ya que ninguno de nosotros es sólo un «yo», en cambio, nosotros -en el significado interno de todas las cosas- somos un «Nosotros» universal que sólo está experimentando diferentes aspectos de lo que el ser realmente significa. La mejor manera en que puedo entender esto es imaginando un cerebro tomando una decisión; puede haber millones de sentimientos y pensamientos diferentes compitiendo por esa decisión. Al igual que el cerebro está formado por diferentes células y conexiones neuronales que funcionan como un todo unificado, lo mismo ocurre con la existencia. Nuestras experiencias constituyen un parpadeo del todo global.
Esta estela de pensamientos también me ha llevado a considerar el progreso general de la sociedad y la creación humanas. Al principio pensé que tal vez se podría establecer un paralelismo entre el desarrollo humano -comenzando como cazadores/recolectores con alegrías y sufrimientos básicos hasta llegar a la época moderna, con asombrosas maravillas desconcertantes y horrores indescriptibles- y la maduración de una conciencia universal; del mismo modo que un adulto puede comprender la tristeza y la alegría con mayor profundidad que un niño.
Sin embargo, estoy desechando esas ideas ya que ahora me doy cuenta de que están increíblemente sesgadas hacia el Homo Sapiens y no tienen en cuenta los eones de existencia anteriores a la creación del hombre. A menos que creas que la humanidad evolucionó lentamente para llevar esta exploración de la conciencia a un nivel más directo. Pero, eso requiere un poco más de pensamiento de mi parte…
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