Sea que estas «últimas palabras» de David fueron pronunciadas por el propio rey o compuestas por un partidario posterior de la monarquía (como cree la mayoría de los estudiosos), su propósito es claro:
prometen la legitimidad divina del gobierno de David para la línea que desciende de él y para la monarquía como institución. Tienen claros propósitos políticos. Pero el discurso sobre Dios tiene una forma curiosa de sobrepasar incluso nuestras intenciones. Y este breve poema acaba diciendo tanto más como menos de lo que su autor podría haber querido decir.
El verso 1 identifica al orador como David. A continuación, identifica a David a través de una secuencia de apelativos cada vez más grandiosa. En la primera línea, es simplemente «David». En la segunda línea, se le distingue por sus vínculos familiares como «hijo de Jesé». En la tercera línea, la poesía comienza a tomar vuelo: David es «el hombre a quien Dios exaltó / el ungido del Dios de Jacob / el favorito del Fuerte de Israel» (verso 1c-e). Antes de que comience el oráculo, el poema ha dado su veredicto sobre David. Es el favorito -el «querido», o «amado»- del Fuerte de Israel.1
Los versos 2-3a añaden otro título a David, para aquellos que lean entre líneas. Es un profeta. La metáfora en el corazón del poema se introduce con una indicación de su origen divino: «El Dios de Israel ha hablado», dice David en el verso 3a, «la Roca de Israel me ha dicho…»
David es el amado del Dios de Israel, y Dios habla a David. Dios también habla a través de David. «El espíritu del Señor habla a través de mí, / su palabra está en mi lengua», dice el orador identificado como David en el versículo 2. Dios habla a David, como amado de Dios, y a través de David, como profeta de Dios.
Esta identificación de David como profeta tiene poderosas implicaciones políticas. Si el «profeta» no era un cargo político formal, se convirtió en un papel claramente definido, especialmente a medida que avanzaba la monarquía. Los profetas tenían autoridad para desafiar a los reyes, como Natán desafió a David después de su toma de Betsabé y su asesinato de Urías (2 Samuel 11:27b – 12:15a). Pero si David es a la vez rey y profeta, si mantiene estas dos funciones juntas en su propia persona, entonces resulta mucho más difícil ofrecer una oposición legítima a su gobierno. Así, el poema de 2 Samuel 23 ofrece no sólo un himno a la virtud de David, sino también -incluso antes de que comience el oráculo- una consolidación de su poder.
El oráculo del rey-sacerdote adopta la forma de una metáfora extendida. El gobernante justo es «como el sol que sale en una mañana sin nubes» (versículo 4b). El sol da vida y luz a los que se bañan en su calor. Hace crecer y fructificar. Pero el poder del sol también puede ser un terror. Hornea a «los impíos» hasta que son como espinas quebradizas que sólo pueden ser desechadas. Esas espinas no deben tocarse con las manos, sino que deben manejarse con una «barra de hierro» o con «el asta de una lanza». El mismo sol que da vida a las praderas abrasa las espinas impías. Les quita la vida hasta que estallan en un fuego consumidor (versículos 6-7). Tal es el poder del gobernante justo.
El poema envuelve esta metáfora en una meditación sobre la casa de David. Después de una descripción del poder del sol para la vida, y antes de una descripción de su poder para consumir, el poema habla de la casa de David. La casa de David está en el centro de la metáfora, identificada con el sol. La Nueva Versión Revisada traduce esta identificación como una pregunta: «¿No es mi casa así con Dios?». Otras traducciones han leído la línea como una forma intensificada de la afirmación de David: «Ciertamente mi casa es así con Dios».2
Ninguna de las dos traducciones capta por sí sola toda la complejidad de este verso. Las mejores interpretaciones mantienen la pregunta y la afirmación juntas, sin resolución. Porque si el verso es una pregunta, es una pregunta retórica, una forma indirecta de hacer la afirmación más fuerte. La introducción de David en el versículo 1 ya ha respondido a la pregunta. La casa de David es así con Dios. Si leemos el versículo como una pregunta, se responde a sí mismo. Pero si el verso se traduce como una afirmación segura y certera, la totalidad de los libros de Samuel lo pone en duda.
¿Es realmente así la casa de David? ¿La casa de David, construida sobre los cuerpos de Saúl y Jonatán? ¿La casa de David, donde Amnón violó a Tamar (con no poca ayuda del propio David)? ¿La casa de David, donde Absalón mató a Amnón y levantó un ejército contra su padre? ¿La casa de David, donde la línea real procederá a través del hijo de Betsabé, una mujer que David «tomó» tanto antes como después de matar a su marido? ¿La casa de David, bajo la cual el pueblo ya ha sufrido la guerra civil y bajo la cual llegará a sufrir la conquista? David puede ser el amado de Dios, pero ¿su casa es realmente como el sol? Sea como sea, la identificación de la casa de David con el sol justo en el versículo 5 incluye tanto una afirmación como una pregunta.
Como afirmación y como pregunta, el versículo mantiene unidos el amor de Dios por David y el juicio de Dios sobre su gobierno. David puede ser ungido por Dios, incluso amado por Dios, pero su gobierno aún puede ser cuestionado. Exactamente el favor divino que legitima a David también sirve para juzgarlo.
Si el poema pretende establecer la casa de David, acaba quedándose corto en ese objetivo. Todavía hay preguntas que deben hacerse. Al plantear esas preguntas, el poema apunta más allá de la casa de David hacia el reino de Dios. Su significado completo supera sus intenciones inmediatas.
Los predicadores podrían explicar esta dinámica comparándola con los documentos fundacionales de los Estados Unidos. La Declaración de Independencia argumenta el derecho a establecer una nueva nación -en contra del estado de derecho- apelando a una serie de verdades «evidentes». Entre ellas está la verdad de que «todos los hombres son creados iguales». Los límites de las intenciones de la generación fundadora en esta cláusula pueden verse en la definición de la Constitución de una persona esclavizada como tres quintos de un ser humano. La Declaración legitima la nación establecida por la Constitución, pero también la juzga. Espera que aparezca un profeta como Martin Luther King, que se apodere del cheque que emite sin pleno conocimiento y que presente ese cheque con una nueva demanda de pago. El oráculo de David sobre el gobernante justo ofrece recursos similares a los profetas que vendrán después. Al igual que los fundadores de los Estados Unidos, David está diciendo más de lo que sabe.
Puede ser tentador para los predicadores lanzarnos como profetas que llaman a todas esas viejas y audaces reclamaciones y las convierten en demandas de justicia. Esa labor es necesaria, y los predicadores deben asumirla. Pero también debemos recordarnos como personas como David.
Cuando tratamos de proclamar el Evangelio, cuando nos atrevemos a decir que el espíritu del Señor habla a través de nosotros, nos encontraremos diciendo más de lo que sabemos. Nos encontraremos diciendo palabras cuyo significado completo va más allá de todo lo que podemos imaginar. Hablaremos palabras que nos juzgarán, aunque declaren de nuevo el amor redentor de Dios por nosotros, y por todo el mundo.
Gracias a Dios.3