En los Estados Unidos, tanto los académicos como el público en general han sido condicionados a ver las razas humanas como divisiones naturales y separadas dentro de la especie humana basadas en diferencias físicas visibles. Sin embargo, con la gran expansión del conocimiento científico en este siglo, ha quedado claro que las poblaciones humanas no son grupos inequívocos, claramente demarcados y biológicamente distintos. Las pruebas del análisis de la genética (por ejemplo, el ADN) indican que la mayor parte de la variación física, alrededor del 94%, se encuentra dentro de los llamados grupos raciales. Las agrupaciones «raciales» geográficas convencionales sólo se diferencian entre sí en un 6% de sus genes. Esto significa que hay más variación dentro de los grupos «raciales» que entre ellos. En las poblaciones vecinas hay mucha superposición de genes y de sus expresiones fenotípicas (físicas). A lo largo de la historia, siempre que diferentes grupos han entrado en contacto, se han cruzado. El intercambio continuo de material genético ha mantenido a toda la humanidad como una sola especie.
Las variaciones físicas de cualquier rasgo tienden a producirse gradualmente y no de forma abrupta en áreas geográficas. Y como los rasgos físicos se heredan independientemente unos de otros, conocer el rango de un rasgo no predice la presencia de otros. Por ejemplo, el color de la piel varía en gran medida de claro en las zonas templadas del norte a oscuro en las zonas tropicales del sur; su intensidad no está relacionada con la forma de la nariz o la textura del cabello. La piel oscura puede ir asociada a un pelo encrespado o ensortijado o a un pelo rizado, ondulado o liso, todos ellos presentes en diferentes pueblos indígenas de las regiones tropicales. Estos hechos hacen que cualquier intento de establecer líneas de división entre poblaciones biológicas sea arbitrario y subjetivo.
La investigación histórica ha demostrado que la idea de «raza» siempre ha tenido más significados que las meras diferencias físicas; de hecho, las variaciones físicas en la especie humana no tienen más significado que el social que los humanos les dan. En la actualidad, estudiosos de muchos campos sostienen que la «raza», tal y como se entiende en los Estados Unidos de América, fue un mecanismo social inventado durante el siglo XVIII para referirse a las poblaciones reunidas en la América colonial: los ingleses y otros colonos europeos, los pueblos indios conquistados y los pueblos de África traídos para proporcionar mano de obra esclava.
Desde sus inicios, este concepto moderno de «raza» se modeló a partir de un antiguo teorema de la Gran Cadena del Ser, que postulaba categorías naturales sobre una jerarquía establecida por Dios o la naturaleza. Así, la «raza» era un modo de clasificación vinculado específicamente a los pueblos en la situación colonial. En ella se subsumía una creciente ideología de la desigualdad concebida para racionalizar las actitudes y el trato de los europeos hacia los pueblos conquistados y esclavizados. Los defensores de la esclavitud, en particular durante el siglo XIX, utilizaron la «raza» para justificar el mantenimiento de la esclavitud. La ideología magnificaba las diferencias entre europeos, africanos e indios, establecía una rígida jerarquía de categorías socialmente excluyentes que subrayaba y reforzaba las diferencias de rango y estatus, y proporcionaba la racionalización de que la desigualdad era natural o dada por Dios. Los diferentes rasgos físicos de los afroamericanos y los indios se convirtieron en marcadores o símbolos de sus diferencias de estatus.
Mientras construían la sociedad estadounidense, los líderes entre los europeos-americanos fabricaron las características culturales/de comportamiento asociadas a cada «raza», vinculando los rasgos superiores con los europeos y los negativos e inferiores con los negros y los indios. Numerosas creencias arbitrarias y ficticias sobre los distintos pueblos se institucionalizaron y arraigaron profundamente en el pensamiento estadounidense.
A principios del siglo XIX los crecientes campos de la ciencia comenzaron a reflejar la conciencia pública sobre las diferencias humanas. Las diferencias entre las categorías «raciales» se proyectaron hasta su máximo extremo cuando se planteó el argumento de que los africanos, los indios y los europeos eran especies separadas, siendo los africanos los menos humanos y más cercanos taxonómicamente a los simios.
Por último, la «raza» como ideología sobre las diferencias humanas se extendió posteriormente a otras zonas del mundo. Se convirtió en una estrategia para dividir, clasificar y controlar a los pueblos colonizados, utilizada por las potencias coloniales de todo el mundo. Pero no se limitó a la situación colonial. A finales del siglo XIX, los europeos la emplearon para clasificarse unos a otros y justificar las desigualdades sociales, económicas y políticas entre sus pueblos. Durante la Segunda Guerra Mundial, los nazis, bajo el mando de Adolf Hitler, hicieron uso de la ideología expandida de la «raza» y las diferencias «raciales» y las llevaron a un final lógico: el exterminio de 11 millones de personas de «razas inferiores» (por ejemplo, judíos, gitanos, africanos, homosexuales, etc.) y otras brutalidades indecibles del Holocausto.
La «raza» evolucionó así como una visión del mundo, un conjunto de prejuicios que distorsiona nuestras ideas sobre las diferencias humanas y el comportamiento de los grupos. Las creencias raciales constituyen mitos sobre la diversidad de la especie humana y sobre las capacidades y el comportamiento de las personas homogeneizadas en categorías «raciales». Los mitos fusionan el comportamiento y los rasgos físicos en la mente del público, impidiendo nuestra comprensión tanto de las variaciones biológicas como del comportamiento cultural, dando a entender que ambos están determinados genéticamente. Los mitos raciales no guardan relación con la realidad de las capacidades o el comportamiento humanos. Hoy en día, los científicos se dan cuenta de que confiar en estas creencias populares sobre las diferencias humanas en la investigación ha conducido a innumerables errores.
A finales del siglo XX, ahora entendemos que el comportamiento cultural humano es aprendido, condicionado en los bebés desde el nacimiento, y siempre sujeto a modificaciones. Ningún ser humano nace con una cultura o un lenguaje incorporado. Nuestros temperamentos, disposiciones y personalidades, independientemente de las propensiones genéticas, se desarrollan dentro de conjuntos de significados y valores que llamamos «cultura». Los estudios sobre el aprendizaje y el comportamiento de los bebés y de la primera infancia atestiguan la realidad de nuestras culturas en la formación de lo que somos.
Es un principio básico del conocimiento antropológico que todos los seres humanos normales tienen la capacidad de aprender cualquier comportamiento cultural. La experiencia estadounidense con inmigrantes de cientos de lenguas y culturas diferentes que han adquirido alguna versión de los rasgos y el comportamiento de la cultura estadounidense es la prueba más clara de este hecho. Además, personas de todas las variantes físicas han aprendido diferentes comportamientos culturales y continúan haciéndolo a medida que el transporte moderno traslada a millones de inmigrantes por todo el mundo.
La forma en que las personas han sido aceptadas y tratadas dentro del contexto de una sociedad o cultura determinada tiene un impacto directo en su desempeño en esa sociedad. La visión «racial» del mundo se inventó para asignar a algunos grupos un estatus bajo perpetuo, mientras que a otros se les permitía el acceso a privilegios, poder y riqueza. La tragedia en Estados Unidos ha sido que las políticas y prácticas derivadas de esta visión del mundo han logrado construir poblaciones desiguales entre europeos, nativos americanos y afrodescendientes. Teniendo en cuenta lo que sabemos sobre la capacidad de los seres humanos normales para lograr y funcionar dentro de cualquier cultura, llegamos a la conclusión de que las desigualdades actuales entre los llamados grupos «raciales» no son consecuencias de su herencia biológica, sino productos de circunstancias sociales, económicas, educativas y políticas históricas y contemporáneas.
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