Este año, 2017, marca el inicio de un centenario trascendental para la cultura china y el mundo sinófilo. Aunque el Movimiento de la Nueva Cultura 新文化運動 se fecha convencionalmente a partir de la fundación por parte de Chen Duxiu 陳獨秀 en Shanghái de la revista La Jeunesse 青年 en mayo de 1915 (rebautizada como 新青年 al año siguiente), para muchos enero de 1917 es un hito igualmente importante. Fue entonces cuando Cai Yuanpei 蔡元培 fue nombrado presidente de la Universidad de Pekín. Cai, a su vez, invitó a Chen Duxiu a unirse a la facultad de la universidad como decano. Chen se trasladó entonces a la antigua capital dinástica junto con La Jeunesse.
También fue en enero de 1917 cuando La Jeunesse publicó un ensayo de un joven académico chino que estudiaba en la Universidad de Columbia. La obra de Hu Shi «Una discusión preliminar sobre la reforma de la literatura» inauguró una ola de defensa de la transformación del chino escrito y de la prosa expositiva.
Es un gran placer reeditar aquí, con la amable autorización del autor, Hu Shih y la reforma de la lengua china, de Victor Mair, en el que este destacado estudioso internacional de la literatura y la lengua chinas conmemora el manifiesto verdaderamente revolucionario de Hu Shi.
Este ensayo apareció originalmente en Language Log el 4 de febrero de 2017. Se han realizado pequeños cambios de acuerdo con el estilo de la Herencia China. Véase también Sino-Platonic Papers.
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Durante la próxima semana reeditaremos otros dos trabajos relacionados con el cambio cultural y lingüístico en China. El primero, sobre la práctica académica en la República Popular hoy en día, es del franco crítico Rong Jian 榮劍; el segundo son mis propias reflexiones sobre el New China Newspeak 新華文體. Es aquí donde observo que la «Discusión preliminar de la reforma literaria» de Hu Shi fue seguida en el número de febrero de 1917 de La Jeunesse por la más radical «Sobre la literatura revolucionaria» de Chen Duxiu 文學革命論. Como observo en «New China Newspeak», el ímpetu extremista en la política y la cultura chinas pronto fomentaría un nuevo tipo de lenguaje vacuo y plagado de clichés. Esta forma turgente de chino sigue prosperando en la China oficial; es contraria al báihuà 白话 (‘habla sencilla’) que Hu Shi defendió hace cien años.
– Geremie R. Barmé, Editor
Victor Mair
Hu Shih 胡適 (Pinyin Hú Shì ) está ampliamente considerado como uno de los intelectuales chinos más importantes del siglo XX. Como tal, se le conoce como el «Padre del Renacimiento Chino». En mi opinión, Hu Shih fue el pensador y escritor postimperial más influyente de China. Sus logros fueron tan numerosos y variados que es difícil imaginar cómo un solo hombre pudo ser responsable de todos ellos.
Antes de continuar, me gustaría llamar la atención sobre «Hu Shih: An Appreciation» de Jerome B. Grieder, que ofrece una sensible valoración del hombre y de su enorme impacto en el pensamiento y la cultura chinos. Otro recuerdo conmovedor es el de Mark Swofford «Remembering Hu Shih: 1891-1962», que se centra en aspectos del monumental avance de Hu en la transformación literaria y lingüística de China. Para quienes quieran saber más sobre este gigante del pensamiento y la escritura, recomiendo la biografía de Grieder, Hu Shih and the Chinese Renaissance: Liberalism in the Chinese Revolution, 1917-1937 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970) y A Pragmatist and His Free Spirit: the half-century romance of Hu Shi & Edith Clifford Williams (Hong Kong: Chinese University Press, 2009) de Susan Chan Egan y Chih-p’ing Chou.
Por nombrar sólo algunos de los innumerables logros de Hu Shih, hizo contribuciones fundamentales al estudio de la historia del chan/zen en China, fue responsable de aclaraciones pioneras resultantes de la investigación textual sobre El sueño de la cámara roja (la novela más famosa de China), y fue el primer erudito en examinar exhaustivamente la evolución de la filosofía china desde un punto de vista no tradicional. Como alguien cuyos intereses están a caballo entre la India y China, me llamó especialmente la atención el capítulo de Hu sobre «La indianización de China», radicalmente perspicaz: A Case Study in Cultural Borrowing», que puede encontrarse en el volumen de Harvard Tercentenary Publications titulado Independence, Convergence, and Borrowing in Institutions, Thought, and Art (Cambridge: Harvard College, 1937), pp.219-247. Como erudito chino de la era moderna, Hu Shih era inigualable por su amplitud de conocimientos y su audacia a la hora de formular nuevos enfoques para viejos problemas.
Hu Shih era también diplomático, habiendo sido embajador de China en Estados Unidos entre 1938 y 1942 y en las Naciones Unidas (1957). Hablando un inglés impecable, Hu era un excelente representante de la República de China. Fue rector de la Universidad de Pekín (1946-1948) y presidente de la Academia Sinica desde 1958 hasta su muerte en 1962.
Sin embargo, en la prueba del tiempo, predigo que el regalo más duradero y transformador de Hu Shih para China será su elaboración de una base teórica y práctica para el establecimiento de la lengua vernácula como idioma nacional para todo el pueblo, en contraste con el chino literario sinítico/clásico, que pertenecía al pequeño porcentaje de literatos que lo habían dominado durante los dos milenios anteriores y más antes de su tiempo. Naturalmente, había otros reformistas (como Chen Duxiu; al igual que Hu Shih, también era de la provincia de Anhui) que promovían la reforma lingüística en la misma época que Hu Shih, pero sus afirmaciones sobre los problemas esenciales que había que afrontar y las soluciones necesarias para superarlos fueron el programa más claro y sistemático para crear la nueva lengua nacional de China. Desde que empecé a estudiar la lengua y la literatura chinas, conocí muy bien los impresionantes ensayos de Hu Shih sobre cómo rehacer el chino escrito. El primero con el que me familiaricé fue su «Discusión preliminar sobre la reforma de la literatura» 文學改良芻議, que se publicó en Nueva Juventud en enero de 1917. En él, Hu exponía ocho pautas para escribir con eficacia:
- Escribir con sustancia (xū yán zhī yǒu wù 須言之有物). Con esto, Hu quería decir que la literatura debía contener sentimientos reales y pensamiento humano. Esto pretendía ser un contraste con la poesía reciente con rimas y frases que Hu consideraba vacías.
- No imitar a los antiguos (bù mófǎng gǔrén 不摹仿古人). La literatura no debe escribirse en los estilos de antaño, sino en el estilo moderno de la época actual.
- Respeta la gramática (xū jiǎngqiú wénfǎ 須講求文法). Hu no profundizó en este punto, limitándose a afirmar que algunas formas recientes de poesía habían descuidado la gramática adecuada.
- Rechazar la melancolía (bùzuò wú bìng zhī shēnyín 不作無病之呻吟).Los autores jóvenes recientes solían elegir seudónimos graves y escribían sobre temas como la muerte. Hu rechazó esta forma de pensar por considerarla improductiva para resolver los problemas modernos.
- Eliminar los viejos tópicos (wù qù làndiào tàoyǔ 務去濫調套語). El idioma chino siempre ha tenido numerosos refranes y frases de cuatro caracteres* utilizados para describir acontecimientos. Hu imploraba a los escritores que utilizaran sus propias palabras en las descripciones, y deploraba a los que no lo hacían. *(VHM: chéngyǔ 成語 .)
- No uses alusiones (bùyòng diǎn 不用典). Con ello, Hu se refería a la práctica de comparar los acontecimientos presentes con los históricos aunque no exista una analogía significativa.
- No utilizar pareados ni paralelismos (bù jiǎng duìzhàng 不講對仗). Aunque estas formas habían sido perseguidas por escritores anteriores, Hu creía que los escritores modernos debían aprender primero los fundamentos de la sustancia y la calidad, antes de volver a estos asuntos de sutileza y delicadeza.
- No evitar las expresiones populares ni las formas populares de los caracteres (bù bì súzì súyǔ 不避俗字俗語). Esta regla, quizá la más conocida, está directamente relacionada con la creencia de Hu de que la literatura moderna debe escribirse en lengua vernácula, en lugar de en chino clásico. Creía que esta práctica tenía precedentes históricos y conducía a una mayor comprensión de los textos importantes.
En abril de 1918, Hu publicó un segundo artículo en Nueva Juventud, éste titulado «Revolución literaria constructiva – Una literatura de habla nacional» 建設的文學革命論. En él, simplificó los ocho puntos originales en solo cuatro:
- Habla solo cuando tengas algo que decir (yào yǒu huà shuō, fāngcái shuōhuà 要有话说, 方才说话). Esto es análogo al primer punto anterior.
- Habla lo que quieres decir y dilo de la manera que quieres decirlo (yǒu shéme huà, shuō shénme huà; huà zěnme shuō, jiù zěnme shuō 有什么话, 说什么话; 话怎么说, 就怎么说). Esto combina los puntos dos a seis anteriores.
- Habla lo que es tuyo y no lo de otro (yào shuō wǒ zìjǐ de huà, bié shuō biérén de huà 要说我自己的话, 别说别人的话). Se trata de una reformulación del punto siete.
- Habla en la lengua del tiempo en que vives (shì shénme shídài de rén, shuō shénme shídài de huà 是什么时代的人, 说什么时代的话). Esto se refiere de nuevo a la sustitución del chino clásico por la lengua vernácula.
Fuentes: aquí, aquí y aquí.
Poco después de comenzar el estudio del chino en 1967, me familiaricé a fondo con estas sucintas y programáticas declaraciones de Hu Shih sobre cómo llevar a cabo la importante tarea de vernacularizar el chino escrito. Estudié intensamente estos dos ensayos suyos, y constituyeron una parte integral de mi propio enfoque del chino. Pero no fue hasta hace cinco días, cuando escuché una charla de Carlos Lin, que me di cuenta de un ensayo aún más antiguo de Hu Shih sobre la cuestión de cómo remodelar la lengua china en la era moderna. Se trata de su «La enseñanza del chino tal como es», que es la parte III (la conclusión) de «El problema de la lengua china». Apareció en The Chinese Students’ Monthly, 11.8 (junio de 1916), 567-572. La revista era publicada por la Alianza de Estudiantes Chinos en los Estados Unidos de América y se distribuía desde Ithaca, Nueva York.
En 1910, a la edad de 19 años, Hu Shih había sido seleccionado como «becario nacional» y enviado a la Universidad de Cornell para estudiar agricultura con fondos del Programa de Becas de Indemnización a los Bóxers. En 1912 cambió de carrera a filosofía y literatura. Después de graduarse en Cornell, fue a Columbia a estudiar filosofía con John Dewey, lo que explica su apego de por vida al concepto de cambio evolutivo pragmático.
Aquí están los tres primeros párrafos de su artículo de 1916:
Soy de la opinión de que la mayoría de los defectos que se han atribuido a nuestra lengua se deben al hecho de que nunca se ha enseñado correcta y científicamente. Sus críticos se han precipitado en sus condenas y no se han dado cuenta de que las lenguas son más conservadoras que las religiones y no pueden hacerse y rehacerse mediante agitaciones sensacionales y críticas destructivas. Admito de buen grado que una lengua alfabética puede tener mayores ventajas que nuestra propia lengua y que la alfabetización del chino es un problema digno de estudio científico. Pero es muy improbable que nosotros, e incluso nuestras segundas y terceras generaciones, vivamos para ver la adopción de un chino alfabetizado, aunque podamos trabajar por ello. Mientras tanto, la enseñanza del chino tal como es constituye un problema mucho más urgente, porque es la lengua que registra nuestra civilización pasada y presente, que es el único medio de comunicación interprovincial, y que es el único instrumento disponible de educación nacional.
Hay algunas generalizaciones que considero de gran importancia al discutir el problema de la enseñanza del chino tal como es. La primera de ellas es que lo que llamamos nuestra lengua literaria es una lengua casi totalmente muerta. Muerta porque ya no es hablada por el pueblo. Es como el latín en la Europa medieval; de hecho, está más muerta (si la mortalidad admite un grado comparativo), que el latín, porque el latín todavía es capaz de ser hablado y entendido, mientras que el chino literario ya no es inteligible auditivamente, incluso entre la clase académica, excepto cuando las frases son familiares, o cuando el oyente ya tiene alguna idea de lo que el orador va a decir.
La segunda generalización es que debemos liberarnos de la visión tradicional de que las palabras habladas y la sintaxis hablada son «vulgares». La palabra china vulgar (véase el cuadro 2 (44) ) significa simplemente «habitual» y no implica ninguna vulgaridad intrínseca. De hecho, muchas de las palabras y frases de nuestro uso cotidiano son extremadamente expresivas y, por tanto, bellas. El criterio para juzgar las palabras y expresiones debe ser su vitalidad y adecuación a la expresión, no su conformidad con las normas ortodoxas. La lengua hablada de nuestro pueblo es una lengua viva: representa las necesidades cotidianas del pueblo, es intrínsecamente bella y posee todas las posibilidades de producir una literatura grande y viva, como lo demuestran nuestras grandes novelas escritas en la vulgata.
Hu Shih no sólo compuso estas sucintas plataformas para revitalizar el chino escrito, sino que escribió una historia pionera de la literatura vernácula que demostró que China siempre tuvo el potencial para la escritura vernácula, pero que fue continuamente reprimida por el altísimo prestigio de la lengua literaria.
Hu Shih también ejemplificó los principios que estableció para una escritura fácilmente comprensible en chino escribiendo su propia prosa pelúcida. Todavía recuerdo que era un soplo de aire fresco leer algo de Hu Shih escrito en puro báihuà 白话 (lit, «lenguaje llano») después de pasar por el torturado y turgente bànwénbànbái 半文半白 («semiliterario-semivernacular») de los típicos pedantes.
Sobre todo, sentía la mayor admiración por Hu Shih por haber escrito poesía en báihuà, y memoricé una de ellas que se titulaba «Lóng niǎo 籠鳥» («Pájaro enjaulado») que tenía esta línea, «Wǒ yào chūlái 我要出來» («¡Quiero salir!»), y siempre me pareció que era una metáfora del encorsetamiento del pueblo chino durante los últimos dos milenios y más. (Por desgracia, ahora no puedo encontrar este poema en Internet, pero lo memoricé y siempre pensé que era de Hu Shih.)
También recuerdo un pasaje de uno de los ensayos de Hu Shih sobre cómo vivir una «nueva vida» con sentido en el que describía a un oso blanco (báixióng 白熊) en un zoo paseándose de un lado a otro (bǎiláibǎiqù 摆来摆去) todo el día. Era tan fácil entender los ensayos y poemas escritos en báihuà (la lengua vernácula) porque sonaban como lo que uno oía a su alrededor todo el tiempo. Por eso la alfabetización es mucho más fácil en báihuà que en el chino literario sinítico/clásico, porque todo lo que oyes a tu alrededor refuerza lo que lees, a diferencia de LS/CC, donde tienes que aprender una lengua separada y muerta que nunca oyes en el habla cotidiana.
Así vemos que, desde el principio de sus esfuerzos por infundir nueva vida a la civilización china, Hu Shih reconoció astutamente la centralidad de la lengua vernácula viva. En su obra The Chinese Renaissance (El Renacimiento Chino), de 1963, se puede encontrar un buen resumen de cómo veía el papel clave de la lengua en el renacimiento de la civilización china: The Haskell Lectures, 1933, publicado por The University of Chicago Press y Cambridge University Press en 1934.
Muchos de los eruditos chinos más célebres del siglo XX expresaron una oposición reflexiva e informada a la lengua escrita que habían heredado. En su lugar, abogaron por la alfabetización y la lengua vernácula. Hu Shih y sus colegas lo hicieron mucho antes de que cualquier gobierno chino adoptara una romanización oficial e incluso antes de la adopción de la lengua vernácula como medio escrito oficial. Esta defensa trascendió las inclinaciones políticas, y distinguidos eruditos como Hu Shih en la República de China y destacados autores como Lu Xun impulsaron una reforma lingüística fundamental, y lo hicieron sobre la base de un profundo conocimiento de la historia, literatura y lingüística, como la obra de Hu Shih Báihuà wénxué shǐ 白話文學史 (Historia de la literatura vernácula) y la de Lu Xun (1881-1936) Ménwài wén tán 門外文談 (Charlas de un forastero sobre el lenguaje escrito).
Ha pasado un siglo entero desde que Hu Shih pronunció estas palabras:
Admito de buen grado que una lengua alfabética puede tener mayores ventajas que nuestra propia lengua y que la alfabetización del chino es un problema digno de estudio científico. Pero es muy improbable que nosotros, e incluso nuestras segundas y terceras generaciones, vivamos para ver la adopción de un chino alfabetizado, aunque trabajemos por ello.
Ya estamos en la tercera generación desde que Hu Shih escribió esos comentarios, pero sólo ha pasado medio siglo desde que la República Popular promulgó el Hanyu Pinyin, ideado por Zhou Youguang (1906-2017) y sus colegas, como la romanización oficial de China. ¿En qué punto nos encontramos ahora con respecto a la predicción de Hu Shih sobre la alfabetización? ¿La digrafía emergente cuenta como una alfabetización parcial?