Los meses del calendario lunar indio Shravan y Bhadrapad se consideran los meses del monzón. Sin embargo, las lluvias comienzan en el mes anterior, Ashaadha, y a veces continúan después de Bhadrapad. En el calendario occidental, las lluvias en la India se producen en junio, julio, agosto y septiembre. Al igual que el sol exterior en el cielo, el Agni o fuego del cuerpo también se atenúa en este período y a su vez el poder digestivo también se ve afectado. El ambiente está lleno de varios microorganismos – virus, bacterias – y todo tipo de insectos también. El aire exterior es continuamente húmedo y el aire de los pulmones también tiene un mayor contenido de agua. El cuerpo necesita un mayor esfuerzo para absorber el oxígeno de este aire cargado de humedad. Para poder hacer frente a los desafíos naturales y estacionales en estos cuatro meses, se han establecido importantes directrices. Estas disciplinas ayudan a garantizar que todas las funciones del cuerpo funcionen correctamente durante esta época, para controlar el gasto innecesario de energía y ayudar a recargarnos. No es que haya que seguir estas disciplinas al pie de la letra, desde el día o momento exacto en que comienza el chaturmas hasta el momento en que se considera que termina. Se trata de un comportamiento recomendado que puede aplicarse de acuerdo con los cambios estacionales teniendo en cuenta la ubicación en la tierra y la geografía.
El cuerpo humano, al igual que todo el universo, está formado por los cinco elementos tierra, agua, fuego, aire y espacio. El elemento principal en el orden de lo grueso a lo sutil es la tierra. El elemento tierra es responsable de muchas construcciones en nuestro cuerpo, desde los huesos duros y densos hasta los tejidos más blandos del cerebro, y desempeña un papel enorme en nuestra salud. En esta época, tenemos que garantizar un cuidado especial del elemento tierra. Así, al primer dios que adoramos en esta época, Shree Ganapati, le encanta el modak como prasad, una receta especialmente nutritiva para el elemento tierra del cuerpo. Como parte del festival de Ganesh, la gente acude a diferentes árboles y flores y los recoge según los requisitos de los rituales. Las normas originales exigen que el devoto arranque estas ofrendas y realice los rituales él mismo. Como resultado, acabamos asegurando el contacto y la absorción de las cualidades necesarias de estas plantas que nos ayudarán a mantenernos fuertes durante la temporada. La forma en que celebramos esta fiesta juntos, yendo a las casas de los demás, promueve las cosas que deben mantener unida a la sociedad, es decir, la sensibilidad, la empatía, la amistad y la vida en comunidad. Esta fiesta es una protección útil contra los problemas físicos, psicológicos, sociales y de comunicación. Socialmente, las muestras de arte y diseño, las conferencias, la música, las actuaciones y las habilidades que se asocian al festival, ayudan a la gente a expresarse y a convertirse en una comunidad. Shree Ganesh también es adorado por quienes desean tener hijos.
El siguiente es el elemento agua. Nuestra falta de sensibilidad y cuidado hacia el elemento agua ha dado lugar a su contaminación y a la perturbación del ciclo de la Naturaleza. Los efectos resultantes se reflejan en forma de inundaciones o sequías extremas en nuestro planeta. El visarjan de Ganesh y el periodo de obligaciones ancestrales hacen que los seres humanos sean más conscientes y estén más atentos a la naturaleza y al agua. El elemento agua refleja la vida en el planeta, en su totalidad, con todos los rasgos físicos y los estados de ánimo. Sin embargo, a diferencia del espejo que no recuerda la imagen que refleja, el agua guarda un almacén de la información y los acontecimientos de todo lo que sucede. El agua debe permanecer pura y llena de conciencia, de lo contrario los contaminantes y problemas que almacena se reflejan en el ser humano. Es parte de nuestra responsabilidad asegurar la pureza de este elemento.
El Ayurveda aboga por hervir siempre el agua antes de beberla, ya que esto hace algo más que matar las bacterias. De hecho, el agua hervida es lo mínimo que debe hacer todo el mundo. Varias hierbas medicinales, como el polvo de Jala-santulan y el contacto con un poco de oro durante la ebullición, son muy recomendables. El Ayurveda va más allá al decir que si el agua se hierve hasta una octava parte de su volumen original, funciona como una medicina general para la salud.
¿Cuál es exactamente la raíz de nuestros problemas, qué es lo que más nos afecta? ¿Son nuestros hábitos y adicciones defectuosos o la compañía equivocada que mantenemos lo que nos perjudica? ¿O son nuestros propios genes, transmitidos durante generaciones por nuestros antepasados familiares? La medicina moderna concluye que la herencia es un factor importante en muchas enfermedades crónicas, metabólicas y hasta mortales. Considerar todos los factores anteriores, contemplar la causa y trabajar para eliminar todos estos programas incorporados en nosotros, es el propósito de este pitrupaksha o la quincena ancestral. En la cultura india, la humildad o la entrega del ego es una parte de la evolución espiritual. Por lo tanto, durante esta quincena, se pide perdón por todas las malas acciones, conocidas o desconocidas, cometidas por nosotros o por cualquiera de los miembros de nuestra familia, incluidos los antepasados, como un paso positivo hacia la disolución de nuestros bloqueos kármicos. Incluye la expiación por no haber ayudado o apoyado a nuestra familia y amigos en tiempos de necesidad y para reparar las relaciones para experimentar la alegría de la unión.
El desarrollo de la energía de elemento a elemento, de chakra a chakra en el cuerpo continúa durante los siguientes meses hasta Deepawali, un tema que ciertamente debería ser explorado por todos y cada uno.
El autor es fundador de Atmasantulana Village, un centro de sanación holística de renombre mundial. [email protected]