Hisham Aïdi, Columbia University
En la última década, Marruecos y Argelia han intentado un «pivote» hacia África. La «infitah hacia África», como se llama en la prensa local, está impulsada por múltiples factores. La caída del régimen de Gadafi en Libia y el posterior conflicto en Malí crearon un dilema de seguridad en el Sahel. El declive de la Unión Europea y la reducción del acceso a los mercados europeos ha impulsado a ambos Estados a mirar hacia el sur en busca de oportunidades de mercado. La expansión de China en África y el deseo de ser el socio menor de la hegemonía asiática en el continente también han desempeñado un papel en su giro hacia África. Lo que menos se discute es cómo el pivote hacia África y la adopción oficial del discurso panafricano en Marruecos y Argelia ha creado una apertura para los movimientos sociales de larga data que reclaman una identidad no árabe. En este breve ensayo me centro en el auge de los movimientos identitarios «indígenas» (amazigh) y «afro» (negros) que impugnan la ideología arabista y, en particular, desafían el carácter nacionalista árabe de los Estados norteafricanos.
Me centro principalmente en Marruecos, que está experimentando un proceso de des-liberalización y de aumento de la represión, con una breve mirada comparativa a Argelia y Sudán, que están intentando transiciones políticas. Examino los intentos de los movimientos amazigh en Marruecos y Argelia de ampliar las concepciones de la identidad nacional y de modificar la política lingüística y educativa. También examino el auge de las campañas antirracistas que intentan introducir un discurso sobre la esclavitud, y nuevas normas para definir el racismo, a la vez que presionan por un cambio en la política migratoria para los inmigrantes «subsaharianos».
La primavera amazigh
Las revueltas de 2011 tuvieron un impacto perceptible en la política amazigh en todo el Magreb, empezando por Túnez, donde comenzó la «primavera árabe». En julio de 2011 se creó la Asociación Tunecina para la Cultura Amazigh. Desde entonces se ha transformado en el partido Akal (Tierra), el único partido político amazigh del norte de África, que pide una enmienda a la Constitución tunecina que, en el preámbulo, subraya la identidad «árabe musulmana» de Túnez; y la derogación de una ley de estado civil que prohíbe los nombres no árabes para los recién nacidos. En 2012, los rebeldes tuaregs de Malí proclamaron el Estado bereber de Azawad (2012-2013), el primer Estado bereber desde la igualmente efímera y no reconocida República del Rif (1923-26) del noreste de Marruecos. En julio de 2011, apareció un movimiento amazigh en el este de Libia que puso en marcha una emisora de radio y escuelas improvisadas, y que actualmente pide el reconocimiento constitucional.
Los avances realizados por los movimientos amazigh en Marruecos y Argelia desde 2011 han sido especialmente impresionantes. En Argelia, las protestas llevaron al gobierno argelino a reconocer el tamazight como lengua oficial en 2016. La bandera pan-amazigh azul, amarilla y verde se ha convertido en cierto modo en la bandera del hirak argelino, lo que llevó al régimen en julio de 2019 a prohibir el tri-couleur. Posteriormente, 41 personas fueron detenidas por izar la bandera; en noviembre de 2019, 21 manifestantes fueron condenados a seis meses de prisión, por «socavar la unidad nacional».
A mediados de junio de 2011, mientras las calles de Marruecos se llenaban de manifestantes, el rey Mohammad VI pronunció un discurso televisado en el que presentó una constitución revisada al público. La «nueva constitución» ampliaba los derechos de las asociaciones cívicas para presentar leyes al parlamento, aumentaba la representación de los partidos de la oposición en las comisiones del gobierno y ponía a disposición más fondos públicos para las campañas electorales. Como señalaron los críticos, los innumerables poderes del rey no se vieron afectados. Un aspecto clave de la nueva constitución era la sección sobre la identidad nacional, que constituía un cambio radical con respecto a la constitución de 1962. Aunque esa constitución adoptada tras la independencia no describía a Marruecos como un estado árabe, sí declaraba el estatus oficial del árabe en la primera línea del preámbulo. El preámbulo subrayaba la posición de Marruecos en el «gran Magreb árabe» y el compromiso del reino con la «unidad africana».
El preámbulo de la Constitución de Marruecos de 2011 no menciona la lengua en absoluto. El artículo 5 especifica que «el árabe sigue siendo la lengua oficial del Estado», pero añade que el tamazight también «constituye una lengua oficial del Estado, como patrimonio común de todos los marroquíes sin excepción.» La nueva constitución también establece que la «identidad nacional de Marruecos, una e indivisible» se basa en la «convergencia» de los «componentes» árabe-islámico, amazigh y saharaui, que se «nutre y enriquece con sus influencias africanas, andaluzas, hebreas y mediterráneas». Los observadores no se ponen de acuerdo sobre qué es más notable: que la nueva Constitución marroquí hable ahora de la identidad amazigh, o que hasta 2011, tras una enmienda, Marruecos no se convirtiera constitucionalmente en un Estado árabe.
Ahora hay ONGs amazigh y asociaciones cívicas como «La Femme Amazigh» y «África Marruecos» – que defienden respectivamente a las mujeres amazigh y a los amazighs negros. Hay canales de televisión tamazight. Argelia ha declarado fiesta nacional el Yennayer, el año nuevo amazigh. La escritura tifinagh es visible en los edificios gubernamentales y en las carreteras de Marruecos. Saad Eddin Othmani el primer ministro marroquí -miembro del partido islamista PJD- se dirigió al parlamento en tamazight en 2013, y en 2017, en Túnez, recordó a los diplomáticos árabes que debían hablar del «gran Magreb» («al-maghreb al-kabir») en lugar de «el Magreb árabe.» En Marruecos, se han reformado los libros de texto de historia que durante mucho tiempo habían enseñado que los marroquíes -tanto de origen amazigh como árabe- habían emigrado a Marruecos desde Yemen (reflejando el mito de origen de la dinastía alauí gobernante). Ahora se describe a los amazigh como el pueblo «original» del norte de África. Los libros de texto recientes ya no destacan el «momento de contacto» de la llegada de los fenicios y pasan por alto las invasiones árabes. Los libros de texto también eluden la cuestión de los orígenes: «¿de dónde vienen nuestros antepasados?»
Las limitaciones:
La cuestión del número de amazigh sigue siendo muy controvertida. ¿Cuántos amazigh y árabes hay? Y, lo que es aún más problemático, ¿cómo deben definir los sistemas jurídicos a un árabe o a un amazigh? Cuando, en 2014, el Alto Comisionado de Planificación marroquí anunció los resultados del censo nacional, afirmando que el 27% de la población era de habla tamazight, las ONG amazigh rechazaron rotundamente los resultados diciendo que el cuestionario juzgaba erróneamente a una persona como amazigh o no, dependiendo de si podía leer tifinagh o si el tamazight era su «lengua materna.» Este enfoque se consideró cínico y diseñado para reducir las cifras, ya que la escritura tifinagh tamzigh no se introdujo en las escuelas primarias hasta mediados de la década de 2000, y «materna» no está claro en un país que durante décadas ha prohibido el tamazight en las escuelas públicas. Los activistas de la corriente principal de los amazigh marroquíes afirman que la cifra está más cerca del 35-40% en Marruecos, y quieren definir a los amazigh por motivos más culturales y étnicos. Los activistas de línea más dura abogan por las pruebas de ADN como forma de zanjar la cuestión, para demostrar que la «mayoría pulverizadora» de los magrebíes es de ascendencia amazigh, y para demostrar que las invasiones hilalianas -tan centrales en la narrativa panárabe- tuvieron un impacto genético/demográfico mínimo. La portada de Le Monde Amazigh (Amadal Amazagh) de agosto de 2019 proclamaba: «La antropología genética dice: «¡Todos somos amazigh!»
Los movimientos amazigh en Marruecos y Argelia también se enfrentan a diversos grados de represión. En Marruecos, el movimiento hirak en el noreste de la región del Rif comenzó en octubre de 2016 y alcanzó su punto álgido en junio de 2017, cuando una represión provocó controles, toques de queda, despliegues militares en Alhucemas y Nador y la detención de cientos de jóvenes, incluidos los líderes del movimiento, a los que se les impusieron veinte años de prisión. El otro movimiento de protesta amazigh tiene su base en el sur y gira en torno al veterano político Ahmed Dghirni -un panarabista en vías de recuperación-, presidente del Partido Democrático Amazigh Marroquí (fundado en 2005) y prohibido en 2008 por ser un partido «étnico», aunque no disuelto.
Aunque el movimiento hirak del norte se remonta explícitamente a la República del Rif lanzada por Abdelkrim Al Khatabi, y sus líderes suelen hacer referencia a figuras históricas bereberes como Jugurtha y Massanina, el movimiento no se presenta como un movimiento amazigh, sino que habla de forma más general de la corrupción, la justicia económica y la democracia. El discurso del hirak está impregnado de referencias religiosas y de llamamientos a volver a los valores islámicos. A diferencia del movimiento amazigh del sur, el hirak del Rif no reivindica el laicismo y se muestra favorable a los árabes, proclamando su solidaridad con los palestinos -incluso comparando el Rif con Gaza- y recordando a sus seguidores que Abdelkrim encontró refugio en Egipto en la década de 1930 y que fue Nasser quien apoyó al Ejército de Liberación Marroquí.
Los activistas del Partido Democrático Amazigh Marroquí parecen tener un público diferente en mente: secularistas, nacionalistas bereberes de línea dura, las Naciones Unidas y Occidente. Este campo pide que se normalicen las relaciones con Israel, se opone al BDS y habla de la «ocupación árabe» del norte de África. Los activistas de este campo se mantienen al margen de la política árabe alegando que a) los árabes rara vez han expresado su apoyo a la causa amazigh y b) la participación en causas políticas árabes los arabizaría a ojos de Occidente. Sin embargo, se solidarizan con los kurdos, los tuaregs y los darfuríes, y siguen con atención los debates en Sudán sobre la normalización, la retirada de la Liga Árabe y el renacimiento de la cultura nubia. Este movimiento es explícito en su rechazo al arabismo y al islam político, pero no ha sido reprimido como el Rif hirak, quizá debido al mayor atractivo de este último. Estos movimientos se complementan estratégicamente, han conseguido integrar la causa amazigh y presionan a la sociedad civil y a los funcionarios del Estado para que definan lo árabe y lo amazigh. ¿Qué es la arabidad (‘uruba)? ¿Es una identidad lingüística, un linaje, un fenotipo, la pertenencia a la Liga Árabe? ¿Qué es un «Estado árabe»? Si la arabidad es solidaridad política, argumentan, entonces hablar árabe, como dijo una vez John Garang, no debería convertir a alguien en árabe, al igual que hablar francés convertiría a un norteafricano en un francés.
Un último punto sobre la cuestión «étnica» en el Magreb: El regreso de Marruecos a la Unión Africana en 2016 y los intentos de unirse a la CEDEAO, han dado un impulso a la causa amazigh, ya que el patrimonio amazigh del reino se ha convertido en un activo diplomático en el Sahel. Se ha hablado mucho de la política religiosa de Marruecos en África Occidental: la creación del Instituto para la Formación de Imames de África Occidental, con sede en Rabat, y la más reciente Fundación Mohammed VI para los Ulemas de África Occidental, para garantizar «la protección de la fe musulmana y la unidad espiritual del pueblo africano contra todas las tendencias violentas.» Pero junto al sufismo, la cultura amazigh es ahora una fuente de poder blando. La figura clave en el centro de la diplomacia sufí y amazigh es Ahmed Taoufiq, ministro de Dotaciones y Asuntos Islámicos. Toufiq es uno de los historiadores y africanistas más distinguidos de Marruecos -fue director del Instituto de Estudios Africanos de Rabat de 1989 a 1995, antes de hacer una temporada en Harvard- y está gestionando las negociaciones con los grupos tuareg en Malí y Níger. Así, cuando los funcionarios del régimen hablen de la unidad africana y de «invertir en África», los activistas de la oposición tuitearán «¿Y el Rif no es África?»
«Vocabularios raciales»
Otro efecto de la Primavera Árabe y del pivote hacia África es el discurso emergente sobre la esclavitud y el racismo en el Magreb. El activismo local, combinado con el aumento de la migración desde el África «subsahariana», ha desencadenado una conversación sobre el racismo. En octubre de 2018, Túnez aprobó una ley que pide la «eliminación de todas las formas de discriminación racial» y defiende los derechos del supuesto 10% de los tunecinos que se identifican como negros. En Marruecos, las portadas de las revistas recuerdan la historia de la esclavitud y se preguntan «¿Somos racistas?» En respuesta a la presión de la UE y al deseo de mejorar las relaciones con los Estados de la CEDEAO, Marruecos está tratando de liberalizar la ley de migración, lanzando campañas de regularización en 2014 y 2017, mediante las cuales los migrantes indocumentados obtuvieron tarjetas de residencia. Argelia, en julio de 2017, inició un esfuerzo de regularización similar.
El discurso sobre el racismo en el Magreb tiende a oscilar entre el negacionismo ruidoso (por ejemplo, las afirmaciones de que la esclavitud en el norte de África fue «absorbente», y que el Islam es daltónico) y la exageración salvaje (afirmaciones de que históricamente no hubo voces abolicionistas en el norte de África, o que el actual gobierno autoritario es un legado de la esclavitud). Al igual que en América Latina, donde la liberalización política de los años 80 dio lugar a movimientos «indígenas» y «afrolatinos», la apertura de 2011 dio lugar a movimientos similares en el Magreb. Desde principios de la década de 1970, los intelectuales amazigh de Argelia han comparado su situación con la de los amerindios de América Latina y han utilizado el término «indígena» para distinguir a los amazigh de los árabes «colonos». En 1993, cuando las Naciones Unidas declararon el Año Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, los activistas amazigh de todo el norte de África empezaron a desplegar el discurso de la indigeneidad y a invocar la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. El término «indígena» (asli) es muy discutido por los activistas amazigh, ya que muchos observan que considerar a los «árabes» como «colonos» o «migrantes» es peligroso, pero el término se utiliza en todo el espectro político, especialmente cuando el acaparamiento de tierras por parte del régimen marroquí y los Estados del Golfo se ha intensificado en el interior bereber. La «indigeneidad» es tanto un discurso como una norma. Los nacionalistas árabes, por su parte, rechazan los conceptos de «raza» e «indigeneidad» como construcciones coloniales, tal y como ejemplifica el reciente libro del historiador argelino Ramzi Rouighi Inventing the Berbers: History and Ideology in the Maghrib (Penn 2019).
Los activistas y académicos antirracistas de CODESRIA, Makerere y varias instituciones magrebíes se están comprometiendo con la escritura académica europea y estadounidense sobre la teoría crítica de la raza, el racismo y la esclavitud, y debatiendo si las obras que despliegan el lenguaje de la trata transatlántica de esclavos, y esencialmente mapean el Atlántico en el Sáhara, pueden ser de utilidad a nivel local. La literatura reciente sobre ciencias sociales también se ha basado en las categorías del Nuevo Mundo. Los recientes estudios de Buehler y Hang sobre la «oposición divergente» a los inmigrantes subsaharianos y árabes en Marruecos concluyen que la hostilidad de los marroquíes menos instruidos hacia los subsaharianos tiene más que ver con cuestiones de bolsillo que con prejuicios raciales. La encuesta ha sido elogiada por preguntar a los encuestados si apoyan las ideologías «panárabes» o «panafricanas» -teniendo así en cuenta los acontecimientos recientes-, pero la encuesta afirma que la mayoría de los marroquíes son «mestizos» y siguen «tradiciones culturales árabes» (sin tener en cuenta las costumbres y tradiciones bereberes) y define a los «marroquíes negros» como personas de «origen subsahariano». Se trata de una suposición común: que los norteafricanos de color más oscuro (nubios, haratinos) son una «diáspora» y necesariamente descendientes de esclavos y se identifican como tales. A principios de 2020, en parte como respuesta a esta ola de escritos, el artista negro marroquí M’Barek Bouhchichi declaró «La cuestión que nos encontramos es que a cualquier negro de Marruecos se le dice que ha venido del África subsahariana. Y aquí es donde se equivocan. Yo soy de aquí. Estoy aquí».
El término «diáspora» es tan discutido como «indígena» y «étnico». Los medios de comunicación hablan cada vez más de etnias en Marruecos (al-ethniyat), pero los activistas evitan el término; como observó Adhghrini, «étnico» es lo que los funcionarios del Estado etiquetaron al AMDP antes de prohibirlo. Hay programas de televisión y radio que intentan sensibilizar a la gente sobre el racismo, pero la conversación pública sigue limitándose al racismo personal/de actitud y no al estructural. Se habla poco de la violencia policial, de la representación de los medios de comunicación o de la representación política de los negros. Los activistas marroquíes señalan que de los 515 miembros del parlamento (395 en la Cámara de Representantes y 120 en la Cámara de Consejeros), sólo 7 son negros (5 en la primera y 2 en la segunda). Las organizaciones antirracistas -como GADEM, el Consejo Nacional de Derechos Humanos, Tadamun- se encuentran en gran desventaja, frente a un discurso de daltonismo islámico, y daltonismo francés, que considera la «raza» como una construcción insidiosa y una imposición estadounidense. Hay talleres regulares de formación de activistas sobre cómo hablar del racismo sin organizar a las personas en «razas»: Cómo referirse a los marroquíes negros: ¿afroárabe? ¿Afro-bereber? ¿Qué es «afro»? Otra controversia ha girado en torno a cómo referirse a los inmigrantes subsaharianos. El término preferido entre los activistas de las ONG parece ser «subsahariano», ya que «africano» implicaría que el norte de África no forma parte del continente. Además, ¿cómo enseñar la historia de la esclavitud en Marruecos sin incurrir en la ira de la dinastía gobernante, y debería enseñarse la esclavitud en un contexto norteafricano/de Oriente Medio, o reflejando el reciente giro, en un contexto panafricano más amplio? ¿Esclavitudes «transaharianas» o «transafricanas»?
Hasta la última década, los debates públicos sobre el lugar de los Estados magrebíes en África y la política africana solían versar sobre las redes sufíes, las oportunidades de inversión, las alianzas interestatales y la forma en que la Unión Africana (entonces OUA) podía utilizarse para promover el interés nacional. En la actualidad, la conversación sobre «notre continent» ha dado un giro identitario claro y está afectando a la política nacional, ya que los movimientos amazigh y las campañas antirracistas en Argelia, Túnez y Marruecos aprovechan el «pivote hacia África» para conectar con otras comunidades amazigh, para hablar sobre el racismo y la esclavitud, y para impugnar los principios del nacionalismo árabe.
http://www.rfi.fr/en/africa/20191113-flag-confusion-algerian-courts-condemns-or-acquits-same-charge
Fadma Aït Mous , «Les enjeux de l’amazighité au Maroc», Revue Confluences Méditerranée 2011/3 (N° 78) pp.121-131; Mohammed Boudahan, «min ajli stratijiat jadidat li istirdad al-hawiat al-amazighiyat li al-dawlat al-maghribiya», al-hiwar al-mutamadin (12 de mayo de 2014) http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=444572&r=0
Aly Mouryf, «La identidad nacional a través del conocimiento histórico en la escuela» («al-hawiya al-watania min khilal al-marifa al-tarikhiya al-madrasia» Instituto Real de Cultura Amazigh (IRCAM, Rabat 2014)
Se estima que la población de habla amazigh en el norte de África es de unos 20 millones de personas, repartidas entre Marruecos (donde se estima que un 35% es de habla amazigh), Argelia (20%), Libia (10%) y comunidades más pequeñas en Túnez y el oasis de Siwa en el oeste de Egipto. También se calcula que hay un millón de tuaregs amazigh en Malí y Níger.
Alondra Nelson, al hayat al ijtimaiyat li al-humd al-nawawii: al-araq wa al-tawidat wa al-taswiyat ba’da al-jinum (La vida social del ADN: Race, Reparations, and Reconciliation After the Genome) (Beacon Press 2016)
Abdallah Bouchtart, Amazighité and the Party (al-amazighiya wa al-hizb) (Rabat 2019)
Zakia Salime y Paul Silverstein, «Morocco’s Palestinian Politics,» MERIP Issue # 282 (Spring 2017). «Maroc: le Coran ne passe plus entre Amazighs et islamistes», http://www.slateafrique.com/210635/maroc-lutte-farouche-berberes-islamistes El domingo 10 de febrero de 2020 tuvo lugar en Rabat una marcha por Palestina -un rechazo al plan de paz de Trump- y los activistas amazigh del sur estuvieron llamativamente ausentes.
Francis M. Deng, War of Visions: Conflict of Identities in the Sudan (Brookings Institution Press 2011) p.450
Dahir # 1-15-75 Ramadan 1436 (24 de junio de 2015)
«Ahmed Toufiq réagi à la provocation de Zefzafi,» https://leseco.ma/ahmed-taoufiq-reag/
Mohammed Ennaji, Serving the Master (New York: Palgrave Macmillan 1999) Fatima Harrak, «Review: Captivity and Slavery in the Maghrib», The Journal of African History Vol. 41, No. 2 (2000), pp. 304-306;
«Somos conscientes de que el término es negativo, y de que el de indígena fue utilizado por los colonialistas franceses», dice Rachid Raha, editor de Le Monde Amazigh y presidente del Congreso Mundial Amazigh, «pero a principios de la década de 1990, las Naciones Unidas eran la única puerta que teníamos.»
Matt Buehler y Kyung Joon Hang, «Divergent opposition to sub-Saharan African and Arab migrants in Morocco’s Casablanca Region: prejudice from the pocketbook?» British Journal of Middle Eastern Studies (agosto de 2019)
M’barek Bouhchichi, «The Invisibility of Black Moroccans» The Metric (22 de enero de 2020)
Entrevista con el autor, Rabat (5 de febrero de 2020)
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