El 13 de junio, cuando un juez de Oregón permitió a una persona no elegir legalmente ninguno de los dos sexos y ser clasificada como «no binaria», los activistas transgénero se alegraron. Se cree que es la primera sentencia de este tipo en un país que, hasta ahora, exigía que las personas marcaran «masculino» o «femenino» en los documentos oficiales de identidad.
La pequeña victoria se produce tras una nueva y controvertida ley en Carolina del Norte que impide a las personas transexuales utilizar los baños públicos que no coincidan con el sexo que figura en sus certificados de nacimiento.
El conflicto que suscitan estas recientes políticas no es nada nuevo; durante años, la gente se ha preguntado si el «sexo» con el que nacemos debe dictar cosas como qué instalaciones públicas podemos utilizar, qué marcar en nuestra solicitud de pasaporte y quién es elegible para jugar en determinados equipos deportivos.
¿Pero qué pasaría si el género se viera de la misma manera que el investigador del sexo Alfred Kinsey describió la sexualidad: como algo en una escala móvil?
De hecho, hay un grupo étnico en el sur de Sulawesi, Indonesia, los Bugis, que ven el género de esta manera. Para mi investigación de doctorado, viví en Sulawesi del Sur a finales de la década de 1990 para aprender más sobre las diversas formas de entender el sexo y el género de los Bugis. Finalmente, detallé estas conceptualizaciones en mi libro «Gender Diversity in Indonesia» (Diversidad de género en Indonesia).
¿La sociedad dicta nuestro género?
Para muchos pensadores, como la teórica del género Judith Butler, exigir a todo el mundo que elija entre el baño «femenino» y el «masculino» es absurdo porque, para empezar, no existe el sexo.
Según esta corriente de pensamiento, el sexo no significa nada hasta que nos engendramos y empezamos a realizar «sexo» a través de nuestra vestimenta, nuestra forma de caminar, nuestra forma de hablar. En otras palabras, tener un pene no significa nada antes de que la sociedad empiece a decirte que si tienes uno no debes llevar falda (bueno, a no ser que sea una falda escocesa).
Sin embargo, la mayoría habla del sexo como si todo el mundo en el planeta hubiera nacido como mujer o como hombre. Los teóricos del género, como Butler, sostienen que los seres humanos son demasiado complejos y diversos como para permitir que los siete mil millones de personas se dividan uniformemente en uno de los dos bandos.
Esto se manifiesta con mayor claridad en la forma en que los médicos tratan a los niños que nacen con sexo «indeterminado» (como los que nacen con el síndrome de insensibilidad a los andrógenos, hipospadias o síndrome de Klinefelter). En los casos en los que el sexo de un niño es indeterminado, los médicos solían limitarse a medir el apéndice para ver si el clítoris era demasiado largo -y, por tanto, debía etiquetarse como pene- o viceversa. Tales medidas forzaban arbitrariamente a un niño bajo el paraguas de un sexo u otro, en lugar de dejar que el niño creciera naturalmente con su cuerpo.
El género en un espectro
Tal vez una manera más útil de pensar en el sexo es ver el sexo como un espectro.
Aunque todas las sociedades tienen una gran diversidad de géneros, con roles específicos para las mujeres y los hombres, también hay ciertas sociedades -o, al menos, individuos dentro de las sociedades- que tienen una comprensión matizada de la relación entre el sexo (nuestros cuerpos físicos), el género (lo que la cultura hace de esos cuerpos) y la sexualidad (qué tipos de cuerpos deseamos).
Indonesia puede estar en la prensa por los ataques terroristas y las ejecuciones, pero en realidad es un país muy tolerante. De hecho, Indonesia es la cuarta democracia más grande del mundo y, además, a diferencia de Carolina del Norte, actualmente no tiene ninguna política anti-LGBT. Es más, los indonesios pueden seleccionar «transgénero» (waria) en su documento de identidad (aunque dada la reciente ola de violencia sin precedentes contra las personas LGBT, esto puede cambiar).
Los bugis son el grupo étnico más numeroso de Sulawesi del Sur, con unos tres millones de personas. La mayoría de los Bugis son musulmanes, pero hay muchos rituales preislámicos que siguen siendo honrados en la cultura Bugis, que incluyen puntos de vista distintos sobre el género y la sexualidad.
Su lengua ofrece cinco términos que hacen referencia a diversas combinaciones de sexo, género y sexualidad: makkunrai («mujeres femeninas»), oroani («hombres masculinos»), calalai («hombres femeninos»), calabai («mujeres masculinas») y bissu («sacerdotes transexuales»). Estas definiciones no son exactas, pero son suficientes.
Durante la primera parte de mi investigación de doctorado, estuve hablando con un hombre que, a pesar de no tener educación formal, era un pensador social crítico.
Mientras yo me preguntaba cómo los bugis podrían conceptualizar el sexo, el género y la sexualidad, él me señaló que yo estaba equivocado al pensar que sólo había dos sexos discretos, femenino y masculino. Más bien, me dijo que todos estamos en un espectro:
Imagina que alguien está aquí en este extremo de una línea y que es, cómo lo llamarías, XX, y luego viajas a lo largo de esta línea hasta llegar al otro extremo, y eso es XY. Pero a lo largo de esta línea hay todo tipo de personas con todo tipo de composiciones y caracteres diferentes.
Este espectro del sexo es una buena manera de pensar en la complejidad y la diversidad de los seres humanos. Cuando el sexo se ve a través de esta lente, la ley de Carolina del Norte que prohíbe a las personas elegir el inodoro que pueden usar suena arbitraria, obligando a las personas a encajar en espacios que podrían entrar en conflicto con sus identidades.