Nadine Martin fue de las primeras de sus contemporáneas en adoptar el moko tribal.
Pat Kruis / OPB
OPB | 24 de julio de 2013
Contribución de Pat Kruis
Antes de que Nadine Martin pronuncie una sola palabra, su rostro cuenta una historia forjada durante siglos. Tres sencillas líneas se extienden desde sus labios hasta la parte inferior de la barbilla, una en cada comisura de la boca y la tercera en el centro.
«Algunas personas lo llaman los ciento once», dice Martin. «Cuando los blancos empezaron a llegar al valle les parecía el número 111.»
Martin es descendiente de la tribu Takelma, ahora una de las Tribus Confederadas de los Siletz. Y las marcas de su cara tienen una larga historia en la cultura Takelma.
«No es un tatuaje», explica rápidamente Martin. «Es un moko». Los miembros de la tribu maorí lo llaman tā moko (rima con «cacao»). Estas marcas culturales eran comunes entre las tribus de la costa del Pacífico hasta finales del siglo XIX, cuando los tratados obligaron a las tribus a abandonar sus tierras natales.
Martin dice que forma parte de un resurgimiento del moko. En su tribu, entre 25 y 30 mujeres se han marcado la cara. Si visitas las tribus Klamath, los Yurok y los Karok, es posible que veas a varias mujeres con las líneas en la barbilla.
La madre de Martin, Agnes Pilgrim, fue la primera en su tribu en renovar la tradición del moko.
La madre de Martin, Agnes Pilgrim, fue la primera de su tribu en renovar la tradición del moko.
Después de que la madre de Martin y la anciana de la tribu, Agnes Pilgrim, decidieran revivir las marcas del moko, Martin no tardó en seguir su ejemplo.
Martin esperó hasta que un chamán maorí pudiera realizar la ceremonia. El proceso es muy parecido al del tatuaje, pero en lugar de tinta el artista utiliza carbón vegetal, el extremo carbonizado de un palo afilado. A continuación, el artista raspa las líneas con un objeto afilado, posiblemente una punta de flecha, obsidiana o sílex.
«Siempre he querido honrar a mis antepasados», dice Martin. «En mi herencia hay mujeres medicinales y chamanes por ambos lados. Siempre he querido honrar eso. Pero quería hacerlo a la antigua usanza. Por eso agradezco que hayan venido los Māoris». Martin dice que no se paga al chamán con dinero, sino con pescado o algo ceremonial.
Históricamente y de tribu a tribu las marcas significaban cosas diferentes. Las marcas en la barbilla eran sólo para las niñas o las mujeres y a menudo acompañaban un hito en la vida, como la entrada en la feminidad. Algunos relatos dicen que las niñas recibían sus primeras marcas a los 5 años, y que luego se añadía una línea cada año para indicar la edad. Otros consideran que las líneas son una marca de belleza o un signo de estatus.
A pesar de lo que significaban las marcas en el pasado, el resurgimiento del moko hoy en día probablemente signifique algo muy diferente, y puede variar de una persona a otra.
«Diferentes marcas significan cosas diferentes», dice Martin. Sus líneas son finas y sencillas, mientras que las de su madre son más gruesas e intrincadas. Martin dice que su papel en la tribu es rezar, pero ya ha decidido ampliar las líneas de su barbilla a medida que va adquiriendo un papel más destacado en la tribu.
«Una vez que has tomado la marca, tienes que cumplir lo que dices».
La gente que conoce a Martin a menudo no entiende lo que está viendo.
«En la India», dice Martin, riendo, «pensaban que era una barba». Se ríe aún más profundamente. «En Australia me dieron un pañuelo para que me lo limpiara».