– Corrado Gnerre
Soy una mujer muy mayor (tengo más de ochenta años). Cuando estudiaba el catecismo, recuerdo que se decía que fuera de la Iglesia no hay posibilidad de salvación. Ahora parece que ya nadie afirma tal cosa. ¿Ha cambiado la doctrina? Pero si realmente ha cambiado, ¿quién nos dice que lo que se dice hoy es más cierto que lo que se decía en mi época? Ayúdame a entender.
Estimado…, no te preocupes, la doctrina católica no ha cambiado en absoluto. Más bien se ha extendido desde hace tiempo una mentalidad relativista («todas las religiones son buenas»), incluso dentro de los círculos católicos.
El extra Ecclesiam nulla salus es una verdad de fe indiscutible, lo es porque ha sido repetido continuamente por los Padres y el Magisterio. Se pueden dar muchos ejemplos. Cito a Pío XII que dice: «Ahora bien, entre las cosas que la Iglesia siempre ha predicado y que nunca dejará de enseñar, está también esta declaración infalible que dice que no hay salvación fuera de la Iglesia» (Carta a Sant’Uffizio, 08.11.1949). Estas palabras son importantes porque un Papa dice claramente que la verdad del extra Ecclesiam nulla salus (fuera de la Iglesia no hay salvación) no sólo se enseñará siempre, sino que es una declaración infalible.
El beato Juan XXIII, el Papa del Concilio, dice: «… los hombres pueden ciertamente alcanzar la salvación, sólo cuando se unen a él (Romano Pontífice) ya que el Romano Pontífice es el Vicario de Cristo y representa su persona» (Homilía en el día de su coronación, 4.11.1958). Y el mismo Concilio Vaticano II afirma: «El santo Concilio…, basándose en la Sagrada Escritura y en la Tradición, enseña que esta Iglesia peregrina es necesaria para la salvación» (Lumen gentium, 14).
Entonces, querido lector -admitámoslo- es un problema de lógica. Si la Iglesia no fuera necesaria para la salvación, ¿cuál sería la razón por la que Jesús mandó proclamar el Evangelio hasta los confines de la Tierra? (Mateo 16, 15-16).
Sin embargo, queda una pregunta: pero quien se encuentra sin culpa personal fuera de la Iglesia, ¿puede ser condenado por ello? La Iglesia católica siempre (no es una novedad de los últimos tiempos) ha afirmado que quien está fuera de la Iglesia sin culpa no puede, por tanto, ser condenado. Se hipotetizan dos posibles «ignorancias»: la llamada ignorancia aprendida y la llamada ignorancia invencible.
Por ignorancia aprendida (contradicción significativa: «aprendida» / «ignorancia») se entiende una situación en la que nunca se ha recibido el anuncio cristiano, de modo que se está en un estado de ignorancia inocente, pero al mismo tiempo se quiere fervientemente (por eso se habla de ignorancia «aprendida») adherirse a la Verdad que desgraciadamente no se conoce.
Por ignorancia invencible entendemos, en cambio, aquella situación en la que se recibió el anuncio cristiano, pero el estado de ignorancia es tal (invencible precisamente) que no puede ser superado.
En la encíclica Singolari quidam del 17.3.1856, el Beato Papa Pío IX, un Papa que ciertamente no es del período postconciliar afirmaba: «… en la Iglesia católica, por el hecho de conservar el verdadero culto, está el santuario inviolable de la fe misma, y el templo de Dios, fuera del cual, salvo la excusa de una ignorancia invencible, no se puede esperar ni la vida ni la salvación»
Surge ahora una pregunta: si se puede salvar porque sin culpa se está fuera de la Iglesia católica, entonces «fuera de la Iglesia, no hay salvación»… Y en cambio, no hay contradicción. Una condición necesaria para formar parte de la Iglesia es recibir el bautismo. Pero no sólo existe el bautismo de agua (lo que se administra ordinariamente), también existe el bautismo de sangre y el bautismo de deseo. El bautismo-de-sangre se refiere al martirio sufrido sin haber recibido aún el bautismo. El bautismo-de-deseo, en cambio, es cuando un adulto que espera ser bautizado muere repentinamente. Consideremos este último tipo de bautismo.
El que se encuentra en situación de ignorancia aprendida o de ignorancia invencible tiene el deseo de adherirse al Dios verdadero; es un deseo implícito y no explícito, pero es igualmente un deseo. Por lo tanto, no está formalmente en la Iglesia, pero lo está sustancialmente. Y lo es esencialmente, gracias a una especie de bautismo de deseo. De este modo, el principio correcto de que los de buena fe que no son católicos pueden salvarse, así como el principio del extra Ecclesiam nulla salus.
Respecto al deseo implícito, el Papa San Pío X, en su célebre Catecismo, dice: «Quien, encontrándose sin su culpa, es decir, de buena fe, fuera de la Iglesia, hubiese recibido el Bautismo, o tuviese al menos el deseo implícito de él; también buscase sinceramente la verdad e hiciese la voluntad de Dios lo mejor que pudiese; aunque separado del cuerpo de la Iglesia, estaría unido a su alma y, por tanto, en vías de salvación.»
Sin embargo, queda otra pregunta: ¿cuál es el criterio que utiliza el Señor para entender si un alma quiere realmente adherirse a él? Hay que decir que aquí hay mucha confusión. A menudo se dice: si alguien sin culpa no es católico, es bueno que practique su religión «bien». Esto es un error. Si el deseo implícito de adherirse al Dios verdadero debe expresarse con el esfuerzo de practicar bien la propia religión (falsa), entonces esto significaría que toda religión es en sí misma «un camino de salvación»; y si así fuera, desaparecería el exclusivismo salvador de la Redención de Cristo. El criterio es más bien otro: el esfuerzo no se refiere a la práctica de la propia religión, sino a la adhesión a la ley natural. Ciertamente, los musulmanes, hindúes, budistas también pueden salvarse… si no son culpables de no ser cristianos, sino a pesar de ser musulmanes, hindúes, budistas… o lo que sea.