Benjamin Rivière
El héroe absurdo
Antes de la Primera Guerra Mundial, el mundo no era plenamente consciente de la magnitud de la capacidad del hombre para destruir y mutilar. De repente, en las trincheras de la guerra, fuimos testigos del horror de la guerra química, del daño de las bombas y las granadas, y de las muertes masivas provocadas por las ametralladoras automáticas. A raíz de este sufrimiento sin precedentes, empezamos a cuestionar cómo nos definimos a nosotros mismos, a nuestro Dios y a nuestro propósito. ¿Cómo podría existir Dios en un mundo tan moralmente desolado? Abandonados y mutilados, cómo podíamos ser hijos de Dios. Estos sentimientos incitaron a los jóvenes filósofos a entender el mundo en una nueva filosofía que denominaron «existencialismo», dando a su época una perspectiva modernista basada en la pérdida de sentido.
Uno de los principios rectores del existencialismo es que Dios está muerto o ha abandonado a la humanidad. En cualquier caso, este principio tiene dos implicaciones importantes. En primer lugar, el hombre ya no puede esperar la salvación en la muerte, a la que sigue la nada. En segundo lugar, es responsable en última instancia de su propio destino en el mundo. Sin la presencia de una entidad superior incrustada en la sociedad y la cultura occidentales, los existencialistas siguieron este razonamiento hasta llevar a la pérdida de propósito en la vida diaria y la rutina. Sobre todo, la humanidad tendría que enfrentarse en última instancia a la muerte sin ninguna realización de un propósito mayor en la tierra. Así, en el vacío dejado por la desaparición de Dios y de cualquier sentido de propósito conmutado por el cristianismo, los existencialistas vieron el «absurdo», o lo absurdo.
En 1942, Albert Camus escribió sobre el absurdo de la vida en su ensayo del «Mito de Sísifo». Camus presenta a Sísifo como el retrato del héroe absurdo. El mito griego explica cómo Sísifo rompió las reglas de los dioses al encadenar a la Muerte cuando ésta vino a llevarse a Sísifo al inframundo. El castigo eterno de Sísifo en el inframundo consiste en empujar un peñasco gigante hacia la cima de una montaña, para que vuelva a caer por su propio peso cada vez que llegue a la cima. Sísifo se enfrenta a una tarea absurda porque su tarea pierde sentido al ser consciente de la inevitable caída tras cada lucha empujando la roca hacia la montaña. Inspirado en los mismos sentimientos, el cineasta francés Jean-Luc Godard adoptó el tema del absurdo en su película «Pierrot le Fou», que explora la lucha del hombre moderno a través de Ferdinand, el protagonista. Ferdinand se da cuenta de lo absurdo del consumismo y huye de su casa y su familia con su amante, Marianne. Viven juntos hasta que Marianne revela que tiene otro amante, momento en el que Ferdinand los mata a ambos y se suicida. Intenta salvarse en sus últimos momentos, pero fracasa y muere igualmente. En este trabajo de investigación, explico la realización de Sísifo del héroe absurdo y luego sostengo que Ferdinand tiene los mismos criterios del héroe absurdo tal como lo define Camus: uno que se da cuenta y acepta el absurdo, uno que se guía por sus pasiones y que valora la vida por encima de todo. A continuación, utilizo a estos héroes para analizar la perspectiva existencialista de la liberación del hombre del sesgo de la falsa verdad.
El castigo de Sísifo, hacer rodar un peñasco por una colina sólo para verlo rodar de nuevo hacia abajo-ad infinitum-es un símbolo apropiado de la era modernista posterior a la Primera Guerra Mundial. Como metáfora de la condición humana y de lo absurdo de nuestra experiencia, Sísifo es el epítome del héroe absurdo porque es capaz de reconocer lo absurdo de la condición humana, abandonar la esperanza, encontrar la felicidad en la realidad material y, en última instancia, encontrar el sentido de la propia lucha. Sísifo se da cuenta de que la caída de la roca es inevitable, por lo que empujar la roca hacia la montaña resulta inútil. Lo mismo ocurre con nuestras propias vidas: si no hay Dios ni un sentido coherente en el universo, nuestras actividades cotidianas carecen por completo de sentido. Desde la perspectiva del universo, nuestro trabajo carece de sentido, por lo que recae sobre nuestros hombros la responsabilidad de encontrar un significado a lo que hacemos. Esta es la lucha del hombre absurdo: existir en un universo apático e incoherente mientras se anhela un sentido. Así, tanto Sísifo como la humanidad se enfrentan al absurdo. En esta instancia, el hombre puede aceptar la única verdad -que es la falta de ella- o puede realizar una «mala fe» definida por Sartre como «falsedad» y «mentirse a sí mismo» (El ser y la nada 329). La mayoría de los hombres eligen la mala fe. Sin embargo, Sísifo elige aceptar el absurdo, trascendiendo así la absurda prisión.
Al igual que el castigo de Sísifo, la moderna sociedad consumista de Ferdinand se convierte en una metáfora del absurdo. En esta secuencia, Godard demuestra la pérdida de significado en la interacción humana; los hombres zumban sobre los coches y las mujeres sobre el champú mientras persiguen relaciones sexuales sin sentido. Todo se trata como una mercancía. En este sentido, Godard escribe una crítica social de la transformación de nuestra cultura en una revista de moda, un mercado de productos, ideas, actitudes y comportamientos, un complejo en el que el hombre ha perdido su individualidad y su propósito. Ferdinand es un miembro del proletariado y reconoce el absurdo de su sociedad en el mercado. «Les abrutis» que Ferdinand ve en el trabajo no pueden reconocer que están esclavizados al mismo peñasco que Sísifo y que se enfrentarán a la muerte sin haberse dado cuenta de su absurdo o sin haber vivido auténticamente. Estos zánganos se engañan a sí mismos y cometen la «mala fe» sartriana al ignorar el absurdo, abandonando su conciencia y convenciéndose de la verdad en el consumo y el propósito a través del cumplimiento de las normas sociales. Partiendo de las mismas experiencias que Camus -la posguerra- «The Sun Also Rises» de Hemingway presenta una perspectiva diferente del absurdo centrándose en la amoralidad y la indiferencia del universo. Los personajes reconocen el absurdo pero son incapaces de aceptarlo, escapar de él o engañarse a sí mismos. En cambio, recurren al alcohol y su dependencia de la droga es una prueba de su «mala fe». Godard presenta a Marianne como un elemento contrario a Sísifo. Tampoco es un héroe absurdo porque, aunque es consciente de lo absurdo, se pierde en la noción de «angustia» de Sartre ante la responsabilidad última en un mundo vacío de Dios – «es en la angustia donde el hombre adquiere la conciencia de su libertad» (Sartre 29). En el siguiente fragmento, Marianne se paraliza al darse cuenta de su propia libertad. En su incapacidad para actuar o rebelarse, Marianne pierde el potencial de convertirse en el héroe absurdo. Según Camus, la acción contra la angustia es necesaria para convertirse en el héroe absurdo porque la rebelión lo define. De forma análoga a Sísifo, Ferdinand se eleva por encima de su entorno y acepta lo absurdo de la condición humana sin dejar de rebelarse. De repente, rechaza las convenciones y la falsa vida que su mujer y su suegro han construido para él para escapar con Marianne. Tanto Sísifo como Ferdinand tienen la capacidad de trascender sus respectivas prisiones absurdas a través del reconocimiento continuo del absurdo y abrazando la lucha. La acción de Sísifo y Ferdinand es su manifestación de la lucha absurda porque continúan su búsqueda inútil de sentido. Sólo entonces el hombre absurdo puede sentirse verdaderamente libre y feliz -Ferdinand está satisfecho viviendo simplemente y escribiendo poesía en la orilla del mar. El significado de la trascendencia de Sísifo y Ferdinand descansa en la noción sartriana de «angustia» y «mala fe»
La primera característica del héroe absurdo es reconocer lo absurdo. La segunda característica del héroe absurdo es que rechaza el suicidio. Sin un sentido inherente a la vida, uno podría sentir la desesperación de que el sufrimiento hace que la vida no merezca la pena. El héroe absurdo abraza la lucha y la contradicción de vivir sin propósito. Camus define la dedicación absoluta del héroe absurdo a la vida mediante este argumento filosófico: como no hay verdad ni coherencia en el universo, el hombre absurdo no puede tener valores. Cuando Sísifo desciende al inframundo y se enfrenta a su tortura eterna, comienza a sentir el absurdo de empujar la roca hacia la montaña con el mismo e inevitable final. Al llegar a la cima de la montaña, Sísifo es consciente de lo absurdo de su tarea. La decisión a la que se enfrenta ahora se refiere a un suicidio metafórico. Dentro de su mente, puede elegir continuar su absurda revuelta con alegría o con pena. Si Sísifo se abandona al absurdo, afrontaría su tarea con pena y sería un suicidio metafórico. Si Sísifo se abandona a la tristeza, estará admitiendo que el sufrimiento en la vida sin propósito hace que la vida no merezca la pena. Sin embargo, Camus sugiere que Sísifo conserva la alegría sin esperanza ni propósito en su regreso a la roca. En este caso, Sísifo acepta la absurda contradicción de la tarea y se convierte en el héroe absurdo. Siguiendo la analogía, realizar esta tarea con alegría sugiere que Sísifo, como el héroe absurdo, acepta el vacío de Dios y del propósito y continúa viviendo a pesar del sufrimiento. La línea final del análisis de Camus exige que «hay que imaginar a Sísifo feliz», sugiriendo que Sísifo ha encontrado la felicidad en la lucha y, por tanto, encarna al héroe absurdo. Sísifo demuestra la absurda contradicción de encontrar la felicidad a través de la aceptación de su propia existencia sin sentido, al tiempo que lucha por atribuirle un significado. Su aceptación de la inevitable caída de la roca no le impide rebelarse contra lo inevitable empujando la roca hacia la montaña. Así, la rebelión del hombre absurdo es la evidencia y la manifestación de su lucha.
Ferdinand contempla la posibilidad de suicidarse en dos momentos distintos de la película. En ambos casos, Ferdinand teme perder a Marianne, lo que revela que la considera su propósito en la existencia. Por eso, cuando Marianne le abandona, Ferdinand se enfrenta al absurdo dilema del hombre moderno que ha perdido el sentido de su vida. Ferdinand se afirma como un héroe absurdo al aferrarse en todo momento a la vida a pesar de su sufrimiento y su falta de sentido. Para Ferdinand, suicidarse sería admitir que el sufrimiento hace que la vida no merezca la pena. Cuando Marianne abandona físicamente a Ferdinand, éste se sienta en las vías del tren, pero huye cuando se enfrenta a él. Ferdinand se define por su último acto para salvarse. El hecho de que Ferdinand se salve a sí mismo es la rebelión contra la desesperación y el sufrimiento. Ferdinand se plantea el suicidio por segunda vez después de matar a Marianne y perder su amor le recuerda de nuevo lo absurdo de la vida. Ferdinand se pone explosivos en la cara y enciende la mecha. Esta vez, sin embargo, Ferdinand es incapaz de salvarse. La toma de la cámara panorámica que sigue a la muerte de Ferdinand es un símbolo de lo absurdo de la condición humana. A pesar de su lucha -emociones, traumas y muerte-, el sol sigue brillando con indiferencia sobre el océano azul. Su lucha no ha conseguido nada. Sin Dios, no hay ninguna entidad superior que se sienta responsable u obligada con el hombre. El panorama final es un símbolo de la absurda condición humana de vivir y luchar con el mismo final inevitable y, en última instancia, enfrentarse a la muerte en un universo apático. Godard repite el intento de suicidio de Ferdinand dos veces para enfatizar la evolución de Ferdinand hacia el hombre absurdo. Tanto el tren como los explosivos representan la muerte. En estos momentos, Ferdinand llegará a la epifanía de que la vida sin propósito sigue siendo sagrada y que siempre rechazará la muerte, rasgos que definen al héroe absurdo. Sin embargo, al intentar suicidarse en primer lugar, Ferdinand no sigue los criterios de Camus sobre el héroe absurdo. Sólo en los momentos en que intenta salvarse demuestra su capacidad de valorar la vida sin sentido.
La última característica del héroe absurdo es la «pasión», tal como la describe Camus. Esta pasión representa la dedicación del héroe absurdo al presente. Si el hombre se ha convertido en el héroe del absurdo, ha abandonado la esperanza y el propósito. Por tanto, el futuro no le interesa. Camus y Godard sugieren que sólo en el estado del héroe del absurdo puede el hombre apreciar verdaderamente el presente. Sísifo se define por su «pasión por la vida» y su «odio a la muerte». Es castigado porque engañó a Hades para que le permitiera volver al mundo. En lugar de regresar prontamente, Sísifo vivió sus días en una playa. Sísifo es descrito como un mortal «sabio», por lo que podemos suponer que era consciente de que, en última instancia, tendría que regresar y pagar por su crimen. Sin embargo, eligió activamente desafiar y permanecer en el mundo el mayor tiempo posible. En este sentido, Sísifo es un héroe absurdo porque valora más la vida y el presente que el miedo al futuro o incluso a una eternidad de tortura. Tal y como da a entender Wallace Stevens en «Sunday Morning», el paraíso no está en una promesa situada en un futuro lejano, sino en el aquí y ahora. Sólo en el presente las emociones reinan sobre la razón y la lógica. Por eso, como héroes absurdos, Sísifo y Ferdinand se dejan llevar por sus emociones fugaces.
Después de abandonar el dinero y los coches, Ferdinand vive en una cabaña aislada junto al mar solo con Marianne, gastando el poco dinero que les queda en libros. Pasa los días escribiendo en su diario o leyendo libros. Estas acciones sugieren que Ferdinand ha despertado de un letargo autoimpuesto gobernado por la publicidad y las relaciones prolongadas, a la belleza del mundo. Al contrastarlas con su nuevo estilo de vida, Ferdinand puede darse cuenta de los valores erróneos de su sociedad de consumo. Ferdinand dibuja a la clase obrera de los «esclavos modernos» a través de una lente comunista. Esta representación del proletariado se hace eco del castigo de Sísifo; los proletarios son esclavos de una tarea sin sentido que sólo sostiene el complejo del consumismo. Como contraste, Ferdinand muestra su propia libertad bailando y cantando con Marianne. Ferdinand se vuelve espontáneo, guiado sólo por su corazón y los elementos. Ferdinand no puede confiar en la razón debido a la falta de coherencia del universo y, por tanto, recurre a la emoción. En ausencia de la verdad, la experiencia humana genuina es todo lo que el hombre tiene para llenar el vacío. En el siguiente clip, un cineasta estadounidense explica a Ferdinand la importancia de captar las emociones en el arte, en su caso el cine. . En este caso, la forma de arte del cineasta es el cine y como su arte capta la emoción humana, es la manifestación del presente. Como el hombre absurdo, Ferdinand se siente atraído por el arte y comienza a escribir poesía. La poesía de Ferdinand es un testimonio de sus pasiones y, por tanto, Ferdinand ha cumplido los mismos rasgos absurdos que Sísifo. Por lo tanto, trataré «Pierrot le Fou» como un testamento absurdo igual que «El mito de Sísifo» en el próximo análisis de la libertad existencialista.
Tanto en el análisis de Camus como en el de Godard sobre el absurdo, destacan la aleatoriedad del universo en ausencia de Dios. En el universo absurdo, los acontecimientos desafían la lógica y la coherencia. Esta aparente aleatoriedad es en realidad una expresión de libertad. En el mundo absurdo, la libertad de los roles, las expectativas y la lógica definen la libertad completa. La creencia de Sartre en la «mala fe» es el hombre que evita el absurdo convenciéndose de una verdad en el universo. Camus presenta esta falsa verdad como lógica y Godard presenta esta falsa verdad como norma social. El hombre que tiene mala fe no posee libertad porque su conciencia es esclava de una falsa verdad a la que luego obedecerá. Sólo cuando el hombre toma conciencia se da cuenta del absurdo y, por tanto, de su propia libertad. Sísifo es responsable de muchos de los acontecimientos absurdos de su mito. Su acto de desafío a la cadena de la Muerte cuando el dios viene a llevarlo al inframundo demuestra su realización como héroe absurdo de dos maneras. En primer lugar, su acto de rebeldía contra la Muerte demuestra su pasión por la vida, a pesar de su pérdida de sentido inherente. Además, el acto de rebelión es el último acto de absurdo porque rebelarse sugiere atribuir un sentido a la vida. En segundo lugar, si Dios es naturalmente el amo del hombre, el acto de dominación de un hombre sobre un dios, desafía la lógica y el orden natural de los griegos. De este modo, Sísifo es el responsable último de un mundo absurdo. Otro acto absurdo de Sísifo es exigir a su esposa que arroje su cuerpo desnudo a la plaza pública tras su muerte. Después de no poder llegar al inframundo, Sísifo vuelve a su mujer de entre los muertos y la castiga por su obediencia. La petición en sí no tiene ningún sentido y desafía la lógica y la tradición de los griegos. Una vez más, Sísifo acepta la responsabilidad del mundo absurdo que crea. Sísifo reconoce lo absurdo del mundo y, por tanto, la falta de orden. Al crear activamente el mundo absurdo, Sísifo rechaza el dominio de los dioses griegos sobre el mundo y afirma el suyo propio. El regreso de Sísifo al mundo natural para castigar a su esposa por su obediencia personifica al hombre absurdo. Metafóricamente, Sísifo rechaza la noción de obediencia porque, para el héroe absurdo, sin ninguna coherencia ni lógica del universo, la revuelta es la manifestación de la lucha. La revuelta implica que, a pesar de ser consciente de haber perdido el sentido de su vida, Sísifo seguirá trabajando y buscando un sentido.
De forma similar, en el universo de Godard, Ferdinand está sujeto y es responsable de sucesos aleatorios. Cuando Ferdinand conduce el coche, se sale de la carretera a propósito y cae al agua, arruinando el coche. La posición de Ferdinand como conductor es un símbolo de la noción absurda de que el hombre es completamente responsable del mundo. Mientras conduce por la carretera, Ferdinand se niega a conducir recto. Conducir recto sería obedecer y, como héroe absurdo, Ferdinand siente la necesidad de rebelarse para demostrar su absurda lucha. Finalmente, Ferdinand conduce el coche completamente hacia el agua. El siguiente plano largo del coche ahogándose lentamente subraya el desafío lógico del acto de Ferdinand. A través de la lenta muerte del coche, nos sentimos instintivamente atraídos a salvar el coche. De este modo, Godard incluye una crítica social a nuestro engaño autoinfligido. El coche no tiene más sentido que el valor material que le asigna el consumismo; en ausencia de Dios, el hombre común requiere la lógica de la sociedad para dar sentido a su vida y evitar que viva en el vacío. Así, el hombre común vive sin libertad y se necesita la aceptación del absurdo para liberarlo.
De la misma manera, Ferdinand se rebela contra las convenciones de la sociedad, es decir, el dinero y los valores de consumo. En primer lugar, Godard afirma que Ferdinand existe en un universo absurdo. Godard rueda las escenas sin orden y numera los títulos de los capítulos de forma aleatoria, creando la sensación de incoherencia que refleja el universo absurdo. Se centra en la dependencia del hombre de las normas de la sociedad existente para asegurar su sentido a pesar de la ausencia de Dios. Esta dependencia impide al hombre expresar su libertad. Ferdinand se convierte en un contraste con esta sociedad cuando abandona su dinero en el incendio de un coche, salvando únicamente un cómic infantil. El simple acto de quemar el dinero desafía la lógica de la sociedad y Ferdinand se rebela contra el mercado de las mercancías y el consumismo. La inversión de valores en Ferdinand es un símbolo de su rechazo a la sociedad; donde antes era un zángano sin sentido, incapaz de reconocer su propio absurdo. El título del cómic que salva es «La Bande De Pieds Nickeles», una expresión francesa que significa «los que no van a trabajar». Godard pinta a los personajes del cómic comúnmente vistos como matones como héroes e inspiraciones para Ferdinand. En la visión seria de Camus, los personajes del cómic se rebelan contra el consumismo y la sociedad moderna al no ir a trabajar.
En la súbita pérdida de sentido y propósito inherentes a la vida, el hombre absurdo trasciende su condición. Ambos personajes se convierten en héroes absurdos gracias a sus rasgos: reconocer lo absurdo, encontrar la felicidad en el vacío y, en última instancia, aferrarse a la vida. Estos rasgos permiten al héroe absurdo aceptar la falta de esperanza y propósito en su vida y, por tanto, reconocer el intento consciente de convencerse de la verdad en el universo absurdo. En ausencia de Dios, el hombre común se verá esclavizado por su propia mala fe de consumismo y normas sociales superficiales para evitar la angustia -el terrible peso- de su propia responsabilidad. Por lo tanto, sus acciones serán dictadas por una entidad distinta de él mismo. Sin embargo, los héroes absurdos, a veces incomprendidos, expresan en realidad sus libertades a través de la revuelta. A pesar del desarrollo del existencialismo a mediados del siglo XX, ya no es una filosofía imperante. Quizás el ejemplo de Godard del coche que se ahoga ofrece una respuesta al sugerir que somos incapaces de aceptar la carga del vacío.
Trabajos citados
Camus, Albert. «El mito de Sísifo». Escritos básicos del existencialismo. Nueva York: Modern Library, 2004. N. pág. Impreso.
Pierrot Le Fou. Dir. Jean Luc Godard. Perf. Jean Paul Belmondo y Anna Karina. Canal Plus, 1965. Disco láser.
Sartre, Jean-Paul. «El ser y la nada». Escritos básicos del existencialismo. Nueva York: Modern Library, 2004. N. pág. Impreso.
Stevens, Wallace. «El domingo por la mañana». N.p: Poesía, 1915. Imprimir.