Les mois Shravan et Bhadrapad du calendrier lunaire indien sont considérés comme les mois de mousson. Les pluies commencent cependant dans le mois précédent, Ashaadha, et continuent parfois après Bhadrapad. Dans le calendrier occidental, les pluies en Inde tombent en juin, juillet, août et septembre. Tout comme le soleil extérieur dans le ciel, l’Agni ou feu du corps est également faible à cette période et, à son tour, la puissance digestive est également affectée. L’environnement est rempli de divers micro-organismes – virus, bactéries – et de toutes sortes d’insectes également. L’air extérieur est continuellement humide et l’air dans les poumons a également une plus grande teneur en eau. Le corps doit fournir plus d’efforts pour absorber l’oxygène de cet air chargé d’humidité. Pour pouvoir faire face aux défis naturels et saisonniers de ces quatre mois, des directives importantes ont été établies. Ces disciplines permettent de s’assurer que toutes les fonctions de l’organisme fonctionnent correctement pendant cette période, d’éviter les dépenses d’énergie inutiles et de se ressourcer. Il ne s’agit pas de suivre ces disciplines à la lettre, du jour ou du moment exact où le chaturmas commence jusqu’au moment où il est censé se terminer. Il s’agit d’un comportement recommandé qui peut être appliqué en fonction des changements saisonniers en tenant compte de l’emplacement sur la terre et de la géographie.
Le corps humain, tout comme l’univers entier, est composé des cinq éléments terre, eau, feu, air et espace. L’élément principal dans l’ordre du grossier au plus subtil est la terre. L’élément terre est responsable de tant de constructions dans notre corps, des os durs et denses aux tissus les plus mous du cerveau, et joue un rôle énorme dans notre santé. En cette saison, nous devons veiller à prendre particulièrement soin de l’élément terre. Ainsi, le premier dieu que nous vénérons à cette époque, Shree Ganapati, aime le modak comme prasad, une recette particulièrement nourrissante pour l’élément terre du corps. Dans le cadre de la fête de Ganesh, les gens vont vers différents arbres et fleurs et les ramassent selon les besoins des rituels. Selon les normes d’origine, le dévot doit cueillir ces offrandes et accomplir lui-même les rituels. Par conséquent, nous finissons par assurer le contact et l’absorption des qualités requises de ces plantes qui nous aideront à rester forts pendant la saison. La manière dont nous célébrons cette fête ensemble, en nous rendant les uns chez les autres, favorise les éléments nécessaires à la cohésion de la société, à savoir la sensibilité, l’empathie, l’amitié et la vie en communauté. Cette fête est une protection utile contre les problèmes physiques, psychologiques, sociaux et de communication. Sur le plan social, les expositions d’art et de design, les conférences, la musique, les performances et les compétences qui sont associées au festival, aident les gens à s’exprimer et à devenir une communauté. Shree Ganesh est également vénéré par ceux qui désirent des enfants.
Vient ensuite l’élément eau. Notre manque de sensibilité et de soin envers l’élément eau a entraîné sa pollution et sa perturbation dans le cycle de la Nature. Les effets qui en résultent se reflètent sous la forme d’inondations ou de sécheresses extrêmes sur notre planète. Le visarjan de Ganesh et la période des obligations ancestrales rendent les humains plus conscients et plus attentifs à la nature et à l’eau. L’élément eau reflète la vie sur la planète, dans sa totalité avec tous les traits physiques et les humeurs émotionnelles. Mais contrairement au miroir qui ne se souvient pas de l’image qu’il reflète, l’eau garde en mémoire les informations et les événements de tout ce qui se passe. L’eau doit rester pure et pleine de conscience, sinon les polluants et les problèmes qu’elle stocke se reflètent dans l’être humain. Il fait partie de notre responsabilité de veiller à la pureté de cet élément.
L’Ayurveda préconise de toujours faire bouillir l’eau avant de la boire, car cela fait plus que tuer les bactéries. En fait, l’eau cultivée à l’or est le minimum d’effort à fournir par chacun. Plusieurs herbes médicinales, comme dans la poudre de Jala-santulan et au contact d’un peu d’or pendant l’ébullition, sont fortement recommandées. L’Ayurveda va plus loin en disant que si l’eau est bouillie jusqu’à un huitième de son volume initial, elle fonctionne comme un médicament de santé générale.
Quelle est exactement la cause profonde de nos problèmes, qu’est-ce qui nous affecte le plus ? Nos habitudes et nos dépendances défectueuses ou la compagnie mal jugée que nous entretenons nous nuisent-elles ? Ou s’agit-il de nos propres gènes, transmis au fil des générations par nos ancêtres familiaux ? La médecine moderne conclut que l’hérédité joue un rôle majeur dans de nombreuses maladies chroniques, métaboliques ou potentiellement mortelles. L’objectif de cette pitrupaksha ou quinzaine ancestrale est de considérer tous ces facteurs, de réfléchir à la cause et de travailler à l’élimination de tous ces programmes intégrés en nous. Dans la culture indienne, l’humilité ou l’abandon de l’ego fait partie de l’évolution spirituelle. Ainsi, au cours de cette quinzaine, le pardon est demandé pour tous les méfaits connus et inconnus, commis par nous ou par l’un des membres de notre famille, y compris nos ancêtres, comme une étape positive vers la dissolution de nos blocages karmiques. Cela inclut l’expiation pour ne pas avoir aidé ou soutenu notre famille et nos amis en cas de besoin et pour réparer les relations afin d’expérimenter la joie d’être ensemble.
Le développement de l’énergie d’élément en élément, de chakra en chakra dans le corps se poursuit au cours des quelques mois suivants jusqu’à Deepawali, un sujet qui devrait certainement être exploré par tous et chacun.
L’auteur est le fondateur du Village Atmasantulana, un centre de guérison holistique de renommée mondiale. [email protected]