Le 13 juin, lorsqu’un juge de l’Oregon a autorisé une personne à ne choisir légalement aucun sexe et à être classée comme « non binaire », les militants transgenres se sont réjouis. On pense qu’il s’agit de la première décision de ce genre dans un pays qui, jusqu’à présent, exigeait que les gens marquent « homme » ou « femme » sur les documents d’identité officiels.
Cette petite victoire survient dans le sillage d’une nouvelle loi controversée en Caroline du Nord qui empêche les personnes transgenres d’utiliser les toilettes publiques qui ne correspondent pas au sexe figurant sur leur certificat de naissance.
Le conflit ancré dans ces récentes politiques n’est pas nouveau ; depuis des années, les gens se demandent si le « sexe » avec lequel nous sommes nés devrait dicter des choses comme les installations publiques que nous pouvons utiliser, ce qu’il faut cocher sur notre demande de passeport et qui est admissible à jouer dans des équipes sportives particulières.
Mais que se passerait-il si le genre était considéré de la même manière que le chercheur Alfred Kinsey, célèbre pour sa description de la sexualité – comme quelque chose le long d’une échelle mobile ?
En fait, il y a un groupe ethnique dans le sud de Sulawesi, en Indonésie – les Bugis – qui voit le genre de cette façon. Pour mes recherches de doctorat, j’ai vécu dans le sud de Sulawesi à la fin des années 1990 pour en apprendre davantage sur les différentes façons dont les Bugis comprennent le sexe et le genre. J’ai fini par détailler ces conceptualisations dans mon livre « Gender Diversity in Indonesia. »
La société dicte-t-elle notre genre ?
Pour de nombreux penseurs, comme la théoricienne du genre Judith Butler, exiger que tout le monde choisisse entre les toilettes « féminines » et « masculines » est absurde car le sexe n’existe pas au départ.
Selon ce courant de pensée, le sexe ne signifie rien tant que nous ne sommes pas engendrés et que nous ne commençons pas à performer le « sexe » par notre habillement, notre démarche, notre discours. En d’autres termes, avoir un pénis ne signifie rien avant que la société commence à vous dire que si vous en avez un, vous ne devriez pas porter de jupe (enfin, à moins que ce soit un kilt).
Néanmoins, la plupart parlent du sexe comme si tout le monde sur la planète était né soit femelle soit mâle. Les théoriciens du genre comme Butler soutiendraient que les humains sont beaucoup trop complexes et diversifiés pour permettre aux sept milliards d’entre nous d’être répartis uniformément dans l’un des deux camps.
Cela apparaît très clairement dans la façon dont les médecins traitent les enfants nés avec un sexe « indéterminé » (comme ceux nés avec le syndrome d’insensibilité aux androgènes, l’hypospadias ou le syndrome de Klinefelter). Dans les cas où le sexe d’un enfant est indéterminé, les médecins avaient l’habitude de simplement mesurer l’appendice pour voir si le clitoris était trop long – et devait donc être étiqueté comme un pénis – ou vice versa. De tels gestes forçaient arbitrairement un enfant sous l’égide d’un sexe ou l’autre, plutôt que de laisser l’enfant grandir naturellement avec son corps.
Le genre sur un spectre
Peut-être qu’une façon plus utile de penser au sexe est de voir le sexe comme un spectre.
Alors que toutes les sociétés sont fortement et diversement genrées, avec des rôles spécifiques pour les femmes et les hommes, il y a aussi certaines sociétés – ou, au moins, des individus au sein des sociétés – qui ont des compréhensions nuancées de la relation entre le sexe (nos corps physiques), le genre (ce que la culture fait de ces corps) et la sexualité (quels types de corps nous désirons).
L’Indonésie peut être dans la presse pour des attaques terroristes et des exécutions, mais c’est en fait un pays très tolérant. En fait, l’Indonésie est la quatrième plus grande démocratie du monde, et de plus, contrairement à la Caroline du Nord, elle n’a actuellement aucune politique anti-LGBT. De plus, les Indonésiens peuvent sélectionner « transgenre » (waria) sur leur carte d’identité (bien qu’étant donné la récente vague de violence sans précédent contre les personnes LGBT, cela pourrait changer).
Les Bugis sont le plus grand groupe ethnique du sud de Sulawesi, comptant environ trois millions de personnes. La plupart des Bugis sont musulmans, mais de nombreux rituels préislamiques continuent d’être honorés dans la culture Bugis, qui comprend des points de vue distincts sur le genre et la sexualité.
Leur langue offre cinq termes faisant référence à diverses combinaisons de sexe, de genre et de sexualité : makkunrai (« femmes »), oroani (« hommes »), calalai (« hommes »), calabai (« femmes ») et bissu (« prêtres transgenres »). Ces définitions ne sont pas exactes, mais suffisent.
Durant la première partie de ma recherche de doctorat, je discutais avec un homme qui, bien que n’ayant pas d’éducation formelle, était un penseur social critique.
Alors que je m’interrogeais sur la façon dont les Bugis pouvaient conceptualiser le sexe, le genre et la sexualité, il m’a fait remarquer que je me trompais en pensant qu’il n’y avait que deux sexes discrets, féminin et masculin. Au contraire, il m’a dit que nous sommes tous sur un spectre :
Imaginez que quelqu’un est ici à cette extrémité d’une ligne et qu’il est, comment l’appelleriez-vous, XX, et puis vous voyagez le long de cette ligne jusqu’à ce que vous arriviez à l’autre extrémité, et c’est XY. Mais le long de cette ligne, il y a toutes sortes de personnes avec toutes sortes de maquillages et de caractères différents.
Ce spectre du sexe est une bonne façon de penser à la complexité et à la diversité des humains. Lorsque le sexe est vu à travers cette lentille, la loi de la Caroline du Nord interdisant aux gens de choisir les toilettes qu’ils peuvent utiliser semble arbitraire, forçant les gens à s’intégrer dans des espaces qui pourraient entrer en conflit avec leurs identités.
.