Que ces « dernières paroles » de David aient été prononcées par le roi lui-même ou composées par un partisan ultérieur de la monarchie (comme le pensent la plupart des spécialistes), leur but est clair :
elles promettent la légitimité divine du règne de David pour la lignée qui descend de lui et pour la monarchie en tant qu’institution. Ils ont des objectifs politiques clairs. Mais le discours sur Dieu a une drôle de façon de dépasser même nos intentions. Et ce court poème finit par dire à la fois plus et moins que ce que son auteur aurait pu vouloir dire.
Le verset 1 identifie le locuteur comme étant David. Il identifie ensuite David à travers une séquence d’appellations de plus en plus grandiose. Dans la première ligne, il est simplement « David ». Au deuxième vers, il se distingue par ses liens familiaux en tant que « fils de Jessé ». À la troisième ligne, la poésie prend son envol : David est « l’homme que Dieu a exalté / l’oint du Dieu de Jacob / le favori du Fort d’Israël » (verset 1c-e). Avant même que l’oracle ne commence, le poème a rendu son verdict sur David. Il est le favori – le » chéri « , ou le » bien-aimé » – du Fort d’Israël.1
Les versets 2-3a ajoutent un autre titre à David, pour ceux qui lisent entre les lignes. Il est un prophète. La métaphore au cœur du poème est introduite avec une indication de son origine divine : » Le Dieu d’Israël a parlé « , dit David au verset 3a, » le Rocher d’Israël m’a dit… «
David est le bien-aimé du Dieu d’Israël, et Dieu parle à David. Dieu parle aussi à travers David. » L’esprit du Seigneur parle par moi, / sa parole est sur ma langue « , dit le locuteur identifié comme étant David au verset 2. Dieu parle à David, en tant que bien-aimé de Dieu, et par David, en tant que prophète de Dieu.
Cette identification de David comme prophète a de puissantes implications politiques. Si le terme » prophète » n’était pas une fonction politique officielle, il est devenu un rôle clairement défini, surtout à mesure que la monarchie s’installait. Les prophètes avaient l’autorité de défier les rois, comme Nathan a défié David après qu’il ait pris Bethsabée et tué Urie (2 Samuel 11:27b – 12:15a). Mais si David est à la fois roi et prophète, s’il cumule ces deux rôles en sa propre personne, il devient alors beaucoup plus difficile d’offrir une opposition légitime à son règne. Ainsi, le poème de 2 Samuel 23 offre non seulement un hymne à la vertu de David, mais aussi – avant même que l’oracle ne commence – une consolidation de son pouvoir.
L’oracle du prêtre-roi prend la forme d’une métaphore étendue. Le souverain juste est » comme le soleil qui se lève par un matin sans nuage » (verset 4b). Le soleil donne vie et lumière à ceux qui se prélassent dans sa chaleur. Il appelle la croissance et la fécondité. Mais la puissance du soleil peut aussi être une terreur. Il cuit « les impies » jusqu’à ce qu’ils soient comme des épines cassantes qu’on ne peut que jeter. De telles épines ne doivent pas être touchées avec les mains, mais doivent être manipulées avec une « barre de fer » ou avec « la hampe d’une lance ». Le même soleil qui donne la vie aux prairies brûle les épines impies. Il les vide de leur vie jusqu’à ce qu’elles éclatent en un feu dévorant (versets 6-7). Tel est le pouvoir du souverain juste.
Le poème enroule cette métaphore autour d’une méditation sur la maison de David. Après une description de la puissance du soleil pour la vie, et avant une description de sa puissance de consommation, le poème parle de la maison de David. La maison de David est au centre de la métaphore, identifiée au soleil. La New Revised Standard version traduit cette identification par une question : « Ma maison n’est-elle pas ainsi avec Dieu ? » D’autres traductions ont lu la ligne comme une forme intensifiée de l’affirmation de David : » Assurément, ma maison est comme ceci avec Dieu. « 2
Aucune des deux traductions ne saisit à elle seule toute la complexité de ce verset. Les meilleures interprétations tiennent ensemble la question et l’affirmation, sans résolution. Car si le verset est une question, c’est une question rhétorique, une manière indirecte de faire l’affirmation plus forte. La présentation de David au verset 1 a déjà répondu à la question. La maison de David est ainsi avec Dieu. Lorsque nous lisons le verset comme une question, il répond lui-même. Mais si le verset est traduit comme une affirmation sûre, certaine, l’ensemble des livres de Samuel le remet en question.
La maison de David est-elle vraiment ainsi ? La maison de David, construite sur les corps de Saül et Jonathan ? La maison de David, où Amnon a violé Tamar (avec l’aide non négligeable de David lui-même) ? La maison de David, où Absalom a tué Amnon et levé une armée contre son père ? La maison de David, où la lignée royale se poursuivra par l’enfant de Bethsabée, une femme que David a « prise » avant et après avoir tué son mari ? La maison de David, sous laquelle le peuple a déjà souffert de la guerre civile et sous laquelle il viendra à souffrir de la conquête ? David est peut-être le bien-aimé de Dieu, mais sa maison est-elle vraiment comme le soleil ? Quelle que soit l’intention, l’identification de la maison de David avec le soleil juste au verset 5 comprend à la fois une affirmation et une question.
En tant qu’affirmation et question, le verset tient ensemble l’amour de Dieu pour David et le jugement de Dieu sur son règne. David peut être oint par Dieu, voire aimé de Dieu, mais son règne peut quand même être remis en question. Exactement la faveur divine qui légitime David sert aussi à le juger.
Si le poème vise à établir la maison de David, il finit par ne pas atteindre cet objectif. Il y a encore des questions qui doivent être posées. En soulevant ces questions, le poème pointe au-delà de la maison de David vers le règne de Dieu. Sa pleine signification dépasse ses intentions immédiates.
Les prédicateurs pourraient expliquer cette dynamique en la comparant aux documents fondateurs des États-Unis. La Déclaration d’indépendance défend le droit d’établir une nouvelle nation – contre la règle de droit – en faisant appel à une série de vérités » évidentes « . Parmi celles-ci figure la vérité selon laquelle « tous les hommes sont créés égaux ». Les limites des intentions de la génération fondatrice dans cette clause sont visibles dans la définition que donne la Constitution d’une personne réduite en esclavage comme trois cinquièmes d’un être humain. La Déclaration légitime la nation établie par la Constitution, mais la juge également. Elle attend l’arrivée d’un prophète comme Martin Luther King, qui s’empare du chèque qu’elle signe sans le savoir et le présente avec une nouvelle demande de paiement. L’oracle de David sur le souverain juste offre des ressources similaires aux prophètes qui viendront plus tard. Comme les fondateurs des États-Unis, David en dit plus qu’il n’en sait.
Il peut être tentant pour les prédicateurs de se présenter comme des prophètes qui rappellent toutes ces vieilles et audacieuses revendications et les transforment en demandes de justice. Ce travail est nécessaire, et les prédicateurs doivent le faire. Mais nous devons aussi nous rappeler que nous sommes des personnes comme David.
Lorsque nous essayons de proclamer l’Evangile, lorsque nous osons dire que l’esprit de l’Eternel parle à travers nous, nous nous retrouverons à dire plus que ce que nous savons. Nous nous retrouverons à prononcer des mots dont la pleine signification dépasse tout ce que nous pouvons imaginer. Nous prononcerons des paroles qui nous jugent alors même qu’elles déclarent à nouveau l’amour rédempteur de Dieu pour nous, et pour le monde entier.
Merci à Dieu.3