Yoga Sūtras de PatañjaliEdit
Īśvarapraṇidhāna est mentionné dans les Yoga Sūtras de Patañjali comme suit:
Sanskrit : शौच संतोष तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥32॥
– Yoga Sutras II.32
Sanskrit : क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
– Yoga Sutras I.24
Īśvarapraṇidhāna est listé comme le cinquième niyama par Patañjali. Dans d’autres formes de yoga, il s’agit du dixième niyama. Dans l’hindouisme, les Niyamas sont la liste des choses à faire et les Yamas sont la liste des choses à ne pas faire, les deux faisant partie d’une théorie éthique pour la vie.
Īśvara comme concept métaphysiqueModifié
Les érudits hindous ont débattu et commenté sur qui ou quoi est Īśvara. Ces commentaires vont de la définition de Īśhvara d’un « dieu personnel » à un « soi spécial » en passant par « tout ce qui a une signification spirituelle pour l’individu ». Ian Whicher explique que si les versets laconiques de Patañjali peuvent être interprétés à la fois comme théistes ou non théistes, le concept de Īśvara de Patañjali dans la philosophie du yoga fonctionne comme un « catalyseur ou guide transformateur pour aider le yogin sur le chemin de l’émancipation spirituelle ». Desmarais affirme que Īśvara est un concept métaphysique dans les Yogasutras. Īśvarapraṇidhāna investit, occupe l’esprit avec ce concept métaphysique. Le Yogasutra ne mentionne nulle part la déité, ni les pratiques dévotionnelles (Bhakti), ni les caractéristiques de Īśvara typiquement associées à une déité. Dans les yoga sutras, il s’agit d’une construction logique, affirme Desmarais.
Dans les versets I.27 et I.28, les yogasutras associent Īśvara au concept Pranava (प्रणव, ॐ) et recommandent de le répéter et de le contempler dans l’un des membres du yoga en huit étapes. Ceci est considéré comme un moyen de commencer le processus de dissociation du monde extérieur, de connexion avec son monde intérieur, de concentration et d’obtention d’un seul esprit dans le yoga.
Whicher affirme que le concept de Īśvara de Patañjali n’est ni un Dieu créateur ni l’Absolu universel de l’école Advaita Vedanta de l’hindouisme. Whicher note également que certaines sous-écoles théistes de la philosophie Vedanta de l’hindouisme, inspirées par l’école du Yoga, préfèrent expliquer le terme Īśvara comme » l’Être suprême qui règne sur le cosmos et les êtres individués « . Cependant, dans les Yoga Sūtras de Patañjali, et la vaste littérature de l’école de Yoga de l’hindouisme, Īśvara n’est pas un chef suprême, Īśvara n’est pas un concept ontologique, il a plutôt été un concept abstrait pour répondre aux besoins pédagogiques des êtres humains acceptant la philosophie du Yoga comme un mode de vie.
Īśvara en tant que déitéEdit
Īśvarapraṇidhāna a été interprété comme signifiant la contemplation d’une déité dans certaines sous-écoles de l’hindouisme. Zimmer, dans son livre de 1951 sur les philosophies indiennes, a noté que les sous-écoles Bhakti, et ses textes tels que la Bhagavad Gita, se réfèrent à Isvara comme à un Seigneur Divin, ou à la déité de la sous-école Bhakti spécifique. Les mouvements sectaires modernes ont mis l’accent sur Ishvara en tant que Seigneur suprême ; par exemple, le mouvement Hare Krishna considère Krishna comme le Seigneur, les mouvements Arya Samaj et Brahmoism – influencés par les mouvements chrétiens et islamiques en Inde – conceptualisent Ishvara comme un Seigneur monothéiste tout puissant. Dans les sous-écoles théistes traditionnelles de l’hindouisme, comme le Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja et le Dvaita Vedanta de Madhva, Ishvara est identifié comme le Seigneur Vishnu/Narayana, qui est distinct de la Prakriti (monde matériel) et du Purusa (âme, esprit). Dans toutes ces sous-écoles, Īśvarapraṇidhāna est la contemplation de la déité respective.
Radhakrishnan et Moore affirment que ces variations dans le concept de Īśvara est cohérent avec la notion de « Dieu personnel » de l’hindouisme où les « idéaux ou la manifestation des plus hautes valeurs du Soi de l’individu qui sont estimés ». Īśvarapraṇidhāna, ou la contemplation de Īśvara en tant que déité est utile, suggère Zaehner, car elle aide l’individu à devenir plus semblable à Īśhvara. Riepe, et d’autres, affirment que la littérature de l’école de yoga de l’hindouisme ne définit ni explicitement, ni implicitement, un quelconque dieu créateur ; elle laisse plutôt à l’individu la liberté et le choix de conceptualiser Īśvara de la manière significative qu’il souhaite, soit sous la forme d’une « divinité de son choix » ou du « Brahman sans forme (Réalité absolue, Principe universel, véritable Soi spécial) ». Le besoin et le but de Īśvara, quelle que soit l’abstraction de celui-ci en tant que « type spécial de Soi » ou « déité personnelle », n’est pas une fin en soi, c’est plutôt un moyen de « perfectionner la pratique de la concentration » dans son voyage à travers les huit membres de la philosophie du Yoga.
Īśvara comme pure conscienceEdit
Larson suggère que Īśvara dans Īśvarapraṇidhāna peut être compris à travers ses racines chronologiques. L’école de Yoga de l’hindouisme s’est développée sur la base de l’école Samkhya de l’hindouisme. Dans l’école Samkhya non théiste/athée, Purusa est un concept métaphysique central, et envisagé comme « pure conscience ». De plus, l’école Samkhya décrit le Purusa comme existant dans une « pluralité de conscience pure » dans sa théorie épistémologique (plutôt que pour répondre aux besoins de sa théorie ontologique). Dans les Yoga Sutras, Patanjali définit Īśhvara comme un « Purusa spécial » au verset I.24, avec certaines caractéristiques. Īśhvara, peut alors être compris comme un parmi la pluralité de la « conscience pure », avec des caractéristiques telles que définies par Patanjali dans le verset I.24.
Īśvara comme spirituel mais pas religieuxEdit
Van Ness, et d’autres, suggère que les concepts de Īśvara, Īśvara-pranidhana et d’autres membres du Yoga peuvent être compris pragmatiquement comme « spirituel mais pas religieux ».