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Cette année 2017 marque le début d’un centenaire capital pour la culture chinoise et le monde sinophone. Bien que le Mouvement de la nouvelle culture 新文化運動 soit conventionnellement daté de la fondation par Chen Duxiu 陳獨秀 à Shanghai de la revue La Jeunesse 青年 en mai 1915 (rebaptisée 新青年 l’année suivante), pour beaucoup, janvier 1917 constitue un tournant tout aussi important. C’est à cette époque que Cai Yuanpei 蔡元培 est nommé président de l’Université de Pékin. Cai a invité à son tour Chen Duxiu à rejoindre la faculté de l’université en tant que doyen. Chen s’est ensuite installé dans l’ancienne capitale dynastique en même temps que La Jeunesse.

C’est également en janvier 1917 que La Jeunesse publie un essai d’un jeune universitaire chinois étudiant à l’université de Columbia. La  » Discussion préliminaire sur la réforme de la littérature  » de Hu Shi a inauguré une vague de plaidoyer en faveur d’une transformation du chinois écrit et de la prose expositive.

C’est avec grand plaisir que nous rééditons ici, avec l’aimable autorisation de l’auteur, Hu Shih et la réforme de la langue chinoise par Victor Mair dans lequel cet éminent spécialiste international de la littérature et de la langue chinoises commémore le manifeste véritablement révolutionnaire de Hu Shi.

Cet essai est initialement paru dans le Journal des langues le 4 février 2017. Des modifications mineures ont été apportées conformément au style de China Heritage. Voir aussi les papiers sino-platoniques.

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Au cours de la semaine prochaine, nous rééditerons deux autres ouvrages liés aux changements culturels et linguistiques en Chine. Le premier, sur la pratique académique dans la République populaire aujourd’hui, est rédigé par le critique franc Rong Jian 榮劍 ; le second est ma propre réflexion sur le Newspeak de la Nouvelle Chine 新華文體. C’est ici que je voudrais noter que la  » Discussion préliminaire sur la réforme de la littérature  » de Hu Shi a été suivie, dans le numéro de février 1917 de La Jeunesse, par le plus radical  » Sur la littérature révolutionnaire  » 文學革命論 de Chen Duxiu. Comme je l’observe dans « New China Newspeak », l’élan extrémiste de la politique et de la culture chinoises va bientôt favoriser l’émergence d’un nouveau type de langue vide et truffée de clichés. Cette forme turgescente de chinois continue de prospérer dans la Chine officielle ; elle s’oppose au báihuà 白话 (‘plain speech’) que Hu Shi a défendu il y a cent ans.

– Geremie R. Barmé, éditeur

Victor Mair

Hu Shih 胡適 (pinyin Hú Shì ) est largement considéré comme l’un des plus importants intellectuels chinois du XXe siècle. À ce titre, il est connu comme le « père de la Renaissance chinoise ». À mon avis, Hu Shih a été le penseur et l’écrivain post-impérial le plus influent de Chine. Ses réalisations étaient si nombreuses et multiples qu’il est difficile d’imaginer comment un seul homme a pu être responsable de toutes ces réalisations.

Avant de poursuivre, je voudrais attirer l’attention sur « Hu Shih : An Appreciation » de Jerome B. Grieder, qui donne une évaluation sensible de l’homme et de son énorme impact sur la pensée et la culture chinoises. Un autre souvenir poignant est celui de Mark Swofford, « Remembering Hu Shih : 1891-1962 » de Mark Swofford, qui se concentre sur certains aspects de l’avancée monumentale de Hu dans la transformation littéraire et linguistique de la Chine. Pour ceux qui souhaitent en savoir plus sur ce géant de la pensée et de l’écriture, je recommande la biographie de Grieder, Hu Shih and the Chinese Renaissance : Liberalism in the Chinese Revolution, 1917-1937 (Cambridge, MA : Harvard University Press, 1970) et A Pragmatist and His Free Spirit : the half-century romance of Hu Shi & Edith Clifford Williams (Hong Kong : Chinese University Press, 2009) par Susan Chan Egan et Chih-p’ing Chou.

Pour ne citer que quelques-unes des innombrables réalisations de Hu Shih, il a apporté des contributions fondamentales à l’étude de l’histoire du Chan / Zen en Chine, il est à l’origine d’éclaircissements révolutionnaires résultant de la recherche textuelle sur Le rêve de la chambre rouge (le roman le plus célèbre de Chine), et il a été le premier universitaire à examiner de manière exhaustive l’évolution de la philosophie chinoise d’un point de vue non traditionnel. Étant donné que je m’intéresse à la fois à l’Inde et à la Chine, j’ai été particulièrement frappé par le chapitre de Hu, d’une perspicacité radicale, intitulé « The Indianization of China : A Case Study in Cultural Borrowing », qui se trouve dans le volume des Harvard Tercentenary Publications intitulé Independence, Convergence, and Borrowing in Institutions, Thought, and Art (Cambridge : Harvard College, 1937), pp.219-247. En tant qu’érudit chinois de l’ère moderne, Hu Shih était inégalé pour l’étendue de ses connaissances et son audace dans la formulation de nouvelles approches des vieux problèmes.

Hu Shih était également un diplomate, ayant servi comme ambassadeur de la Chine aux États-Unis de 1938 à 1942 et aux Nations unies (1957). Parlant un anglais impeccable, Hu était un excellent représentant de la République de Chine. Il fut chancelier de l’Université de Pékin (1946-1948) et président de l’Academia Sinica de 1958 jusqu’à sa mort en 1962.

À l’épreuve du temps, cependant, je prédis que le don le plus durable et le plus transformateur de Hu Shih à la Chine sera son élaboration d’une base théorique et pratique pour l’établissement de la langue vernaculaire comme langue nationale pour tout le peuple, par opposition au chinois sinitique littéraire / classique, qui appartenait au minuscule pourcentage de lettrés qui l’avaient maîtrisé au cours des deux millénaires précédents et plus avant son époque. Naturellement, il y avait d’autres réformateurs (comme Chen Duxiu ; comme Hu Shih, il était également originaire de la province d’Anhui) qui promouvaient la réforme de la langue à peu près à la même époque que Hu Shih, mais ses déclarations concernant les problèmes essentiels qui devaient être affrontés et les solutions requises pour les surmonter constituaient le programme le plus clair et le plus systématique pour créer la nouvelle langue nationale de la Chine.

Dès que j’ai commencé à étudier la langue et la littérature chinoises, j’ai été vivement sensibilisé aux essais impressionnants de Hu Shih sur la façon de refaire le chinois écrit. Le premier avec lequel je me suis familiarisé était son « Discussion préliminaire sur la réforme de la littérature » 文學改良芻議, qui a été publié dans New Youth en janvier 1917. Hu y énonçait huit directives pour une écriture efficace :

1. Écrire avec substance (xū yán zhī yǒu wù 須言之有物). Hu entendait par là que la littérature devait contenir des sentiments réels et une pensée humaine. Cela devait être un contraste avec la poésie récente avec des rimes et des phrases que Hu voyait comme étant vide.
2. Ne pas imiter les anciens (bù mófǎng gǔrén 不摹仿古人). La littérature ne doit pas être écrite dans les styles d’autrefois, mais plutôt dans le style moderne de l’époque actuelle.
3. Grammaire respectueuse (xū jiǎngqiú wénfǎ 須講求文法). Hu ne s’est pas étendu longuement sur ce point, se contentant d’affirmer que certaines formes récentes de poésie avaient négligé la bonne grammaire.
4. Rejeter la mélancolie (bùzuò wú bìng zhī shēnyín 不作無病之呻吟).Les jeunes auteurs récents choisissaient souvent des pseudonymes graves, et écrivaient sur des sujets tels que la mort. Hu rejetait cette façon de penser comme étant improductive pour résoudre les problèmes modernes.
5. Éliminer les vieux clichés (wù qù làndiào tàoyǔ 務去濫調套語). La langue chinoise a toujours eu de nombreux dictons et phrases à quatre caractères* utilisés pour décrire des événements. Hu implorait les écrivains d’utiliser leurs propres mots dans les descriptions, et déplorait ceux qui ne le faisaient pas . *(VHM : chéngyǔ 成語 .)
6. N’utilisez pas d’allusions (bùyòng diǎn 不用典). Par là, Hu faisait référence à la pratique consistant à comparer les événements actuels aux événements historiques, même lorsqu’il n’y a pas d’analogie significative.
7. Ne pas utiliser de couplets ou de parallélisme (bù jiǎng duìzhàng 不講對仗). Bien que ces formes aient été poursuivies par des écrivains antérieurs, Hu pensait que les écrivains modernes devaient d’abord apprendre les bases du fond et de la qualité, avant de revenir à ces questions de subtilité et de délicatesse.
8. Ne pas éviter les expressions populaires ou les formes populaires de caractères (bù bì súzì súyǔ 不避俗字俗語). Cette règle, peut-être la plus connue, est directement liée à la conviction de Hu que la littérature moderne doit être écrite en langue vernaculaire, plutôt qu’en chinois classique. Il pensait que cette pratique avait des précédents historiques, et conduisait à une meilleure compréhension des textes importants.

En avril 1918, Hu a publié un deuxième article dans Nouvelle Jeunesse, celui-ci intitulé « Révolution littéraire constructive – Une littérature de discours national » 建設的文學革命論. Il y simplifie les huit points originaux en quatre seulement:

1. Ne parlez que lorsque vous avez quelque chose à dire (yào yǒu huà shuō, fāngcái shuōhuà 要有话说, 方才说话). Ceci est analogue au premier point ci-dessus.
2. Dites ce que vous voulez dire et dites-le de la manière dont vous voulez le dire (yǒu shéme huà, shuō shénme huà ; huà zěnme shuō, jiù zěnme shuō 有什么话, 说什么话 ; 话怎么说, 就怎么说). Cela combine les points deux à six ci-dessus.
3. Parlez de ce qui vous appartient et non de ce qui appartient à un autre (yào shuō wǒ zìjǐ de huà, bié shuō biérén de huà 要说我自己的话, 别说别人的话). Il s’agit d’une reformulation du point sept.
4. Parler dans la langue de l’époque dans laquelle on vit (shì shénme shídài de rén, shuō shénme shídài de huà 是什么时代的人, 说什么时代的话). Cela fait à nouveau référence au remplacement du chinois classique par la langue vernaculaire.

Sources : ici, ici et ici.

Peu après avoir commencé l’étude du chinois en 1967, je me suis familiarisé de manière approfondie avec ces déclarations succinctes et programmatiques de Hu Shih sur la manière de s’atteler à l’importante tâche de vernacularisation du chinois écrit. J’ai étudié ces deux essais avec attention, et ils ont fait partie intégrante de ma propre approche du chinois. Mais ce n’est qu’il y a cinq jours, en écoutant une conférence de Carlos Lin, que j’ai pris connaissance d’un essai encore plus ancien de Hu Shih sur la manière de remodeler la langue chinoise à l’ère moderne. Il s’agit de son « L’enseignement du chinois tel qu’il est », qui constitue la troisième partie (la conclusion) de « Le problème de la langue chinoise ». Il est paru dans The Chinese Students’ Monthly, 11.8 (juin 1916), 567-572. Le journal était publié par l’Alliance des étudiants chinois aux États-Unis d’Amérique et était distribué à partir d’Ithaca, New York.

En 1910, à l’âge de 19 ans, Hu Shih avait été sélectionné comme « boursier national » et envoyé à l’Université Cornell pour étudier l’agriculture grâce aux fonds du programme de bourses d’indemnisation des Boxers. En 1912, il a changé de matière principale pour étudier la philosophie et la littérature. Après avoir obtenu son diplôme à Cornell, il est allé à Columbia pour étudier la philosophie sous la direction de John Dewey, ce qui explique son attachement de toujours au concept de changement évolutif pragmatique.

Voici les trois premiers paragraphes de son article de 1916 :

Je suis d’avis que la plupart des défauts qui ont été attribués à notre langue sont dus au fait qu’elle n’a jamais été enseignée correctement et scientifiquement. Ses détracteurs ont été trop hâtifs dans leurs condamnations et n’ont pas compris que les langues sont plus conservatrices que les religions et qu’elles ne peuvent être faites et refaites par des agitations sensationnelles et des critiques destructives. J’admets volontiers qu’une langue alphabétique peut présenter de plus grands avantages que notre propre langue et que l’alphabétisation du chinois est un problème qui mérite une étude scientifique. Mais il est très improbable que nous, et même nos deuxième et troisième générations, vivions assez longtemps pour voir l’adoption d’un chinois alphabétisé, même si nous pouvons y travailler. En attendant, l’enseignement du chinois tel qu’il est constitue un problème beaucoup plus urgent, car c’est la langue qui enregistre notre civilisation passée et présente, qui est le seul moyen de communication interprovinciale, et qui est le seul instrument disponible d’éducation nationale.

Il y a quelques généralisations que je considère d’une grande importance dans la discussion du problème de l’enseignement du chinois tel qu’il est. La première d’entre elles est que ce que nous appelons notre langue littéraire est une langue presque entièrement morte. Elle est morte, parce qu’elle n’est plus parlée par le peuple. C’est comme le latin dans l’Europe médiévale ; en fait, elle est plus morte (si la mortalité admet un degré comparatif), que le latin, parce que le latin est encore capable d’être parlé et compris, tandis que le chinois littéraire n’est plus intelligible auditivement, même parmi la classe savante, sauf quand les phrases sont familières, ou quand l’auditeur a déjà une certaine idée de ce que le locuteur va dire.

La deuxième généralisation est que nous devons nous libérer de l’opinion traditionnelle que les mots parlés et la syntaxe parlée sont « vulgaires ». Le mot chinois vulgaire (voir graphique 2 (44) ) signifie simplement « coutumier » et n’implique aucune vulgarité intrinsèque. En fait, de nombreux mots et expressions de notre usage quotidien sont extrêmement expressifs et donc beaux. Le critère pour juger les mots et les expressions devrait être leur vitalité et leur adéquation à l’expression, et non leur conformité aux normes orthodoxes. La langue parlée de notre peuple est une langue vivante : elle représente les besoins quotidiens du peuple, elle est intrinsèquement belle, et possède toutes les possibilités de produire une grande littérature vivante comme le montrent nos grands romans écrits en vulgate.

Hu Shih n’a pas seulement composé ces plates-formes succinctes pour revitaliser le chinois écrit, il a écrit une histoire révolutionnaire de la littérature vernaculaire qui a démontré que la Chine avait depuis toujours l’étoffe potentielle d’une langue vernaculaire écrite, mais qu’elle était continuellement réprimée par le prestige imposant de la langue littéraire.

Hu Shih a également illustré les principes qu’il a énoncés pour une écriture facilement compréhensible en chinois en écrivant sa propre prose pellucide. Je me souviens encore très bien de la bouffée d’air frais que représentait la lecture d’un texte de Hu Shih écrit en pur báihuà 白话 (lit, « langage clair ») après avoir traversé le bànwénbànbái 半文半白 (« semi-littérature-semivernaculaire ») torturé et turgescent des pédants typiques.

Par-dessus tout, j’avais la plus grande admiration pour Hu Shih pour avoir écrit des poèmes en báihuà, et j’ai appris par cœur l’un d’entre eux qui s’intitulait « Lóng niǎo 籠鳥 ». (« Oiseau en cage ») qui avait cette ligne, « Wǒ yào chūlái 我要出來 » (« Je veux sortir ! »), et j’ai toujours eu l’impression qu’il s’agissait d’une métaphore de la contrainte subie par le peuple chinois depuis deux millénaires et plus. (Malheureusement, je ne peux pas trouver ce poème en ligne maintenant, mais je l’ai mémorisé et j’ai toujours pensé qu’il était de Hu Shih.)

Je me souviens aussi d’un passage d’un des essais de Hu Shih sur la façon de vivre une « nouvelle vie » significative, dans lequel il décrit un ours blanc (báixióng 白熊) dans un zoo faisant les cent pas (bǎiláibǎiqù 摆来摆去) toute la journée. Il était si facile de comprendre les essais et les poèmes écrits en báihuà (la langue vernaculaire) parce qu’ils ressemblaient à ce que l’on entendait autour de soi tout le temps. C’est pourquoi il est plus facile de s’alphabétiser en báihuà qu’en chinois littéraire sinisé/classique, car tout ce que vous entendez autour de vous renforce ce que vous lisez, contrairement au LS/CC où vous devez apprendre une langue distincte, morte, que vous n’entendez jamais dans la vie quotidienne.

On voit donc que, dès le début de ses efforts pour insuffler une nouvelle vie à la civilisation chinoise, Hu Shih a reconnu avec perspicacité la centralité de la langue vernaculaire vivante. On peut trouver un résumé approprié de la façon dont il considérait le rôle clé de la langue dans la renaissance de la civilisation chinoise dans son ouvrage The Chinese Renaissance : The Haskell Lectures, 1933, publié par The University of Chicago Press et Cambridge University Press en 1934.

Plusieurs des plus célèbres érudits chinois du 20e siècle ont exprimé une opposition réfléchie et informée à la langue écrite dont ils avaient hérité. À sa place, ils préconisaient l’alphabétisation et la langue vernaculaire. Hu Shih et ses collègues l’ont fait bien avant qu’un gouvernement chinois n’adopte une romanisation officielle et même avant l’adoption de la langue vernaculaire comme support écrit officiel. Ce plaidoyer a transcendé les inclinaisons politiques, puisque d’éminents érudits comme Hu Shih dans la République de Chine et des auteurs exceptionnels comme Lu Xun ont tous fait pression en faveur d’une réforme linguistique fondamentale, et ce sur la base d’une connaissance approfondie de l’histoire, littérature et de la linguistique, comme le Báihuà wénxué shǐ 白話文學史 (Une histoire de la littérature vernaculaire) de Hu Shih et le Ménwài wén tán 門外文談 (Les conversations d’un étranger sur la langue écrite) de Lu Xun (1881-1936).

Un siècle entier s’est écoulé depuis que Hu Shih a prononcé ces mots :

J’admets volontiers qu’une langue alphabétique peut présenter de plus grands avantages que notre propre langue et que l’alphabétisation du chinois est un problème digne d’une étude scientifique. Mais il est hautement improbable que nous, et même nos deuxième et troisième générations, vivions pour voir l’adoption d’un chinois alphabétisé, même si nous pouvons travailler pour cela.

Nous sommes maintenant dans la troisième génération depuis que Hu Shih a écrit ces remarques, mais cela ne fait qu’un demi-siècle que la République populaire a promulgué le Hanyu Pinyin, conçu par Zhou Youguang (1906-2017) et ses collègues, comme romanisation officielle de la Chine. Où en sommes-nous aujourd’hui par rapport à la prédiction de Hu Shih concernant l’alphabétisation ? La digraphie émergente compte-t-elle comme une alphabétisation partielle ?