Hisham Aïdi, Columbia University
Au cours de la dernière décennie, le Maroc et l’Algérie ont tenté un « pivot » vers l’Afrique. L' »infitah vers l’Afrique », comme on l’appelle dans la presse locale, est motivée par de multiples facteurs. L’effondrement du régime de Kadhafi en Libye et le conflit qui a suivi au Mali ont créé un dilemme sécuritaire au Sahel. Le déclin de l’Union européenne et la réduction de l’accès aux marchés européens ont incité les deux États à se tourner vers le sud pour trouver des débouchés commerciaux. L’expansion de la Chine en Afrique et le désir d’être le partenaire junior de l’hégémonie asiatique sur le continent ont également joué un rôle dans leur virage vers l’Afrique. On parle moins souvent de la façon dont le pivot vers l’Afrique et l’adoption officielle du discours panafricain au Maroc et en Algérie ont créé une ouverture pour des mouvements sociaux de longue date qui revendiquent une identité non arabe. Je me concentre dans ce court essai sur la montée des mouvements identitaires « indigènes » (amazighs) et « afro » (noirs) qui contestent l’idéologie arabiste et, en particulier, remettent en cause le caractère nationaliste arabe des États d’Afrique du Nord.
Je me concentre principalement sur le Maroc, qui subit un processus de dé-libéralisation et de répression accrue, avec un bref regard comparatif sur l’Algérie et le Soudan, qui tentent des transitions politiques. Je me penche sur les tentatives des mouvements amazighs au Maroc et en Algérie d’élargir les conceptions de l’identité nationale et de modifier la politique linguistique et éducative. J’examine également la montée des campagnes antiracistes qui tentent d’introduire un discours sur l’esclavage, et de nouvelles normes pour définir le racisme, tout en faisant pression pour un changement de la politique migratoire pour les migrants « subsahariens ».
Le printemps amazigh
Les bouleversements de 2011 ont eu un impact perceptible sur la politique amazighe à travers le Maghreb, en commençant par la Tunisie où le « printemps arabe » a commencé. En juillet 2011, l’Association tunisienne pour la culture amazighe a été créée. Elle s’est depuis transformée en parti Akal (Terre), le seul parti politique amazigh d’Afrique du Nord, appelant à un amendement de la constitution tunisienne qui, dans le préambule, souligne l’identité » arabo-musulmane » de la Tunisie ; et à l’abrogation d’une loi sur l’état civil qui interdit les noms non arabes pour les nouveau-nés. En 2012, les rebelles touaregs du Mali ont proclamé l’État berbère de l’Azawad (2012-2013) – le premier État berbère depuis la tout aussi éphémère et non reconnue République du Rif (1923-26) du nord-est du Maroc. En juillet 2011, un mouvement amazigh est apparu dans l’est de la Libye lançant une station de radio, des écoles de fortune, et demande actuellement une reconnaissance constitutionnelle.
Les avancées réalisées par les mouvements amazighs au Maroc et en Algérie depuis 2011 ont été particulièrement impressionnantes. En Algérie, les protestations ont conduit le gouvernement algérien à reconnaître tamazight comme une langue officielle en 2016. Le drapeau pan-amazigh bleu, jaune et vert est devenu en quelque sorte le drapeau du hirak algérien, ce qui a poussé le régime à interdire le tri-couleur en juillet 2019. Quarante et une personnes ont par la suite été arrêtées pour avoir hissé le drapeau ; en novembre 2019, 21 manifestants ont été condamnés à six mois de prison, pour « atteinte à l’unité nationale ».
À la mi-juin 2011, alors que les rues du Maroc étaient envahies de manifestants, le roi Mohammad VI a prononcé un discours télévisé dans lequel il a présenté au public une constitution révisée. La « nouvelle constitution » soulignait des droits élargis pour les associations civiques d’introduire des lois au parlement, une représentation accrue des partis d’opposition dans les commissions gouvernementales, et la mise à disposition de plus de fonds publics pour les campagnes électorales. Comme le notent les critiques, les innombrables pouvoirs du roi restent intacts. L’un des aspects clés de la nouvelle constitution est la section sur l’identité nationale, qui constitue un changement radical par rapport à la constitution de 1962. Bien que cette constitution adoptée après l’indépendance ne décrivait pas le Maroc comme un État arabe, elle déclarait le statut officiel de l’arabe dans la première ligne du préambule. Le préambule soulignait la position du Maroc dans le « grand Maghreb arabe » et l’engagement du royaume envers « l’unité africaine ».
Le préambule de la constitution marocaine de 2011 ne mentionne pas du tout la langue. L’article 5 précise que « l’arabe demeure la langue officielle de l’État », mais ajoute que le tamazight « constitue également une langue officielle de l’État, en tant que patrimoine commun de tous les Marocains sans exception. » La nouvelle constitution établit également que « l’identité nationale marocaine, une et indivisible » est fondée sur la « convergence » des « composantes » arabo-islamiques, amazighes et sahariennes, qui est « nourrie et enrichie par ses influences africaines, andalouses, hébraïques et méditerranéennes. » Les observateurs ne sont pas d’accord sur ce qui est le plus remarquable – le fait que la nouvelle constitution marocaine parle désormais d’identité amazighe, ou le fait que ce n’est qu’en 2011, à la suite d’un amendement, que le Maroc est devenu constitutionnellement un État arabe.
Il existe désormais des ONG et des associations civiques amazighes telles que « La Femme Amazigh » et « Afrique Maroc » – qui défendent respectivement les femmes amazighes et les Amazighs noirs. Il existe des chaînes de télévision en tamazight. L’Algérie a fait de Yennayer, le nouvel an amazigh, une fête nationale. L’écriture tifinagh est visible sur les bâtiments gouvernementaux et les autoroutes au Maroc. Saad Eddin Othmani le premier ministre marocain – membre du parti islamiste PJD – s’est adressé au parlement en tamazight en 2013, et en 2017, à Tunis, a rappelé aux diplomates arabes qu’ils devaient parler du » grand Maghreb » ( » al-maghreb al-kabir « ) au lieu du » Maghreb arabe « . Au Maroc, les manuels d’histoire qui ont longtemps enseigné que les Marocains – d’origine amazighe et arabe – avaient migré au Maroc depuis le Yémen (reflétant le mythe d’origine de la dynastie Alaoui au pouvoir) ont été réformés. Les Amazighs sont désormais décrits comme le peuple « originel » de l’Afrique du Nord. Les manuels récents ne mettent plus en avant le « moment de contact » avec l’arrivée des Phéniciens, et passent sous silence les invasions arabes. Les manuels éludent également la question des origines – » d’où viennent nos ancêtres ? «
Contraintes :
La question du nombre d’Amazighs reste profondément controversée. Combien d’Amazighs et d’Arabes y a-t-il – et, plus problématique encore, comment les systèmes juridiques doivent-ils définir un Arabe ou un Amazigh ? Lorsque, en 2014, le Haut-Commissaire marocain au Plan a annoncé les résultats du recensement national, affirmant que 27% de la population était de langue tamazight, les ONG amazighes ont rejeté en bloc ces résultats, affirmant que le questionnaire jugeait à tort qu’une personne était amazighe ou non, selon qu’elle pouvait lire le tifinagh ou que tamazight était sa « langue maternelle. » Cette approche a été considérée comme cynique et conçue pour faire baisser les chiffres, étant donné que l’écriture tamzigh tifinagh n’a été introduite dans les écoles primaires qu’au milieu des années 2000, et que le terme « maternelle » n’est pas clair dans un pays qui, pendant des décennies, a interdit le tamazight dans les écoles publiques. Les activistes amazighs marocains traditionnels affirment que le chiffre est plus proche de 35-40% au Maroc, et veulent définir l’amazigh sur des bases plus culturelles et ethniques. Les militants plus intransigeants préconisent les tests ADN comme moyen de régler la question, de montrer que la « majorité écrasante » des Maghrébins est d’origine amazighe, et de démontrer que les invasions hilaliennes – si centrales dans le récit panarabe – ont eu un impact génétique/démographique minime. La une du Monde Amazigh (Amadal Amazagh) d’août 2019 proclamait : « L’anthropologie génétique dit : « Nous sommes tous des Amazighs ! »
Les mouvements amazighs au Maroc et en Algérie font également face à des degrés divers de répression. Au Maroc, le mouvement hirakm dans la région nord-est du Rif a commencé en octobre 2016 et a atteint son apogée en juin 2017, lorsqu’une répression a conduit à des checkpoints, des couvre-feux, des déploiements militaires à Al Hoceima et Nador et à l’arrestation de centaines de jeunes, dont les leaders du mouvement qui ont été condamnés à vingt ans de prison. L’autre mouvement de protestation amazigh est basé dans le sud et tourne autour du politicien vétéran Ahmed Dghirni – un panarabiste récupérateur, qui est président du Parti démocratique amazigh marocain (fondé en 2005) et interdit en 2008 pour être un parti « ethnique » – mais non dissous.
Si le mouvement du hirak du nord renvoie explicitement à la République du Rif lancée par Abdelkrim Al Khatabi, et que les leaders font souvent référence à des figures berbères historiques comme Jugurtha et Massanina, le mouvement ne se présente pas comme un mouvement amazigh, parlant plus généralement de corruption, de justice économique et de démocratie. Le discours du Hirak est imprégné de références religieuses et d’appels au retour aux valeurs islamiques. Contrairement au mouvement amazigh du sud, le hirak du Rif ne revendique pas la laïcité et se montre favorable aux Arabes, proclamant leur solidarité avec les Palestiniens – comparant même le Rif à Gaza – et rappelant aux adeptes qu’Abdelkrim a trouvé refuge en Égypte dans les années 1930 et que c’est Nasser qui a soutenu l’Armée de libération du Maroc.
Les militants du Parti démocratique amazigh marocain semblent avoir un autre public en tête – les laïcs, les nationalistes berbères purs et durs, les Nations unies et l’Occident. Ce camp appelle à la normalisation des relations avec Israël, s’oppose à BDS et parle de « l’occupation arabe » de l’Afrique du Nord. Les militants de ce camp se tiennent à l’écart de la politique arabe, arguant que a) les Arabes ont rarement exprimé leur soutien à la cause amazighe et b) l’engagement dans des causes politiques arabes les arabiserait aux yeux de l’Occident. Mais ils sont solidaires des Kurdes, des Touaregs et des Darfouris – et suivent avec attention les débats au Soudan sur la normalisation, le retrait de la Ligue arabe et la renaissance de la culture nubienne. Ce mouvement est explicite dans son rejet de l’arabisme et de l’islam politique, mais n’a pas été réprimé comme le Rif hirak, peut-être en raison de l’attrait plus large de ce dernier. Ces mouvements travaillent stratégiquement les uns avec les autres, ont réussi à intégrer la cause amazighe et font pression sur la société civile et les représentants de l’État pour qu’ils définissent l’arabe et l’amazigh. Qu’est-ce que l’arabité (‘uruba) – est-ce une identité linguistique, une lignée, un phénotype, une appartenance à la Ligue arabe ? Qu’est-ce qu’un « État arabe » ? Si l’arabité est une solidarité politique, affirment-ils – alors parler arabe, comme l’a dit un jour John Garang, ne devrait pas faire de quelqu’un un Arabe, pas plus que parler français ne ferait d’un Maghrébin un Français.
Un dernier point sur la question « ethnique » au Maghreb : Le retour du Maroc au sein de l’Union africaine en 2016 et les tentatives d’adhésion à la CEDEAO, ont donné un coup de pouce à la cause amazighe, l’héritage amazigh du royaume étant devenu un atout diplomatique au Sahel. On a beaucoup parlé de l’art religieux du Maroc en Afrique de l’Ouest – la création de l’Institut de formation des imams d’Afrique de l’Ouest, basé à Rabat, et la plus récente Fondation Mohammed VI pour les oulémas d’Afrique de l’Ouest, afin d’assurer « la protection de la foi musulmane et de l’unité spirituelle du peuple africain contre toutes les tendances violentes. » Mais à côté du soufisme, la culture amazighe est désormais une source de soft power. Le personnage clé au centre de la diplomatie soufie et amazighe est Ahmed Taoufiq, le ministre des dotations et des affaires islamiques. Toufiq est l’un des historiens et africanistes les plus éminents du Maroc – il a dirigé l’Institut d’études africaines de Rabat de 1989 à 1995, avant de faire un passage à Harvard – et gère les négociations avec les groupes touaregs au Mali et au Niger. Ainsi, lorsque les responsables du régime parleront d’unité africaine et d' »investir en Afrique », les militants de l’opposition tweeteront « Et le Rif n’est pas l’Afrique » ?
« Vocabulaires raciaux »
Un autre effet du Printemps arabe et du pivot vers l’Afrique est l’émergence d’un discours sur l’esclavage et le racisme au Maghreb. L’activisme local combiné à l’augmentation de la migration en provenance d’Afrique « subsaharienne » ont suscité une conversation sur le racisme. En octobre 2018, la Tunisie a adopté une loi appelant à « l’élimination de toutes les formes de discrimination raciale » et défendant les droits des prétendus 10 % de Tunisiens qui s’identifient comme noirs. Au Maroc, les couvertures de magazines rappellent l’histoire de l’esclavage et posent la question « Sommes-nous racistes ? ». En réponse à la pression de l’UE et au désir d’entretenir de meilleures relations avec les États de la CEDEAO, le Maroc tente de libéraliser la loi sur la migration, en lançant des campagnes de régularisation en 2014 et 2017, grâce auxquelles les sans-papiers ont obtenu des cartes de résidence. L’Algérie, en juillet 2017, a entamé un effort de régularisation similaire.
Le discours sur le racisme au Maghreb tend à osciller entre un négationnisme tapageur (par exemple, les affirmations selon lesquelles l’esclavage en Afrique du Nord était » absorbant » et que l’islam est daltonien) et une exagération sauvage (les affirmations selon lesquelles, historiquement, il n’y avait pas de voix abolitionnistes en Afrique du Nord, ou que le régime autoritaire actuel est un héritage de l’esclavage). Comme en Amérique latine où la libéralisation politique des années 1980 a donné naissance à des mouvements » indigènes » et » afro-latins « , l’ouverture de 2011 a donné naissance à des mouvements similaires au Maghreb. Depuis le début des années 1970, les intellectuels amazighs d’Algérie comparent leur situation difficile à celle des Amérindiens d’Amérique latine et utilisent le terme » indigène » pour distinguer les Amazighs du » colon » arabe. En 1993, lorsque les Nations Unies ont déclaré l’Année internationale des populations autochtones du monde, les militants amazighs de toute l’Afrique du Nord ont commencé à déployer le discours de l’indigénéité et à invoquer la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Le terme « autochtone » (asli) est vivement contesté par les militants amazighs, beaucoup d’entre eux faisant remarquer qu’il est dangereux de considérer les « Arabes » comme des « colons » ou des « migrants », mais le terme est utilisé dans tout le spectre politique, en particulier lorsque l’accaparement des terres par le régime marocain et les États du Golfe s’est intensifié dans l’arrière-pays berbère. « L’indigénat » est à la fois un discours et une norme. Les nationalistes arabes, quant à eux, rejettent les concepts de « race » et d' »indigénéité » en tant que constructions coloniales, comme l’illustre le récent ouvrage de l’historien algérien Ramzi Rouighi intitulé Inventer les Berbères : History and Ideology in the Maghrib (Penn 2019).
Les militants de l’antiracisme et les universitaires du CODESRIA, de Makerere et de diverses institutions maghrébines s’engagent dans les écrits universitaires européens et américains sur la théorie critique de la race, le racisme et l’esclavage, et débattent de la question de savoir si les travaux qui déploient le langage de la traite transatlantique des esclaves, et font essentiellement correspondre l’Atlantique au Sahara, peuvent être utiles localement. La littérature récente en sciences sociales s’est également appuyée sur les catégories du Nouveau Monde. Les récentes enquêtes de Buehler et Hang sur les « oppositions divergentes » aux migrants arabes et d’Afrique subsaharienne au Maroc concluent que l’hostilité des Marocains moins éduqués envers les Subsahariens est davantage liée à des questions de porte-monnaie qu’à des préjugés raciaux. L’enquête a été saluée pour avoir demandé aux répondants s’ils soutenaient des idéologies « panarabes » ou « panafricaines » – prenant ainsi en compte les développements récents – mais l’enquête affirme que la plupart des Marocains sont « mixtes » et suivent les « traditions culturelles arabes » (sans tenir compte des coutumes et traditions berbères) et définit les « Noirs marocains » comme des personnes « d’origine subsaharienne ». Il s’agit d’une hypothèse courante – que les Nord-Africains aux teintes plus foncées (Nubiens, haratines) constituent une » diaspora « , et sont nécessairement des descendants d’esclaves et s’identifient comme tels. Au début de 2020, en partie en réponse à cette vague d’écrits, l’artiste noir marocain M’Barek Bouhchichi a déclaré : » Le problème que nous rencontrons est que l’on dit de tout Noir au Maroc qu’il vient d’Afrique subsaharienne. Et c’est là qu’ils se trompent. Je suis d’ici. Je suis ici. »
Le terme « diaspora » est aussi contesté que « indigène » et « ethnique ». Les médias parlent de plus en plus d’ethnies au Maroc (al-ethniyat), mais les activistes évitent le terme ; comme Adhghrini l’a observé, « ethnique » est l’étiquette que les fonctionnaires de l’État ont donné à l’AMDP avant de l’interdire. Il existe des émissions de télévision et de radio qui tentent de sensibiliser les gens au racisme, mais la conversation publique reste limitée au racisme personnel/attitudinal et non au racisme structurel. Il y a peu de discussions sur la violence policière, la représentation dans les médias ou la représentation politique des Noirs. Les activistes marocains notent que sur 515 membres du parlement (395 à la Chambre des représentants et 120 à la Chambre des conseillers), seuls 7 sont noirs (5 à la Chambre des représentants et 2 à la Chambre des conseillers). Les organisations antiracistes – comme le GADEM, le Conseil national des droits de l’homme, Tadamun – sont massivement désavantagées, face à un discours de daltonisme islamique et de daltonisme français, qui considère la « race » comme une construction insidieuse et une imposition américaine. Des ateliers sont régulièrement organisés pour former les militants sur la manière de parler du racisme sans organiser les gens en « races » : Comment se référer aux Marocains noirs – Afro-arabe ? Afro-berbère ? Qu’est-ce qu’un « Afro » ? Une autre controverse a porté sur la manière de désigner les migrants subsahariens. Le terme préféré des militants des ONG semble être « sub-saharien », car « africain » impliquerait que l’Afrique du Nord ne fait pas partie du continent. De même, comment enseigner l’histoire de l’esclavage au Maroc sans s’attirer les foudres de la dynastie régnante ? L’esclavage doit-il être enseigné dans un contexte nord-africain/moyen-oriental ou, compte tenu du récent pivot, dans un contexte panafricain plus large ? Esclavages « transsahariens » ou « transafricains » ?
Jusqu’à la dernière décennie, les discussions publiques sur la place des États maghrébins en Afrique et dans la politique africaine avaient tendance à porter sur les réseaux soufis, les opportunités d’investissement, les alliances interétatiques et la façon dont l’Union africaine (alors OUA) pouvait être utilisée pour faire avancer l’intérêt national. Aujourd’hui, la conversation sur « notre continent » a pris une tournure identitaire distincte et affecte la politique intérieure, car les mouvements amazighs et les campagnes antiracistes en Algérie, en Tunisie et au Maroc profitent du « pivot vers l’Afrique » pour se connecter avec d’autres communautés amazighes, pour parler du racisme et de l’esclavage, et pour contester les principes du nationalisme arabe.
http://www.rfi.fr/en/africa/20191113-flag-confusion-algerian-courts-condemns-or-acquits-same-charge
Fadma Aït Mous , « Les enjeux de l’amazighité au Maroc », Revue Confluences Méditerranée 2011/3 (N° 78) pp.121-131.; Mohammed Boudahan, » min ajli stratijiat jadidat li istirdad al-hawiat al-amazighiyat li al-dawlat al-maghribiya « , al-hiwar al-mutamadin (12 mai 2014) http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=444572&r=0
Aly Mouryf, « L’identité nationale à travers la connaissance historique dans les écoles » (« al-hawiya al-watania min khilal al-marifa al-tarikhiya al-madrasia » Institut royal de la culture amazighe (IRCAM, Rabat 2014)
La population amazighophone d’Afrique du Nord est estimée à environ 20 millions de personnes, dispersées entre le Maroc (où l’on estime à 35 % le nombre d’amazighophones), l’Algérie (20 %), la Libye (10 %) et de plus petites communautés en Tunisie et dans l’oasis de Siwa, dans l’ouest de l’Égypte. Il y aurait également un million d’Amazighs touaregs au Mali et au Niger.
Alondra Nelson, al hayat al ijtimaiyat li al-humd al-nawawii : al-araq wa al-tawidat wa al-taswiyat ba’da al-jinum (La vie sociale de l’ADN : Race, réparations et réconciliation après le génome) (Beacon Press 2016)
Abdallah Bouchtart, L’amazighité et le parti (al-amazighiya wa al-hizb) (Rabat 2019)
Zakia Salime et Paul Silverstein, » Morocco’s Palestinian Politics « , MERIP Issue # 282 (Spring 2017). « Maroc : le Coran ne passe plus entre Amazighs et islamistes », http://www.slateafrique.com/210635/maroc-lutte-farouche-berberes-islamistesLe dimanche 10 février 2020, une marche pour la Palestine a eu lieu à Rabat – un rejet du plan de paix de Trump – et les militants amazighs du sud ont brillé par leur absence.
Francis M. Deng, Guerre des visions : Conflit d’identités au Soudan (Brookings Institution Press 2011) p.450
Dahir # 1-15-75 Ramadan 1436 (24 juin 2015)
« Ahmed Toufiq réagi à la provocation de Zefzafi, » https://leseco.ma/ahmed-taoufiq-reag/
Mohammed Ennaji, Serving the Master (New York : Palgrave Macmillan 1999) Fatima Harrak, « Review : Captivité et esclavage au Maghreb », The Journal of African History Vol. 41, n° 2 (2000), pp. 304-306;
« On se rend compte que le terme est négatif, et qu’indigène a été utilisé par les colonialistes français », dit Rachid Raha, rédacteur en chef du Monde Amazigh et président du Congrès mondial amazigh, « mais au début des années 1990, les Nations unies étaient la seule porte que nous avions. »
Matt Buehler et Kyung Joon Hang, « Divergente opposition aux migrants subsahariens et arabes dans la région de Casablanca au Maroc : préjugés du portefeuille ? ». British Journal of Middle Eastern Studies (août 2019)
M’barek Bouhchichi, « L’invisibilité des Marocains noirs » Le Métrique (22 janvier 2020)
Entretien avec l’auteur, Rabat (5 février 2020)
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