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Période de temps 1680 -. 1865 Description Les premiers abolitionnistes des États-Unis étaient des quakers, qui organisent les premières manifestations anti-esclavagistes à Germantown Philadelphie en 1688 et interdisent l’esclavage parmi les membres de Philadelphie dans les années 1750. Les chrétiens évangéliques ont connu un changement d’attitude à l’égard de l’esclavage pendant les premier et deuxième grands réveils (années 1730-1770 ; années 1790-1840), alors que des milliers d’Américains vivaient des expériences de conversion religieuse. Cependant, certains revivalistes éminents (par exemple, George Whitefield & Jonathan Edwards) sont restés en faveur de l’esclavage.L’abolitionnisme s’est poursuivi au 19e siècle alors que l’esclavage dans le Sud persistait. Les débats font rage dans les années 1830-1840, le pasteur et abolitionniste de Philadelphie Albert Barnes ne parvenant pas à faire changer d’avis les ecclésiastiques du Sud, qui continuent à publier des apologétiques chrétiennes de l’esclavage. Pendant ce temps, les questions relatives à l’esclavage entraînent des schismes entre les presbytériens, les baptistes et les méthodistes. Le roman abolitionniste de Harriet Beecher Stowe, La Case de l’oncle Tom (1852), a précédé et aggravé la guerre civile. Il affirmait que l’amour chrétien pouvait vaincre les maux de l’esclavage et a contribué à convaincre de nombreux Nordistes d’adopter enfin une position abolitionniste ferme. Ligne(s) chronologique(s) interactive(s) Mouvements sociaux et religionRace/ethnicité et religion Parcourir les entrées de lignes chronologiques associées Mouvements sociaux et religion dans l’histoire américaineRace/ethnicité et religion dans l’histoire américaine Récit L’un des premiers événements de l’histoire de l’abolition aux États-Unis est antérieur à la nation. En 1688, un groupe d’abolitionnistes quakers organisa les premières manifestations anti-esclavagistes à Germantown, à Philadelphie. La plupart des colons, dont de nombreux Quakers, sont arrivés dans le nouveau monde soit en faveur de l’esclavage, soit sans opinion. Le fondateur quaker George Fox a commencé à remettre en question l’esclavage après un voyage à la Barbade. Malgré l’opinion de Fox, de nombreux quakers ont possédé des esclaves jusque tard dans le 18e siècle. Pour la plupart des colons, le changement d’attitude à l’égard de l’esclavage ne s’est pas produit avant le milieu du 18e siècle, lorsque l’assemblée annuelle de Philadelphie a interdit l’esclavage parmi ses membres et a développé une politique d’excommunication des Amis (autre nom des Quakers) qui possédaient des esclaves.Pour les chrétiens évangéliques, le changement d’attitude à l’égard de l’esclavage a commencé à la suite du premier Grand Réveil, qui a eu lieu dans les années 1730 et 1740, lorsque des milliers d’Américains ont vécu des expériences de conversion religieuse. Ironiquement, nombre d’ecclésiastiques et de dirigeants du mouvement du réveil sont restés favorables à l’esclavage, comme George Whitefield et Jonathan Edwards. Une exception à cette règle est le leader du mouvement méthodiste, John Wesley, qui s’est ouvertement prononcé contre l’esclavage et a même correspondu avec des quakers abolitionnistes américains tels qu’Anthony Benezet sur les méfaits de l’esclavage. Pourtant, si Edwards et Whitefield n’ont pas développé de sentiments abolitionnistes, grâce aux réveils du premier Grand Réveil, beaucoup d’autres l’ont fait. Trois exemples sont le prédicateur presbytérien du New Jersey Jacob Green, Jonathan Edwards Jr. et Samuel Hopkins (étudiant de Jonathan Edwards et pasteur du Rhode Island). Hopkins n’hésitait pas à exprimer son opposition à l’esclavage dans son traité intitulé A Dialogue Concerning the Slavery of the Africans. Il allait jusqu’à assimiler l’esclavage à l’une des bêtes du Nouveau Testament, l’Apocalypse. Après la révolution américaineLes convictions religieuses qui ont émergé lors du premier Grand Réveil ont eu une influence notable sur le mouvement abolitionniste au milieu du 18e siècle. Le débat sur la liberté politique, la liberté et l’égalité durant la Révolution américaine a également influencé le débat sur l’esclavage. Les Américains blancs discutant de leur libération de la tyrannie britannique, beaucoup ont été forcés de considérer la tyrannie du système esclavagiste dans leur propre pays. Pendant la guerre et dans les années qui suivirent immédiatement la guerre, des ecclésiastiques tels que Samuel Hopkins espéraient que l’esclavage serait aboli dans la nouvelle nation. Un certain nombre de lois ont été adoptées dans les États du Nord, mettant progressivement fin à l’esclavage au début du XIXe siècle, mais le système esclavagiste est resté intact dans les États du Sud. En outre, au cours des premières décennies du 19e siècle, de nombreux habitants du Nord et de la partie supérieure du Sud pensaient que l’esclavage prendrait progressivement fin de lui-même. À la fin des années 1820, certains, même en Virginie, envisageaient une forme d’émancipation progressive, car l’esclavage n’était pas aussi bénéfique économiquement en Virginie qu’il l’avait été quelques décennies auparavant. Années 1830-1840En janvier 1830, une nouvelle voix du mouvement abolitionniste s’est fait entendre, celle d’un jeune journaliste de Boston nommé William Lloyd Garrison, qui avait été attiré par la cause abolitionniste après un réveil spirituel. Garrison a commencé à publier son journal abolitionniste, The Liberator (est. 1831), qui était financé par les hommes d’affaires évangéliques Lewis et Arthur Tappan. Contrairement aux précédents périodiques abolitionnistes, celui-ci demandait la fin de l’émancipation graduelle par la colonisation et appelait plutôt à l’abolition immédiate et à l’égalité des Noirs. En partie grâce au succès des abolitionnistes britanniques menés par William Wilberforce pour mettre fin à l’esclavage en Angleterre, davantage d’abolitionnistes américains étaient ouverts à l’appel de Garrison en faveur d’une abolition immédiate. Des années 1830 à la fin de la guerre civile en 1865, le mouvement abolitionniste s’est développé dans le Nord. Au cours de ces années, le mouvement n’est pas monolithique. De nombreux participants étaient en désaccord les uns avec les autres sur les méthodes, les messages et les affiliations politiques. Certains étaient pour une abolition immédiate, tandis que d’autres étaient plus ouverts à un processus graduel. Certains abolitionnistes, comme le pasteur et évêque méthodiste Gilbert Haven, étaient en faveur de l’égalité raciale, tandis que d’autres détestaient l’esclavage mais avaient des opinions racistes envers les Noirs. Certains abolitionnistes croyaient en l’utilisation du système politique pour mettre fin à l’esclavage, tandis que d’autres faisaient appel à la persuasion morale seule ou à une combinaison des deux. Des abolitionnistes tels qu’Albert Barnes pensaient que l’abolition devait être défendue par l’utilisation de la Bible pour s’opposer à l’utilisation pro-esclavagiste de la Bible par les ecclésiastiques du Sud. Garrison, quant à lui, estime que si la Bible soutient l’esclavage, elle doit être rejetée. Enfin, les abolitionnistes n’ont jamais obtenu un soutien massif dans le Nord en raison des opinions racistes de la plupart des gens.Malgré ces difficultés, la religion a joué un rôle dans le changement des cœurs et des esprits à l’égard de l’esclavage. Tout comme le premier Grand Réveil a incité certains évangéliques à reconsidérer leur point de vue sur l’esclavage, un deuxième réveil, qui s’est produit entre 1790 et 1840, a influencé les évangéliques du XIXe siècle. L’un des convertis à cette cause fut l’ecclésiastique et évangéliste Charles Finney. Finney est devenu l’un des ecclésiastiques les plus célèbres des États-Unis, dirigeant des services de réveil dans tout le pays. Avec l’arrivée de Finney, les abolitionnistes ont gagné un allié précieux dans leur lutte contre l’esclavage. À la fin des années 1830 et au milieu des années 1840, les presbytériens, les baptistes et les méthodistes se divisent sur la question de l’esclavage. Les questions théologiques influencent le schisme presbytérien entre la Nouvelle école et l’Ancienne école, mais l’esclavage joue un rôle. Cette division ne s’est pas faite de manière égale entre le nord et le sud, comme ce fut le cas pour les schismes entre les méthodistes et les baptistes. Pourtant, même après ces schismes, les dénominations du Nord ne sont pas devenues des abolitionnistes radicaux, même lorsqu’elles se sont libérées de leurs frères du Sud. Les confessions devaient toujours faire face au fait que certains Nordistes abhorraient l’esclavage mais ne voulaient pas se battre pour l’abolition immédiate, ni pour l’égalité des droits des Afro-Américains. Les méthodistes et les presbytériens de la nouvelle école perdent en fait les abolitionnistes les plus radicaux au profit d’autres dénominations telles que les congrégationalistes et les méthodistes wesleyens. Les méthodistes wesleyens ont fondé un collège pro-abolitionniste dans le comté de Dupage, en Illinois, qui sera plus tard rebaptisé Wheaton College. En 1846, le pasteur et abolitionniste de Philadelphie Albert Barnes a publié un livre important sur la question de l’esclavage et de la Bible, intitulé An Inquiry into the Scriptural Views of Slavery. Pour les Américains du XIXe siècle, la Bible était l’étalon de mesure de la moralité, de la politique et des vertus. À partir des années 1830 et 1840, un certain nombre d’ecclésiastiques du Sud ont commencé à publier des apologies de l’esclavage et à défendre leurs positions en s’appuyant sur la Bible. Barnes s’oppose à la façon dont le clergé sudiste utilise la Bible pour défendre l’esclavage des biens meubles, fondé sur la race. Barnes n’a pas fait basculer de grands groupes de personnes vers la cause abolitionniste, mais son travail a fourni une défense biblique de l’antiesclavagisme.Au cours des années 1840, un groupe d’abolitionnistes afro-américains est entré sur la scène nationale. Les anciens esclaves Frederick Douglass, Harriet Tubman et Sojouner Truth ont fourni des témoignages de première main sur les méfaits de l’esclavage et la façon dont cette institution déshumanisait les Noirs. En 1841, Douglass a prononcé un discours devenu célèbre, « What to the slave is the Fourth of July », dans lequel il s’en prenait à l’hypocrisie de la Déclaration d’indépendance à la lumière de l’esclavage. Il se réfère même aux sermons d’Albert Barnes et accuse l’église de ne pas s’opposer solidairement à l’esclavage et de permettre ainsi à l’esclavage de perdurer. Pour Barnes et Douglass, il n’y a pas d’influence plus puissante que celle de l’église sur le sol américain pour façonner la moralité. Pour les deux hommes, l’église avait la capacité de s’unir et de détruire l’esclavage en refusant de le sanctionner sous quelque forme que ce soit. En 1848, un autre aspect du mouvement abolitionniste prend forme, lorsque le mouvement pour les droits des femmes débute à Seneca Falls, N.Y. Les défenseurs des droits des femmes relient leur lutte à celle pour l’abolition. Le mouvement abolitionniste a fourni à des femmes telles que Loretta Mott et Elizabeth Cady Stanton une plate-forme nationale. Il leur a également appris à organiser des organisations de réforme et à défendre leurs intérêts sur la place publique. À bien des égards, les compétences utilisées par les femmes dans la lutte abolitionniste leur ont appris à lutter pour les droits des femmes. Les années 1850Les événements survenus dans les années 1850 ont incité de nombreux Nordistes qui hésitaient à propos de l’esclavage à prendre position. Le premier événement est l’adoption du Compromis de 1850. La Californie demande le statut d’État, mais jusqu’à ce moment-là, le nombre de sénateurs du Nord et du Sud était égal. Si la Californie est acceptée dans l’union en tant qu’État libre, les sénateurs du Sud seront en minorité au Sénat des États-Unis. Pour que les sénateurs du Sud acceptent la Californie en tant qu’Etat, un compromis est trouvé. La partie du compromis qui dérange le plus les Nordistes est la loi sur les esclaves fugitifs. Selon cette loi, les Nordistes sont tenus d’aider à ramener les esclaves fugitifs à leurs maîtres dans le Sud. Cette loi rendait les Nordistes directement responsables du maintien de l’esclavage et obligeait beaucoup d’entre eux à soutenir une institution qu’ils jugeaient mauvaise et immorale. Cette loi a également inspiré le plus important ouvrage abolitionniste jamais écrit, La Case de l’oncle Tom de Harriet Beecher Stowe. Le deuxième événement a eu lieu en 1854 lorsque le sénateur Stephen Douglas a présenté un projet de loi visant à coloniser les terres à l’ouest de l’Iowa et du Missouri. Le deuxième événement a lieu en 1854, lorsque le sénateur Stephen Douglas présente un projet de loi pour régler les terres situées à l’ouest de l’Iowa et du Missouri. L’adoption de la loi Kansas-Nebraska a ouvert la voie à une guerre civile au Kansas entre les forces pro-esclavagistes et abolitionnistes. L’abolitionniste radical John Brown et ses fils ont mené les forces abolitionnistes contre les troupes armées du Missouri. La guerre est si brutale que le Kansas est connu sous le nom de Kansas sanglant dans ce qui s’avère être un échauffement pour la guerre civile. Puis, en 1857, la Cour suprême rend sa décision dans l’affaire Dred Scott, s’opposant à la liberté d’un esclave poursuivant cette liberté. Pour de nombreux Nordistes, il s’agit d’un nouveau cas de montée en puissance de l’esclavage, par opposition à la diminution de son pouvoir. Un certain nombre de Nordistes en vinrent à considérer l’esclavage comme une menace pour la république expérimentale et les libertés des Blancs qui s’opposaient à l’esclavage. En 1857 également, un débat éclate parmi les dirigeants de l’American Tract Society sur la manière de traiter l’esclavage. Cette société a été créée pour publier des documents sur la moralité et l’instruction biblique. Pourtant, il y avait des divisions dans les rangs sur la façon dont la société devait aborder la question de l’esclavage. Certains, comme George Cheever et les frères Tappan, qui finançaient The Liberator, voulaient publier des documents qualifiant l’esclavage de péché. D’autres estimaient que c’était exagéré et voulaient publier des documents condamnant l’esclavage, mais sur un ton plus modéré. En fin de compte, la société n’a pas publié de documents qualifiant l’esclavage de péché et a adopté une approche plus modérée. Cet épisode démontre une fois de plus la division entre les abolitionnistes et l’incapacité des abolitionnistes à rallier tous les Nordistes. Les événements des années 1850 ont eu pour effet de pousser des personnes telles qu’Albert Barnes à s’exprimer plus ouvertement sur l’esclavage. En 1857, Barnes publie le deuxième de ses livres sur l’esclavage, The Church and Slavery. Dans ce livre, Barnes appelle les évangéliques à s’inspirer des Quakers qui ont traité de l’esclavage au 18ème siècle. Il demande à ses frères d’être fidèles à leurs convictions religieuses et de refuser de soutenir l’esclavage de quelque manière que ce soit. Un an plus tôt, en 1856, Barnes, qui prenait rarement position sur la politique, a accepté de prononcer la prière d’ouverture de la première convention présidentielle du tout nouveau parti républicain, dont le programme était anti-esclavagiste. Si le parti ne remporte pas l’élection présidentielle cette année-là, il remporte des succès aux élections locales. Entre les années 1857 et 1858, les villes américaines ont connu un autre renouveau religieux. Celui-ci était organisé par la Young Men’s Christian Association et fut connu sous le nom de Businessmen’s Prayer Revival (réveil de la prière des hommes d’affaires) car les services étaient souvent organisés à l’heure du midi dans les quartiers d’affaires tels que Wall Street à New York. Les évangéliques abolitionnistes espéraient qu’un réveil religieux remédierait à la fissure toujours plus grande entre le Nord et le Sud et fournirait enfin la persuasion morale nécessaire pour mettre fin à l’esclavage. Malheureusement, cette série de réveils n’a pas résolu les problèmes de la nation. En 1859, la situation s’est aggravée. Un vétéran des guerres du Kansas, John Brown, conduit un groupe d’hommes blancs et noirs à l’arsenal fédéral de Harpers Ferry, en Virginie, pour confisquer des armes afin de mener une révolte d’esclaves dans le Sud. Brown et son groupe n’ont pas réussi. Le colonel Robert E. Lee de l’armée américaine a conduit des forces à Harpers Ferry pour réprimer le raid. De nombreux hommes de Brown sont tués et Brown est capturé. Brown est jugé et pendu pour trahison sous les yeux de l’instructeur de l’Institut militaire de Virginie, Thomas Jonathan Jackson, qui sera connu sous le nom de Stonewall Jackson pendant la guerre civile américaine. Un pasteur méthodiste et abolitionniste franc de la Nouvelle-Angleterre, Gilbert Haven, rédigea un éloge funèbre de Brown, louant ses actions. Haven était devenu une figure nationale de la cause abolitionniste et l’un des rares abolitionnistes prêts à réclamer publiquement l’égalité totale entre les races, et pas seulement la fin de l’esclavage. Il utilisait ses fonctions de pasteur, d’évêque et de rédacteur en chef de périodiques méthodistes pour défendre sa cause. Bien que nombre de ses collègues méthodistes aient soutenu sa position abolitionniste, il n’a jamais reçu de soutien en faveur de l’égalité des races, même après la guerre civile.À la fin des années 1850, un plus grand nombre de Nordistes avaient rejoint la cause abolitionniste, mais il n’y avait pas de vague de fond en faveur de l’abolition dans le Nord. Les presbytériens de la nouvelle école, les baptistes du Nord et les méthodistes du Nord avaient leurs champions de la cause, mais aucune de ces dénominations ne dénonçait l’esclavage avec force. Les églises du Nord savaient qu’un bon nombre de Nordistes ne s’engageaient pas sur la question de l’esclavage, même s’ils méprisaient le pouvoir des propriétaires d’esclaves du Sud de manipuler la politique et les décisions des tribunaux. La guerre civile et ses conséquences En 1860, le candidat républicain à la présidence, Abraham Lincoln, remporte l’élection présidentielle. Avant même son investiture, la Caroline du Sud fait sécession de l’Union le 20 décembre 1860 par crainte de ce que Lincoln pourrait faire pour interdire l’esclavage. Finalement, 11 États du Sud font sécession et la guerre civile commence. Au cours de cette guerre, Lincoln parvient à sauver l’Union, mais pas à mettre fin à l’esclavage. Une fois de plus, les abolitionnistes sont divisés. Certains sont d’accord avec Lincoln, car ils estiment que le gouvernement fédéral n’a pas le pouvoir d’intervenir dans le domaine de l’esclavage. D’autres, comme les étudiants de premier cycle du Wheaton College, s’opposent à un effort de guerre qui refuse de lutter contre la cause même de la guerre, l’esclavage. Pendant les deux premières années, Lincoln mène la guerre pour sauver l’Union. Cela change à l’automne 1862, lorsqu’il publie la Proclamation d’émancipation. À partir de janvier 1863, la guerre devient une guerre pour mettre fin à l’esclavage dans le Sud. De nombreux abolitionnistes, comme Albert Barnes, qui ne voulaient pas que la guerre soit une guerre contre l’esclavage, se rangent derrière la décision de Lincoln. Comme beaucoup d’autres, Barnes pense qu’après deux ans de guerre sanglante, le Sud ne se rendra pas et que rien d’autre que la destruction de l’esclavage ne mettra fin à la guerre. La guerre a eu un impact profond sur les Nordistes et leur vision de l’esclavage. Le 13e amendement à la Constitution des États-Unis a été ratifié le 18 décembre 1865, abolissant l’esclavage. Après la guerre, la Presbyterian New School a adopté une résolution exigeant la pleine citoyenneté pour les hommes noirs. Pour la plupart des abolitionnistes, la victoire de l’Union sur les Confédérés et l’adoption du 13e amendement mettent fin à la guerre contre l’esclavage. Pourtant, certains, comme Gilbert Haven, considéraient que la fin de l’esclavage n’était qu’un début. Pour lui, et pour ceux qui lui ressemblent, le véritable problème est le système de castes en vigueur aux États-Unis, qui traite les Noirs comme des citoyens de seconde zone. Pour Haven, la lutte pour mettre fin au système des castes et pour l’égalité des races s’est poursuivie toute sa vie, jusqu’à sa mort dans les années 1880. Malheureusement, il a fallu plus de 600 000 morts et blessés américains pendant la guerre civile pour mettre fin à l’esclavage. Il a fallu encore 100 ans pour que la loi sur les droits civiques soit adoptée et donne aux Afro-Américains l’égalité aux États-Unis. Les abolitionnistes ont réussi dans une certaine mesure à mettre fin à l’esclavage. Mais beaucoup trop de réformateurs sociaux n’ont pas su voir la cause profonde du problème : le racisme. Biographies Stanton, Elizabeth CadyFinney, Charles Wesley, John Tubman, Harriet Événements Le premier grand réveilLe deuxième grand réveilLa résolution antiesclavagiste de Thomas Coke, la « Conférence de Noël « Création de la Convention baptiste du SudÉglise presbytérienne aux États-UnisÉglise épiscopale méthodiste du SudPublication de l’Appel aux femmes chrétiennes du Sud Harriet Beecher Stowe publie La Case de l’oncle TomPhotographies de la guerre de Sécession 
1688 Protestation antiesclavagiste des quakers de Germantown- Hathi Trust- d’après William Penn et la migration des quakers hollandais en Pennsylvanie, par William I. Hull 
Portrait de George Fox- Bibliothèque du Congrès, LC-USZ62-5790 
Portrait de Samuel Hopkins- Des collections numériques de la Bibliothèque publique de New York 
William Lloyd Garrison- National Portrait Gallery, Smithsonian Institution ; don de Marliese R et Sylvester G March 
Portrait de Frederick Douglass- National Archives and Records Administration Livre/Journal Source(s) Kurian, George Thomas, et Mark Lamport (Eds.), 2016. L’encyclopédie du christianisme aux États-Unis. Rowman & Littlefield Publishers. Source(s) Web https://rowman.com/ISBN/9781442244320/The-Encyclopedia-of-Christianity-in-the-United-States-5-VolumesIf vous avez aimé lire cette entrée, veuillez acheter l’Encyclopédie du christianisme aux États-Unis au lien ci-dessus. Contributeur de la page Web : Mark Draper