Nadine Martin était parmi les premiers de ses contemporains à adopter le moko tribal.
Pat Kruis / OPB
OPB | 24 juillet 2013
Contribué par Pat Kruis
Avant que Nadine Martin ne prononce un seul mot, son visage raconte une histoire façonnée au fil des siècles. Trois lignes simples s’étendent de ses lèvres au bas de son menton, une à chaque coin de la bouche, la troisième au centre.
« Certaines personnes l’appellent la cent onze », dit Martin. « Quand les Blancs ont commencé à arriver dans la vallée, cela ressemblait pour eux au chiffre 111. »
Martin est une descendante de la tribu Takelma, qui fait maintenant partie des tribus confédérées des Siletz. Et les marques sur son visage ont une longue histoire dans la culture Takelma.
« Ce n’est pas un tatouage », explique rapidement Martin. « C’est un moko. » Les membres de la tribu Māori l’appellent tā moko (qui rime avec « cacao »). Ces marques culturelles étaient courantes parmi les tribus du Pacifique jusqu’à la fin des années 1800, lorsque les traités ont forcé les tribus à quitter leurs terres natales.
Martin dit qu’elle fait partie d’une résurgence du moko. Dans sa tribu, pas moins de 25 à 30 femmes ont eu leur visage marqué. Si vous visitez les tribus Klamath, les Yurok et les Karok, vous pouvez voir plusieurs femmes avec les lignes sur leur menton.
La mère de Martin, Agnes Pilgrim, a été la première de sa tribu à renouveler la tradition du moko.
La mère de Martin, Agnes Pilgrim, a été la première de sa tribu à renouveler la tradition moko.
Après que la mère de Martin et l’aînée de la tribu, Agnes Pilgrim, ait choisi de faire revivre les marques moko, Martin a rapidement suivi le mouvement.
Martin a attendu qu’un chaman Māori soit en mesure de réaliser la cérémonie. Le processus ressemble beaucoup au tatouage, mais au lieu de l’encre, l’artiste utilise du charbon de bois, l’extrémité carbonisée d’un bâton pointu. Ensuite, l’artiste abrase les lignes avec un objet pointu, éventuellement une pointe de flèche, de l’obsidienne ou du silex.
« J’ai toujours voulu honorer mes ancêtres », dit Martin. « J’ai des femmes médicinales et des chamans dans mon héritage des deux côtés. J’ai toujours voulu honorer cela. Mais je voulais le faire à l’ancienne. C’est pourquoi je suis reconnaissante que les Māoris soient venus. » Martin dit qu’on ne paie pas le chaman avec de l’argent, mais plutôt avec du poisson ou quelque chose de cérémoniel.
Historiquement et d’une tribu à l’autre, les marques signifiaient différentes choses. Les marques au menton étaient réservées aux filles ou aux femmes et accompagnaient souvent une étape importante de la vie, comme l’entrée dans la féminité. Selon certains récits, les filles recevaient leurs premières marques à l’âge de 5 ans, puis ajoutaient une ligne chaque année pour indiquer leur âge. D’autres considèrent les lignes comme une marque de beauté ou un signe de statut.
Malgré ce que les marques signifiaient dans le passé, la résurgence du moko aujourd’hui signifie probablement quelque chose de bien différent, et peut varier d’une personne à l’autre.
« Différentes marques signifient différentes choses », dit Martin. Ses lignes sont fines et simples, tandis que celles de sa mère sont plus épaisses et plus complexes. Martin dit que son rôle dans la tribu est de prier, mais elle a déjà décidé d’élargir les lignes sur son menton à mesure qu’elle prend un rôle plus important dans la tribu.
« Une fois que vous avez pris la marque, vous devez joindre le geste à la parole. »
Les gens qui rencontrent Martin ne comprennent souvent pas ce qu’ils voient.
« En Inde, dit Martin en riant, ils pensaient que c’était une barbe. » Elle rit encore plus profondément. « En Australie, ils m’ont tendu un mouchoir pour l’essuyer. »