A kortárs filozófiai irodalomban kétféle érv található az abortusz erkölcsiségével kapcsolatban. Az érvek egyik családja (lásd a következő három fejezetet) az embrió erkölcsi státuszára vonatkozik – arra, hogy az embriónak van-e joga az élethez, más szóval, hogy az embrió erkölcsi értelemben “személy”-e vagy sem. Egy igenlő válasz az (1) állítást támasztaná alá a központi életpárti érvelésben, míg egy nemleges válasz a (2) állítást támasztaná alá a központi választáspárti érvelésben.
Az érvek másik családja (lásd az alábbi, Thomsonról szóló részt) a testi jogokkal kapcsolatos – azzal a kérdéssel, hogy a nő testi jogai indokolják-e az abortuszt még akkor is, ha az embriónak joga van az élethez. Egy nemleges válasz a központi életpárti érv (2) állítását, míg egy igenlő válasz a központi választáspárti érv (2) állítását támogatná.
A személyiség kritériumain alapuló érvekSzerkesztés
Mivel a zigóta genetikailag azonos az embrióval, a teljesen kifejlett magzattal és a csecsemővel, a személyiség kezdetének megkérdőjelezése a sorites-paradoxon, más néven a halom paradoxonának egy esetéhez vezethet.
Mary Anne Warren az abortusz megengedhetősége mellett érvelő cikkében úgy véli, hogy az abortusz erkölcsi ellenzése a következő érvelésen alapul:
- Semmiség ártatlan emberi lényeket megölni.
- Az embrió ártatlan emberi lény.
- Ezért helytelen megölni az embriót.
Warren azonban úgy véli, hogy az “emberi lényt” az (1) és a (2) pontban különböző értelemben használják. Az (1)-ben az “emberi lény” morális értelemben “személyt” jelent, “az erkölcsi közösség teljes jogú tagját”. A (2) pontban az “emberi lény” “biológiai embert” jelent. Az, hogy az embrió biológiailag emberi szervezet vagy állat, Warren szerint nem vitatható. De ebből nem következik, hogy az embrió személy, és a személyeknek vannak jogaik, például az élethez való jog.
A “személy” és a “biológiai ember” közötti különbségtétel elősegítésére Warren megjegyzi, hogy tiszteletben kell tartanunk a magas intelligenciájú idegenek életét, még ha nem is biológiai emberek. Szerinte van egy csomó olyan tulajdonság, amely a személyeket jellemzi:
- tudat (a lényen kívüli és/vagy belső tárgyakról és eseményekről), és különösen a fájdalomérzés képessége
- gondolkodás (az új és viszonylag összetett problémák megoldásának fejlett képessége)
- önmotivált tevékenység (olyan tevékenység, amely viszonylag független akár a genetikai, akár a közvetlen külső kontrolltól)
- a képesség, hogy bármilyen eszközzel üzeneteket közöljön, mégpedig a legkülönbözőbb típusú, végtelen számú üzeneteket, nem csak végtelen számú lehetséges tartalommal, hanem végtelen számú lehetséges témáról
- önfogalmak és öntudat jelenléte, akár egyéni, akár faji, akár mindkettő
Egy személynek nem kell mindegyikkel rendelkeznie, de ha valami rendelkezik mind az öttel, akkor mindenképpen személy, akár biológiailag ember, akár nem, míg ha egyik sem, vagy esetleg csak egy, akkor nem személy, szintén akár biológiailag ember, akár nem. A magzatnak legfeljebb egy van, a tudatosság (és ez is csak azután, hogy fogékonnyá válik a fájdalomra – ennek időpontja vitatott), és ezért nem személy.”
Más szerzők hasonló kritériumokat alkalmaznak, és arra a következtetésre jutnak, hogy az embriónak nincs joga az élethez, mert nincs öntudata, vagy racionalitása és öntudata, vagy “bizonyos magasabb pszichológiai képességek”, beleértve az “autonómiát”.
Mások arra a következtetésre jutnak, hogy a személyiségnek az “agyi születés” fogalmán kell alapulnia, ami lényegében az orvosi halál modern definíciójaként használt agyhalál fordítottja. E javaslat szerint az agyhullámok jelenléte elegendő lenne a személyiség megadásához, még akkor is, ha más jellemzők hiányoznak. Az alapján, hogy az agytörzsben vagy csak az agykéregben lévő agyi aktivitás releváns-e a személyiség szempontjából, az “agyi születés” két koncepciója merül fel:
- az agyhullámok első megjelenésekor az alsó agyban (agytörzs) – a terhesség 6-8 hete (párhuzamosan a “teljes agyhalállal”)
- az agyhullámok első megjelenésekor a felsőbb agyban (agykéreg) – a terhesség 19-20 hete (párhuzamosan a “felsőbb agyhalállal”)
Az írók nem értenek egyet abban, hogy pontosan mely jellemzők adnak jogot az élethez, de egyetértenek abban, hogy ezeknek a jellemzőknek bizonyos fejlett pszichológiai vagy fiziológiai jellemzőknek kell lenniük, amelyek az embrióból hiányoznak.
Warren érvei két fő ellenvetéssel szembesülnek. A kómás beteg ellenvetés azt állítja, hogy mivel a visszafordítható kómában lévő betegek nem felelnek meg Warren (vagy más) kritériumainak – nincsenek tudatánál, nem kommunikálnak stb. -, ezért az ő nézete szerint nem lenne joguk az élethez. Az egyik válasz az, hogy “bár a reverzibilis kómában lévők nem rendelkeznek tudatos mentális állapotokkal, minden tudattalan mentális állapotukat megőrzik, mivel a megfelelő neurológiai konfigurációk megmaradnak az agyban”. Ez lehetővé teheti számukra, hogy megfeleljenek Warren néhány kritériumának. A kómában lévők is rendelkeznek még agyi aktivitással (agyhullámokkal), így ez az ellenvetés nem vonatkozik az “agyszületés” elméletekre. Végül, vannak olyan születés utáni emberek, akik genetikai rendellenességek miatt nem képesek fájdalmat érezni, és így nem felelnek meg Warren összes kritériumának.
A csecsemőgyilkossági ellenvetés rámutat, hogy a csecsemők (valóban körülbelül egyéves korukig, mivel csak ekkor kezdik felülmúlni a nem emberi állatok képességeit) csak Warren egyik tulajdonságával rendelkeznek – a tudattal -, és ezért az ő nézete szerint nem személyeknek kellene tekinteni őket; így nézete nem csak az abortuszt, hanem a gyermekgyilkosságot is lehetővé tenné. Warren egyetért azzal, hogy a csecsemők nem személyek (és így megölésük nem szigorúan véve gyilkosság), de tagadja, hogy a csecsemőgyilkosság általánosan megengedhető lenne. Warren ugyanis azt állítja, hogy amint egy emberi lény megszületik, már nincs konfliktus közte és a nő jogai között, mivel az emberi lényt örökbe lehet adni. Egy ilyen emberi lény megölése nem azért lenne helytelen, mert az egy személy, hanem azért, mert ellentétes lenne azoknak az embereknek a kívánságával, akik hajlandóak örökbe fogadni a csecsemőt, és fizetni a csecsemő életben tartásáért. Bár ennek a pontosításnak megvannak a maga kritikusai: a húsmarháknak, csirkéknek vagy bármely más, húsért tenyésztett haszonállatnak – sőt, még egyes növényeknek is – vannak támogatói, akik fizetnének azért, hogy életben tartsák az állatokat. Ezekre a támogatókra azonban az lehet a válasz, hogy míg a haszonállatok, a növények és a csecsemők mind nem erkölcsileg személyek, a csecsemő az egyetlen olyan élet, amely emberi lénynek nevezhető. Így Warrens érvelése valóban azt sugallja, hogy az olyan emberi lények élete, amelyek nem személyek, eredendő értéket képviselnek az olyan életekkel szemben, amelyek nem rendelkeznek a személyné válás lehetőségével.
Mindamellett Warren elismeri, hogy érvelése azzal jár, hogy a csecsemőgyilkosság bizonyos körülmények között – például egy lakatlan szigeten – erkölcsileg elfogadható lenne. Peter Singer filozófus hasonlóképpen arra a következtetésre jut, hogy a csecsemőgyilkosság, különösen a súlyosan fogyatékos csecsemők esetében, bizonyos körülmények között igazolható. Jeff McMahan pedig elismeri, hogy nagyon korlátozott körülmények között megengedhető lehet egy csecsemő megölése több másik életének megmentése érdekében. Az ellenzők úgy tekinthetik ezeket az engedményeket, mint ezen írók nézeteinek redukcióját ad absurdum; míg a támogatók pusztán példaként tekinthetnek ezekre a kellemetlen cselekedetekre, amelyek szokatlan esetekben igazolhatók.
Mivel az agyhullámok az alsó agyban (agytörzs) a terhesség 6-8. hetében, a felsőbb agyban (agykéreg) pedig a terhesség 19-20. hetében jelennek meg, mind az “egész agy”, mind a “felsőbb agy” agyhullámok jelenlétén alapuló agyi születési személyiségkoncepciók nem teszik lehetővé a csecsemőgyilkosságot.
A természetes képességek nézeteSzerkesztés
Warren nézetének egyes ellenzői úgy vélik, hogy erkölcsileg nem az számít, hogy valaki ténylegesen olyan összetett mentális tulajdonságokkal rendelkezzen, mint amilyeneket ő azonosít, hanem az, hogy rendelkezzen magában egy önirányított genetikai hajlamot vagy természetes képességet az ilyen tulajdonságok kifejlesztésére. Más szóval, az a döntő, hogy valaki olyan entitás vagy szubsztancia legyen, amely a megfelelő körülmények között aktívan fejleszti magát, hogy élete egy bizonyos pontján megmutassa Warren tulajdonságait, még akkor is, ha valójában nem mutatja azokat, mert még nem fejlődtek ki (embrió, csecsemő) vagy elvesztette őket (súlyos Alzheimer-kór). Mivel az emberi lények rendelkeznek ezzel a természetes képességgel – sőt, lényegében rendelkeznek vele -, ezért (e nézet szerint) lényegében joguk van az élethez: kizárt, hogy ne lenne joguk az élethez. Továbbá, mivel a modern embriológia azt mutatja, hogy az embrió a fogantatáskor kezd létezni, és természetes képessége van az összetett mentális tulajdonságokra, ezért az élethez való jog a fogantatáskor kezdődik.
Az élethez való jognak a véletlenszerűen kialakult képességek helyett a lényegi természetes képességekben való megalapozása állítólag több előnnyel is jár. Mivel a fejlett képességek egy kontinuumon helyezkednek el, megengedve nagyobb és kisebb fokozatok létezését – egyesek például racionálisabbak és öntudatosabbak, mint mások -, ezért: (1) a “fejlett képességek” nézetnek önkényesen ki kell választania egy bizonyos fejlettségi fokot az élethez való jog határpontjaként, míg a “természetes képességek” nézet nem önkényes; (2) azok, akiknek a képességei fejlettebbek, a “fejlett képességek” nézet szerint nagyobb joguk van az élethez, míg a “természetes képességek” nézet szerint mindannyiunknak egyenlő joga van az élethez; és (3) a fejlett képességek kontinuuma homályossá teszi azt a pontos pontot, ahol a személyiség bekövetkezik, és az e pont körüli emberi lények, mondjuk egy és két éves kor között, homályos vagy meghatározhatatlan erkölcsi státusszal rendelkeznek – míg a “természetes képességek” nézete szerint nincs ilyen meghatározatlanság.
A Warren-féle érvek egyes védelmezői elismerik, hogy ezeket a problémákat még nem sikerült teljesen megoldani, de azt válaszolják, hogy a “természetes képességek” nézete sem áll jobban. Azzal érvelnek például, hogy mivel az emberek természetes kognitív képességei jelentősen különböznek egymástól (egyesek természetes módon intelligensebbek, mint mások), és mivel elképzelhető a fajok sorozata vagy spektruma fokozatosan csökkenő természetes képességekkel (például egy sor az embertől az amőbákig, ahol a természetes képességekben csak a legkisebb különbségek vannak az egyes egymást követő fajok között), ezért az önkényesség és az egyenlőtlenség problémái a “természetes képességek” nézetre is vonatkoznak. Más szóval, nemcsak a fejlett, hanem a természetes képességek kontinuuma is létezik, és így a “természetes képességek” nézet is elkerülhetetlenül szembesül ezekkel a problémákkal.
Egyes kritikusok azon az alapon utasítják el a “természetes képességek” nézetet, hogy pusztán a fajhoz tartozást vagy a genetikai potenciált tekinti a tisztelet alapjának (ez lényegében a fajgyűlölet vádja), vagy mert azzal jár, hogy az anencefalikus csecsemőknek és a visszafordíthatatlanul kómában fekvőknek teljes joguk van az élethez. Ráadásul, akárcsak Marquis érvelése esetében (lásd alább), a személyi identitás egyes elméletei azt a nézetet támogatnák, hogy az embrió önmagában soha nem fog komplex mentális tulajdonságokat kifejleszteni (inkább csak egy különálló anyagot vagy entitást hoz létre, amely ilyen tulajdonságokkal rendelkezik majd), és ebben az esetben a “természetes képességek” érve kudarcot vallana. Az e kritikára reagálók azzal érvelnek, hogy a megjegyzett emberi esetek valójában nem minősülnének személynek, mivel nem rendelkeznek természetes képességgel arra, hogy pszichológiai tulajdonságokat fejlesszenek ki.
A megfosztási érvSzerkesztés
Don Marquis egyik alapvető esszéje szerint az abortusz azért helytelen, mert megfosztja az embriót egy értékes jövőtől. Marquis azzal az érveléssel kezdi, hogy egy normális felnőtt emberi lény megölését az teszi helytelenné, hogy a gyilkosság szörnyű kárt okoz az áldozatnak. A kár abban áll, hogy “amikor meghalok, megfosztanak a jövőm minden értékétől”: Megfosztanak minden értékes “tapasztalattól, tevékenységtől, tervtől és élvezettől”, amelyekkel egyébként rendelkeztem volna. Ha tehát egy lénynek rendkívül értékes jövő áll előtte – “olyan jövő, mint a miénk” -, akkor ennek a lénynek a megölése súlyosan káros és ezért súlyosan helytelen lenne. De akkor, mivel egy átlagos embriónak valóban nagyon értékes jövője van, megölése súlyosan helytelen. És így “a szándékos abortuszok túlnyomó többsége súlyosan erkölcstelen”, “ugyanabba az erkölcsi kategóriába tartozik, mint egy ártatlan felnőtt emberi lény megölése”.
Az érvelés következménye, hogy az abortusz minden olyan esetben helytelen, amikor egy olyan gyermek vagy felnőtt megölése, akinek ugyanolyan jövője van, mint az embriónak, helytelen lenne. Így például, ha az intenzív fizikai fájdalommal teli jövőjű betegek akarat nélküli eutanáziája erkölcsileg elfogadható, akkor erkölcsileg elfogadható lesz az olyan embriók abortálása is, amelyek jövője intenzív fizikai fájdalommal teli. De nem lenne helyes például arra hivatkozni, hogy néhány embrió jövője olyan dolgokkal járna, mint például az, hogy egy nem szerető család neveli fel, hiszen nem tartjuk elfogadhatónak egy ötéves gyermek megölését csak azért, mert a jövője az, hogy egy nem szerető család neveli fel. Hasonlóképpen, egy gyermek vagy felnőtt megölése megengedhető lehet olyan kivételes körülmények között, mint az önvédelem vagy (talán) a halálbüntetés; de ezek irrelevánsak a szokásos abortuszok esetében.”
Marquis érvelése több ellenvetést is kiváltott. A fogamzásgátlással kapcsolatos ellenvetés azt állítja, hogy ha Marquis érve helyes, akkor, mivel a spermiumnak és a petesejtnek (vagy talán a spermiumnak és a petesejtnek együttesen) olyan jövője van, mint a miénk, a fogamzásgátlás ugyanolyan helytelen lenne, mint a gyilkosság; de mivel ez a következtetés (állítólag) abszurd – még azok is, akik szerint a fogamzásgátlás helytelen, nem hiszik, hogy ugyanolyan helytelen, mint a gyilkosság -, az érvnek megalapozatlannak kell lennie. Az egyik válasz az, hogy sem a spermium, sem a petesejt, sem egy bizonyos sperma-tojás kombináció önmagában soha nem fog értékes jövőt élni: ami később értékes tapasztalatokkal, tevékenységekkel, tervekkel és élvezetekkel fog rendelkezni, az egy új entitás, egy új szervezet, amely a fogantatáskor vagy annak közelében jön létre; és ennek az entitásnak, nem pedig a spermiumnak vagy a petesejtnek vagy bármely sperma-tojás kombinációnak van a miénkhez hasonló jövője.
Amint ez a válasz világossá teszi, Marquis érvelése megköveteli, hogy ami később értékes tapasztalatokkal és tevékenységekkel fog rendelkezni, az ugyanaz az entitás, ugyanaz a biológiai organizmus, mint az embrió. Az azonossági ellenvetés elutasítja ezt a feltételezést. A személyes identitás bizonyos elméletei szerint (amelyeket általában agy- vagy agytranszplantációval kapcsolatos gondolatkísérletek motiválnak), mindegyikünk nem egy biológiai organizmus, hanem inkább egy megtestesült elme vagy személy (John Locke értelmében), amely akkor jön létre, amikor az agy bizonyos fejlett pszichológiai képességeket hoz létre. Ha e nézetek bármelyike helyes, Marquis érvelése megbukik; mivel az embrió (még a korai magzat is, amely nem rendelkezik a megfelelő pszichológiai képességekkel) önmagában nem rendelkezik értékkel bíró jövővel, hanem csupán potenciálisan képes egy másik entitást, egy megtestesült elmét vagy személyt létrehozni, amely értékkel bíró jövővel rendelkezik. Marquis érvelésének sikere tehát attól függ, hogy a személyi identitásról melyik személyt részesítjük előnyben.
Az érdekekkel kapcsolatos ellenvetés azt állítja, hogy a gyilkosságot nem csupán egy értékes jövőtől való megfosztás teszi helytelenné, hanem egy olyan jövőtől való megfosztás, amelyhez valakinek érdeke fűződik. Az embriónak nincs tudatos érdeke a jövőjéhez, ezért (ebből az ellenvetés arra következtet, hogy) megölése nem helytelen. A Marquis-féle érvelés védelmezője azonban hozhatja az ellenpéldát az öngyilkos kamaszról, akit nem érdekel a jövője, de akinek megölése ennek ellenére helytelen és gyilkosság. Ha az ellenfél azt válaszolja, hogy az embernek lehet érdeke a jövője iránt anélkül, hogy érdekeltséget mutatna iránta, akkor a Marquis-stílusú érvelés védelmezője állíthatja, hogy ez az embrióra is vonatkozik. Hasonlóképpen, ha az ellenfél azt állítja, hogy az a döntő, hogy az embernek van egy értékes jövője, amelyet ideális körülmények között szeretne megőrizni (függetlenül attól, hogy valójában kívánja-e megőrizni), akkor a védő megkérdezheti, hogy az embrió ideális körülmények között miért nem kívánja megőrizni a jövőjét.
Az egyenlőségi kifogás azt állítja, hogy Marquis érvelése elfogadhatatlan egyenlőtlenségekhez vezet. Ha, ahogy Marquis állítja, az ölés azért helytelen, mert megfosztja az áldozatot egy értékes jövőtől, akkor, mivel úgy tűnik, hogy egyes jövők sokkal több értéket tartalmaznak, mint mások – egy 9 éves gyermeknek sokkal hosszabb jövője van, mint egy 90 évesnek, egy középosztálybeli ember jövője sokkal kevesebb indokolatlan fájdalommal és szenvedéssel jár, mint egy mélyszegénységben élőé -, akkor egyes gyilkosságok sokkal helytelenebbnek bizonyulnának, mint mások. De mivel ez erősen ellentmond az intuíciónak (a legtöbb ember úgy gondolja, hogy minden gyilkosság egyformán rossz, ha minden más dolog egyenlő), Marquis érvelésének tévesnek kell lennie. Egyes szerzők arra a következtetésre jutottak, hogy az ölés helytelensége nem az áldozatnak okozott kárból fakad (mivel ez az egyes ölések között nagyban különbözik), hanem abból, hogy az ölés sérti az áldozat belső értékét vagy személyiségét. Az ilyen beszámolók azonban maguk is szembesülhetnek az egyenlőséggel kapcsolatos problémákkal, és így az egyenlőségi kifogás nem biztos, hogy döntő Marquis érvelésével szemben.
A pszichológiai kötöttségi kifogás azt állítja, hogy egy lényt csak akkor károsíthat súlyosan, ha megfosztják egy értékes jövőtől, ha elegendő pszichológiai kapcsolat – az emlékezet, a hit, a vágy és hasonlók elegendő korrelációja vagy folytonossága – van a lény között, ahogy most van, és a lény között, amilyen akkor lesz, amikor az értékes jövőt megéli. Mivel kevés pszichológiai kapcsolat van az embrió és későbbi énje között, arra a következtetésre jutunk, hogy a jövőjétől való megfosztás nem okoz neki komoly kárt (és ezért nem is súlyos hiba). Ennek az ellenvetésnek a védelme valószínűleg – a személyi identitással kapcsolatos egyes nézetekhez hasonlóan – agy- vagy agyvelőcserével kapcsolatos gondolatkísérletekre támaszkodik; és ez néhány olvasó számára hiteltelenné teheti azt.
A testi jogok érveSzerkesztés
Judith Jarvis Thomson “Az abortusz védelme” című jól ismert cikkében azzal érvel, hogy az abortusz bizonyos körülmények között akkor is megengedett, ha az embrió személy és joga van az élethez, mert az embrió élethez való jogát felülírja a nőnek a teste és annak életfenntartó funkciói feletti rendelkezési joga. Központi érve egy gondolatkísérletet foglal magában. Thomson arra kér bennünket, hogy képzeljük el, hogy egy egyén (nevezzük Bobnak) egy híres hegedűművész mellett ébred az ágyban. Eszméletlen állapotban van, halálos vesebetegséggel; és mivel történetesen csak Bobnak van megfelelő vércsoportja, a Zenebarátok Társasága elrabolta Bobot, és keringési rendszerét a hegedűművészéhez csatlakoztatta, hogy Bob veséi a sajátja mellett az ő véréből is kiszűrjék a mérgeket. Ha a hegedűművészt most leválasztják Bobról, meghal; de kilenc hónap múlva felépül, és biztonságosan leválasztható. Thomson úgy véli, hogy az ember megengedhetően lecsatlakozhat a hegedűsről, még akkor is, ha ez megöli őt. Az élethez való jog, mondja Thomson, nem vonja maga után a jogot egy másik személy testének használatára, és így a hegedűművész leválasztásával nem sértjük meg az élethez való jogát, hanem csupán megfosztjuk őt valamitől – egy másik személy testének használatától -, amihez nincs joga. Hasonlóképpen, még ha a magzatnak joga is van az élethez, nincs joga ahhoz, hogy a terhes nő testét és életfenntartó funkcióit akarata ellenére használja; és így a terhesség megszakítása legalább bizonyos körülmények között megengedett. Thomson azonban megjegyzi, hogy a nő abortuszhoz való joga nem foglalja magában azt a jogot, hogy közvetlenül ragaszkodjon a gyermek halálához, amennyiben a magzat történetesen életképes, azaz képes a méhen kívül életben maradni.
Az érvelés kritikusai általában egyetértenek azzal, hogy a hegedűs kihúzása megengedett, de azt állítják, hogy a hegedűs forgatókönyve és az abortusz tipikus esetei között morálisan releváns eltérések vannak. A leggyakoribb ellenvetés az, hogy a hegedűművész forgatókönyve, amely emberrablással jár, csak a nemi erőszak utáni abortusszal analóg. A legtöbb abortusz esetében, mondják, a terhes nőt nem erőszakolták meg, hanem önként közösült, és így vagy hallgatólagosan hozzájárult ahhoz, hogy az embrió használhassa a testét (a hallgatólagos beleegyezés ellenvetés), vagy pedig kötelessége fenntartani az embriót, mert a nő maga okozta, hogy az embriónak szüksége legyen a testére (a felelősség ellenvetés). Más gyakori ellenvetések azon az állításon alapulnak, hogy az embrió a terhes nő gyermeke, míg a hegedűs egy idegen (az idegen kontra utód ellenvetés); hogy az abortusz megöli az embriót, míg a hegedűs kihúzása csupán hagyja meghalni (a megölés kontra meghalni hagyás ellenvetés); vagy hasonlóképpen, hogy az abortusz szándékosan okozza az embrió halálát, míg a hegedűművész kihúzása csupán előre látható, de nem szándékos mellékhatásként okoz halált (a szándékos kontra előre látó ellenvetés; vö. a kettős hatás doktrínája).
Thomson érvelésének védelmezői – leginkább David Boonin – azt válaszolják, hogy a hegedűs forgatókönyve és az abortusz tipikus esetei közötti állítólagos disanalógia nem áll fenn, vagy azért, mert a kritikusok által hivatkozott tényezők nem valóban morálisan relevánsak, vagy azért, mert ezek a tényezők morálisan relevánsak, de az abortuszra nem úgy vonatkoznak, ahogy a kritikusok állítják. A kritikusok viszont válaszoltak Boonin érveire.
Az alternatív forgatókönyvek az abortuszban jelenlévő erkölcsi kérdések pontosabb és reálisabb ábrázolásaként kerültek elő. John Noonan egy olyan család forgatókönyvét javasolja, akiket felelősnek találtak egy vacsoravendég által elszenvedett fagyási ujjveszteségért, akinek nem voltak hajlandók megengedni, hogy ott éjszakázzon, annak ellenére, hogy odakint nagyon hideg volt, és a vendég a betegség jeleit mutatta. Azzal érvelnek, hogy ahogyan nem lenne megengedhető megtagadni a vendég ideiglenes elhelyezését, hogy megvédjék őt a fizikai sérülésektől, ugyanúgy nem lenne megengedhető megtagadni egy magzat ideiglenes elhelyezését sem.
Más kritikusok azt állítják, hogy különbség van a mesterséges és rendkívüli megőrzési eszközök, mint például az orvosi kezelés, a vesedialízis és a vérátömlesztés, és a normális és természetes megőrzési eszközök, mint például a várandósság, a szülés és a szoptatás között. Azzal érvelnek, hogy ha egy csecsemő olyan környezetbe születik, amelyben nem áll rendelkezésre anyja anyatejének pótlása, és a csecsemő vagy szoptat, vagy éhezik, akkor az anyának hagynia kell, hogy a csecsemő szoptasson. De az anyának soha nem kellene vérátömlesztést adnia a babának, függetlenül a körülményektől. A különbség a szoptatás és a vérátömlesztés között ebben a forgatókönyvben a különbség egyrészt a terhesség és a szülés, másrészt a testünk vesedialízisgépként való használata között.
Az emberi élet tiszteleteSzerkesztés
Az abortuszhoz való jog elleni egyik érv az emberi élet (világi) értékére hivatkozik. A gondolat szerint az emberi élet minden formája, beleértve a magzatot is, eredendően értékes, mert kapcsolódik a családról és a szülőségről alkotott gondolatainkhoz, többek között az emberiség más természetes aspektusaihoz. Így az abortusz kifejezheti az emberiséggel kapcsolatos helytelen attitűdöket, amelyek ördögi jelleget nyilvánítanak ki. Ezt a nézetet képviselik a humanizmus egyes formái és Rosalind Hursthouse morálfilozófus “Erényelmélet és abortusz” című, széles körben antologizált cikkében. Az abortuszról való ilyetén gondolkodás Hursthouse szerint a jogok jelentéktelenségét mutatja, mert egy erkölcsi jog gyakorlása során lehet rosszindulatúan cselekedni. Azt mondja például: “A szerelem és a barátság nem éli túl, hogy a felek állandóan ragaszkodnak a jogaikhoz, és az emberek sem élnek jól, ha azt gondolják, hogy kiemelkedően fontos, hogy megkapják azt, amihez joguk van; ezzel ártanak másoknak és ártanak maguknak”. Hursthouse amellett érvel, hogy az emberi élet befejezése mindig súlyos kérdés, és az abortusz, ha helytelen, azért helytelen, mert sérti az emberi élet tiszteletét.