EXEGESIS:
KONTEXT:
Bár az 1:1-2 versek Pált azonosítják szerzőként és Timóteust címzettként, számos tudós úgy véli, hogy ezt a levelet később írta Pál egyik tanítványa, Pál által összeállított jegyzetek felhasználásával – ami elfogadható gyakorlat lett volna abban a korban és helyen. Az egyszerűség kedvéért a Pál és Timóteus neveket fogom használni a szerzőre és a címzettre utalva – de azzal a megjegyzéssel, hogy a szerző lehet, hogy nem Pál volt.
Ebben a levélben Pál már korán foglalkozott olyan férfiakkal, akik más tanítást tanítottak (1:3) – “a törvény tanítói akarnak lenni, noha nem értik, amit mondanak, és arról sem, amit határozottan állítanak” (1:7). Amennyire meg tudjuk állapítani, ezek gnosztikusok és judaisták voltak (azok, akik ragaszkodtak ahhoz, hogy a pogányok térjenek át a judaizmusra, mielőtt kereszténnyé válnának).
Pál a hatodik fejezet elején ismét felvette a hamis tanítók témáját, mondván,
“Ha valaki más tanítást tanít,
és nem ért egyet az egészséges beszédekkel,
a mi Urunk Jézus Krisztus szavaival,
és azzal a tanítással, amely az istenfélelem szerint való,
elbizakodott, semmit sem tud,
hanem viták, viták és szócsaták megszállottja,
amelyekből irigység, viszálykodás, sértegetés, gonosz gyanakvás,
romlott elméjű és az igazságot nélkülöző emberek állandó súrlódása származik,
akik azt hiszik, hogy az istenfélelem a nyereség eszköze.
Vonjátok meg magatokat az ilyenektől” (6:3-5).
Jegyezzük meg különösen a 6:5-ben szereplő “akik azt hiszik, hogy az istenfélelem a nyereség eszköze” kifejezést. A 6. versben (a heti szövegünk első versében) Pál egy jobb módszert mond nekünk a valódi nyereség elérésére.
1. TIMÓTIUS 6:6-10. AZ ISTENSZERETET NAGY NYEREMÉNY
6 A megelégedéssel járó istenfélelem pedig nagy nyereség. 7 Mert semmit sem hoztunk a világra, és bizonyára semmit sem tudunk kivinni. 8 De hogy élelmünk és ruházatunk van, azzal megelégszünk. 9 Akik azonban elszántan gazdagok akarnak lenni, kísértésbe és csapdába esnek, és sok bolond és ártalmas kívánságba, olyanokba, amelyek az embert romlásba és pusztulásba fojtják. 10A pénz szeretete ugyanis mindenféle gonoszság gyökere. Vannak, akik kapzsiságukban eltévelyedtek a hittől, és sok fájdalommal szúrták át magukat.”
“Az istenfélelem (eusebeia) pedig megelégedéssel (autarkeia) együtt nagy nyereség” (6. v.). Amint fentebb említettük, az 5. vers adja ennek a versnek az alapját. Ott Pál azokról beszélt, “akik azt gondolják, hogy az istenfélelem a nyereség eszköze” – olyan emberekről, akik azt várják, hogy meggazdagodnak az evangéliummal való kapcsolatuk révén. Itt Pál azt mondja Timóteusnak, hogy mi jelenti az igazi nyereséget – nem a pénzbeli gazdagság, hanem “az istenfélelem megelégedéssel”
“istenfélelem” (eusebeia). A görög eusebeia szó áhítatot, jámborságot vagy tiszteletet jelent, amely kifelé irányul és a hétköznapi szemlélő számára látható. Az istenfélelem azonban, amelyet Pál itt előír, nem csak a látszat kedvéért van. Ez olyan jámborság, amely az ember lényének középpontjából fakad.
“elégedettség” (autarkeia). A görög autarkeia szó elégedettséget jelent. Az önellátás érzését közvetíti. Az autarkeia birtokában lévő személy elégedett az élettel úgy, ahogyan azt találja. Ma úgy jellemeznénk az ilyen személyt, hogy “középpontban van” vagy “a földön áll”. Úgy is jellemezhetnénk az ilyen személyt, hogy nem szorong vagy nem hajt. Ez nem jelenti azt, hogy az elégedett embernek nincsenek ambíciói, vagy hajlandó elfogadni az elfogadhatatlant. Azt jelenti, hogy az elégedett embernek olyan belső biztonságérzete van, amely lehetővé teszi, hogy félelem nélkül haladjon előre. Azt is jelenti, hogy az elégedett ember nem valószínű, hogy leugrik egy hídról, mert a tőzsde bedőlt.
A rómaiakhoz írt levelében Pál arról a fajta biztonságról beszélt, amelyet a hit szül. Azt mondta: “Tudjuk, hogy azoknak, akik Istent szeretik, minden együtt van jóra, azoknak, akik az ő szándéka szerint vannak elhívva”. Majd így folytatta: “Ha Isten értünk van, ki lehet ellenünk?” – más szóval, ha Isten értünk van, mit számít, ki van ellenünk? (Róma 8:28, 31).”
“Mert semmit sem hoztunk a világra, és bizonyára semmit sem tudunk kivinni” (7. v.; lásd még Jób 1:21). Ez a két tény – hogy semmivel kezdtük, és semmivel fogjuk befejezni – kijózanító perspektívát kínál az anyagias embernek. Igen, vannak olyanok, akik úgy döntöttek, hogy Cadillacben temetik el őket, vagy ékszereket tesznek a koporsójukba. Ők elvihetik a drága vagyonukat ilyen messzire – hat láb mélyre -, de nem tovább. A vagyonuk nem követi őket a fátyolon túlra.”
A hívő ember számára ez a két tény (hogy semmit sem hoztunk a világra, és semmit sem vihetünk ki) egyszerűen arra emlékeztet, hogy kezdetben Istentől függtünk, és a végén is ugyanúgy Istentől fogunk függeni. A hívő embereknek nem lesz nehéz dolguk ezzel, mert ugyanezt a függőségi érzést az élet közepén is érezték – nem csak az elején és a végén. Ez egy olyan valóság, amely mérhetetlen vigaszt nyújtott a megpróbáltatások közepette, és nagyban hozzájárul elégedettségükhöz.”
“De hogy élelmünk és ruhánk van, azzal megelégszünk” (8. v.). Ma azt mondanánk, hogy az “élelem és ruházat” aligha elégíti ki alapvető szükségleteinket. Egy összetett világban élve szükségünk van közlekedésre – valószínűleg egy autóra (plusz pénzre a benzinre, a javításra és a biztosításra). Szükségünk van valamilyen tetőre a fejünk felett – házra vagy lakásra. Szükségünk van arra, hogy kapcsolatot tartsunk az emberekkel – telefonra és internetre. Szükségünk van egy olyan oktatásra, amely felkészít minket a munkára, és szükségünk van egy munkahelyre. És így tovább, és így tovább, és így tovább. Hol van ennek vége?
De Pál őszintén beszélhetett arról, hogy megelégszik az élelemmel és a ruhával. Sátorkészítő volt (ApCsel 18:3), és valószínűnek tűnik, hogy néha az egyik sátrában lakott. A feje fölött gyakran egy börtöncella teteje volt. Nem volt aszkéta – olyan személy, aki lelki fegyelemként szélsőséges önmegtagadást gyakorol -, de gyakran nagyon egyszerűen élt.
“Akik pedig elhatározzák, hogy gazdagok lesznek, kísértésbe (peirasmos) és csapdába (pagis) esnek” (9a. v.). A “csapda” és a “csapda” szavak gyakran párosulnak a Bibliában, hogy kiemeljék a csapda veszélyét (Józsué 23:13; Jób 18:9; Zsoltárok 69:22; Példabeszédek 7:22; Ézs 8:14; Ámósz 3:5; Róma 11:9).
A görög peirasmos szó jelentése: próbára tenni vagy megkísérteni. A tesztelő és a kísértő között az a különbség, hogy a tesztelő azt reméli, hogy az alany átmegy a teszten, a kísértő viszont azt reméli, hogy az alany enged a kísértésnek. Mindkét esetben a kísértő/próbáló nyomást gyakorol, hogy feltárja az illető valódi jellemét – szellemi megalapozottságának erősségét.
Isten néha próbára teszi népét, hogy megtudja, meg akarják-e tartani parancsolatait (5Mózes 8:3). Máté Jézus megkísértéséről szóló beszámolójában “Jézust a Lélek vitte fel a pusztába, hogy megkísértesse az ördög” (Máté 4:1) – a Lélek által a kísértőnek átadva.”
Ebben a versben Pál arra figyelmezteti Timóteust, hogy “akik elhatározzák, hogy gazdagok lesznek, kísértésbe esnek”. Figyeljük meg, hogy a figyelmeztetés nem a gazdagság ellen szól, hanem a gazdagság megszerzésére való elszántság ellen – bár mind a gazdagság, mind a gazdagság megszerzésére való elszántság problematikus:
– Amikor a gazdag ember eljött Jézushoz, hogy megtudja, hogyan lehet örökíteni az örök életet, és Jézus válasza miatt csalódottan távozott, Jézus ezt mondta a tanítványainak: “Milyen nehéz azoknak, akiknek gazdagságuk van, bejutni az Isten országába! Mert könnyebben megy be egy teve a tű fokán, mint a gazdag ember az Isten országába.” (Lukács 18:24-25)
– De a gazdagságra való elszántság lelkileg ugyanolyan maró hatású lehet, mint a nagy vagyon birtoklása. Az a személy, aki elhatározza, hogy gazdaggá válik, nagy kísértést érez arra, hogy Istent, a becsületet, az elveket, a barátokat és a családot felesleges ballasztként kezelje, amelyet le kell dobnia, miközben a gazdagság felhalmozásán fáradozik. Néhány törekvő a törvényes kereteken vágja át magát, és börtönben végzi. Sokan nem érik el a céljukat, és aztán rájönnek, hogy minden értelmes dolgot feláldoztak a hiábavaló keresésben. Vannak, akik nagy vagyonra tesznek szert, és végül magjukban üresek lesznek.
– Nagy veszély, hogy azok, akik elszántan gazdagságra törnek, úgy végzik, mint a gazdag ember Jézus példázatában, “gyötrődve ebben a lángban” (Lukács 16:24) – annak a nagy szakadéknak a rossz oldalán, amely elválasztja az üdvözülteket az elveszettektől (Lukács 16:26).
“és csapda” (pagis) (9a. v.). A pagis egy csapda vagy csapda – valami, amit arra terveztek, hogy a potenciális áldozatot észrevétlenül elkapja, és biztonságosan fogva tartsa, amíg a csapdász el nem jön, hogy visszaszerezze. Ebben az esetben a Sátán tervezi a pagiszt, és reméli, hogy a préda nem veszi észre a halálos állkapcsát.
“és sok bolond és ártalmas vágyat” (epithumia) (9b. v.). Azok, akik elszántan gazdagok akarnak lenni, valószínűleg “sok bolond és ártalmas vágynak” (epithumia) lesznek kitéve. Ez a görög epithumia szó a kontrollálatlan vágyakról – testi étvágyakról (Galata 5:16) – beszél, olyan vágyakról, amelyek beszippantják az embert, megdarálják és kiköpik. Nem csak a pénz utáni vágy az, ami káros viselkedésre késztet, bár a pénz általában valamikor szerepet játszik benne. A hírnév, a hatalom és a szex is nagy csábítók.
“olyanok, amelyek romlásba (olethros) és pusztulásba (apoleia 684) fojtják az embert” (9b. v.). Mindkét görög szónak, az olethrosnak és az apoleiának is köze van a romláshoz és a pusztuláshoz, de vannak finom különbségek:
– Az olethros lehet kevésbé végleges és inkább megváltó. Pál arról beszélt, hogy az embert átadják “a Sátánnak a test pusztulására (olethros), hogy a lélek üdvözüljön az Úr Jézus napján” (1Korinthus 5:5) – a gondolat az, hogy a jelenlegi gyötrelem megtérésre késztethet és megmentheti az ember lelkét.
– Az apoleia véglegességre utal, például halálra és/vagy Isten országából való kizárásra. Azonban még itt is van egy reménysugár. Az elveszett (apololos) juhot megtalálják (Lukács 15:4, 6), ahogy az elveszett (apolesa) érmét is (Lukács 15:9).
De még ha van is remény a megváltásra, ki akarja ezt átélni! Ki akarja átkutatni az élete roncsait, hogy megpróbálja újjáépíteni! Miért ne kerülnénk el a kapzsisággal járó bánatot (10. v.)! Miért ne “gyűjtenénk (magunknak) kincseket a mennyben, ahol sem moly, sem rozsda nem emészti meg, és ahol a tolvajok nem törnek be és nem lopnak” (Máté 6:20). Miért ne “keressük először az Isten országát és az ő igazságát” abban a várakozásban, hogy Isten megadja nekünk, amire szükségünk van (Máté 6:33).
“Mert a pénz szeretete mindenféle gonoszságnak gyökere” (10a. v.). Lehet, hogy ez a közmondás eredeti Pálnál, vagy pedig egy általa ismert közmondást idéz. Mindkét esetben minden bizonnyal ismerős közmondássá vált számunkra.
Az emberek azonban gyakran tévesen idézik ezt a verset. Azt mondják: “A pénz minden rossznak a gyökere”, de Pál nem ezt mondja. A pénz SZERETETE az, ami “mindenféle gonoszság gyökere.”
Ne feledjük, hogy Pál aggodalmát itt olyan emberek váltják ki, “akik azt gondolják, hogy az istenfélelem a haszonszerzés eszköze” (6:5) – olyan emberek, akik vallási pozíciójukat bevételi központként kezelik – olyan emberek, akik nem tudnak különbséget tenni a próféta és a haszon között. Az ilyen emberekben nem szabad megbízni. Azt az istent fogják követni, aki a legjobb bért fizeti. Amikor az emberek tanácsért fordulnak hozzájuk, a pénzimádók azzal fognak válaszolni, ami a személyes érdekeiket szolgálja – nem pedig olyasmivel, ami a könyörgő segítségére van szabva.”
“Néhányan a kapzsiságukban eltévelyedtek (apoplanao) a hittől” (orego) (10b. v.). A görög apoplanao szó az apo (től) és a planao (elcsábítani) szavak kombinációja, így itt egy olyan személyről kapunk képet, akit egy vonzó kísértés letérít az egyenes és keskeny útról.
Ez esetben a kísértést az orego szóval jellemezzük, ami azt jelentheti, hogy kinyújtózik, hogy megragadjon valamit – megfeszül, hogy megragadja azt. Vágyat-kedvetlenséget-gondolatlanságot tükröz. Ebben a versben az embereket a heves vágyaik – a sóvárgásuk – a kapzsiságuk – a túlfűtött libidójuk – vezeti tévútra.
“és sok fájdalommal szúrták át magukat” (10c. v.). A kifejezés, ami eszembe jut, a következő: “saját petárdájukkal felhúzva” – a petárda olyan robbanószerkezet, amely felrobbanhat annak a személynek az arcába, aki megpróbálja használni.
Egy másik kifejezés: “saját kardjába dőlni” – halálos kárt okozni magunknak akár szándékosan, akár véletlenül.
A hangsúly ebben a versben a bánat/fájdalom/bánat önmaga által okozott minőségén van, amelyet a bukott személy átél. Igen, volt egy kísértő, de volt egy választás is. Az illető választhatta volna az egyenes és keskeny utat, amely az életre vezet, de ehelyett a széles és könnyű utat választotta, amely a pusztulásba vezet (Máté 7:13-14; Lukács 13:24).
1Timóteus 6:11-16. Vívd meg a hit jó harcát
11 Te pedig, Isten embere, menekülj ezek elől, és kövesd az igazságosságot, az istenfélelmet, a hitet, a szeretetet, a türelmet és a szelídséget. 12 Harcolj a hit jó harcát. Ragaszkodjatok az örök élethez, amelyre elhívást kaptatok, és sok tanú előtt megvallottátok a jó vallást. 13 Megparancsolom nektek Isten előtt, aki életet ad mindennek, és Krisztus Jézus előtt, aki Poncius Pilátus előtt tanúsította a jó vallomást, 14 hogy tartsátok meg a parancsolatot szeplőtelenül, feddhetetlenül a mi Urunk Jézus Krisztus megjelenéséig, 15 amelyet a maga idejében fog megmutatni, aki az áldott és egyetlen uralkodó, a királyok Királya és az urak Ura, 16 aki egyedül halhatatlan, aki megközelíthetetlen világosságban lakik, akit senki sem látott, és nem is láthat; akinek dicsőség és örök hatalom legyen. Ámen.
“Te pedig, Isten embere, menekülj ezek elől” (11a. v.). Pál egyszerre dicséri Timóteust, és emlékezteti őt arra, hogy ki (és kinek) ő. Timóteus Isten embere, és Isten emberének az isteni identitásával összhangban kell cselekednie. Isten emberének menekülnie kell a kísértésektől, a csapdáktól és a káros vágyaktól (9. v.). Kerülnie kell a pénz szeretetét és azt, hogy a kapzsiság tévútra vigye (10. v.).
“és kövesse az igazságosságot (dikaiosune), az istenfélelmet (eusebeia), a hitet (pistis), a szeretetet (agape), a türelmet (hupomone) és a szelídséget” (praupathia) (11b. v.). Pál, miután figyelmeztette Timóteust a menekülni való dolgokra, most azt mondja neki, hogy mire kell törekednie:
– Az “igazságosság” (dikaiosyne) gyakran előfordul a Septuagintában (az ÓSZ görög változata) és az Újszövetségben is. Mind az Ó-, mind az Újszövetségben a magas etikai normáknak való megfelelést és a bűntelenség érzését jelenti. Az ilyen igazságosság csak akkor lehetséges, ha szövetségi kapcsolatban állunk Istennel. Ez Isten ajándéka.”
– Az “istenfélelem” (eusebeia) a hétköznapi szemlélő számára látható odaadást, jámborságot vagy tiszteletet jelent, amely kifelé irányul. Ez azonban nem csak a látszat kedvéért van. Ez olyan jámborság, amely az ember lényének középpontjából fakad.
– A “hit” (pistis) pozitív válasz az evangéliumra – arra az örömhírre, hogy Krisztus meghalt a bűneinkért, és elhozza nekünk az örök élet ígéretét.
– A “szeretet” (agape) az a fajta szeretet, amely a másik ember jóléte iránt érzett aggodalmat jelenti.
– A “türelem” (hupomone) az állhatatosság a megpróbáltatásokban – az a képesség, hogy megálljuk a helyünket, amikor kihívást kapunk -, hogy a nehéz körülmények ellenére is kitartunk a hitben.
– A “szelídség” (praupathia – a praotes és praus szavakkal rokon) az a fajta kegyes lélek, amely abból a mély hitből fakad, hogy Isten jó és a végén győzni fog. Az ilyen emberről úgy beszélhetnénk, mint az erős, csendes típusról.
“Harcoljatok (agonizomai) a hit jó harcában” (12a. v.). A görög agonizomai szó az agon szóból származik, amelynek köze van az atlétikai játékokban való versengéshez – ami a görög és római élet fontos része volt. Agónia szavunkat ebből a görög szóból kaptuk, mert az atlétika oly gyakran jár “a vereség gyötrelmével”, ahogy a régi ABC Wide World of Sports hetente emlékeztetett bennünket – de a “győzelem izgalma” az egyenlet másik oldala. A sikeres versenyzők általában azok, akik a vereség fájdalma helyett a győzelem izgalmára összpontosítanak.”
Pál arra buzdítja Timóteust, hogy továbbra is legyen jelen a csapatban – legyen kitartó az ellenállással szemben – vegye a fáradtságot, és álljon fel, hogy újra megpróbálja -, mert a játék, amelyben részt vesz, élet-halál harc a sötét erők ellen – a “hit jó harca”. Timóteusnak személyesen is tovább kell küzdenie a kísértésekkel, és meg kell küzdenie a hamis tanítókkal (1:3, 7; 6:3-5), akik félelmetes ellenfelek. Lelkipásztorként másokat is edzenie kell majd, hogy hitre juttassa őket – és segítenie kell őket a hamis tanítókkal és más kísértőkkel folytatott küzdelmükben.
A 2 Timóteus 4:7-8-ban Pál hasonló nyelvezetet használ a saját tapasztalataira – bár itt jelen időt használ (ami a folyamatos küzdelmet jelzi) Timóteus harcára, de ott a tökéletes időt használja (ami a befejezett küzdelmet jelzi) a saját harcára – “Jó harcot vívtam. Befejeztem a tanfolyamot. Megőriztem a hitet.”
“Tartsd meg az örök életet” (12b. v.). Hajlamosak vagyunk úgy gondolni az örök életre, hogy annak csak a hosszú élethez van köze – egy végtelen élethez, amelyet a halál után kezdhetünk el megtapasztalni – amint a mennybe kerülünk. Jézus azonban úgy ábrázolta az örök életet, hogy annak köze van az élet minőségéhez is, amely itt és most kezdődik. Főpapi imájában ezt mondta: “Ez az örök élet, hogy megismerjenek téged, az egyedül igaz Istent, és azt, akit elküldtél, Jézus Krisztust.” (Jn 17:3)
“amelyre elhívattatok” (kaleo) (12b. v.). A görög kaleo szó azt jelentheti, hogy valakit név szerint hívnak el, és gyakran azt jelenti, hogy egy bizonyos feladatra hívnak el. Isten arra hívta el Timóteust, hogy elfogadja az örök életet (12b. v.), és hogy hirdesse másoknak az örök élet lehetőségét.
“és te sok tanú előtt vallottad (homologeo) a jó vallást (homologia)” (12c. v.). Pál emlékezteti Timóteust arra a vallomásra, amelyet ő tett – valószínűleg a hit megvallására, amikor megkeresztelkedett. Pál emlékezteti Timóteust, hogy ezt a vallomást “sok tanú előtt” tette, emlékeztetve Timóteust a másokkal szemben vállalt kötelezettségre, amikor megtette a vallomását.
Pál nem ad részleteket e vallomás megfogalmazásával kapcsolatban, de tehetünk néhány megalapozott találgatást. Máshol Pál arról beszél, hogy “száddal megvallod, hogy Jézus az Úr, és (hiszed) szívedben, hogy Isten feltámasztotta őt a halálból”. Ennek a fajta megvallásnak az lenne a következménye, hogy “üdvözülni fogtok” (Róm 10:9).
Pál megismétli ezt a kifejezést, a “jó megvallást”, az alábbi 13b versben.
“Parancsolom nektek Isten előtt, aki mindent életre kelt” (13a. v.). Pál itt teljes tekintélyét hívja segítségül, inkább parancsol, mint kérlel – emlékeztetve Timóteust, hogy Isten jelen van közöttük – az Isten, aki mindent teremtett, és aki életet ad mindennek.
“és Krisztus Jézus előtt” (13b. v.). Pál egy másik tekintélyelvű dimenzióval egészíti ki a kérését. Krisztus Jézus jelenlétében parancsolja Timóteusnak.
“aki Poncius Pilátus előtt tanúsította a jó vallomást” (13c. v.). Ez Jézus Pilátus előtti megjelenésére utal, röviddel Jézus keresztre feszítése előtt (Máté 27; Márk 15; Lukács 23; János 18). Ebben a szövegkörnyezetben nem szerepel a “vallomás” szó, de úgy tűnik, hogy a vallomás Jézus királyként való elismerése volt (bár Pilátus ezt csak szájbarágósan tette – Márk 15:9).
“hogy a mi Urunk Jézus Krisztus megjelenéséig (epiphaneia) szeplőtelenül, feddhetetlenül megtartsátok a parancsolatot” (14. v.). Pál azt mondja Timóteusnak, hogy “tartsa meg a parancsolatot”. Melyik parancsolatot? Pál nem mondja meg, de egyértelműen azt mondja Timóteusnak, hogy maradjon hűséges a hivatásához és a keresztény hit központi tételeihez – és tegye ezt úgy, hogy ne tegyen semmi olyat, ami veszélyeztetné a tanúságát -, és tegye ezt az idők végezetéig, amikor Jézus visszatér, hogy követelje az övéit.
“megjelenés” (epiphaneia) (14. v.). Az epiphaneia görög szó megjelenést jelent. Az Újszövetségben általában isteni megjelenést vagy az isteni akarat megnyilvánulását jelenti. Mi az epifánia szót használjuk, amikor a bölcsekről beszélünk, akik eljöttek a kis Jézushoz – az Úr korai megjelenése a pogányok számára. Pál jellemzően az epiphaneiát használja, amikor Jézus második eljöveteléről beszél (2Thessz 2:8; 2Tim 4:1, 8; Titusz 2:13), és itt egyértelműen ez az értelme.
“amelyet a maga idejében (kairosz) fog megmutatni” (15a. v.). Két görög szó van az időre: kronosz és kairosz:
– A kronosznak köze van a kronológiai időhöz – az óraidőhöz – az időhöz, amely szerint a napi időpontokat tartjuk.
– A kairosznak köze van a különleges időhöz – az idő különleges pillanataihoz – az útelágazásokhoz, amelyek mindent megváltoztatnak – a sorsokat meghatározó pillanatokhoz. Pál itt kairos-t használ, jelezve, hogy az idő egy jelentős pillanatáról beszél.
Pál itt a kairos szót használja, hogy jelezze annak az eseménynek a jelentőségét, amelyről beszélt – a parúzia – Krisztus második eljövetele.
“aki az áldott (makarios) és egyetlen uralkodó, a királyok királya és az urak Ura” (15b. v.). Ezek Isten vagy Krisztus jellemzői? Az, hogy Pál a 14. vers végén “a mi Urunk Jézus Krisztusra” utal, azt a látszatot kelti, hogy Pál ezeket a tulajdonságokat Krisztusnak tulajdonítja. Az a tény, hogy a Jelenések könyve az “urak ura és királyok királya” kifejezést használja Krisztusról szólva (Jelenések 17:14; 19:16), segít megerősíteni ezt az értékelést.
A legtöbb kommentár azonban úgy véli, hogy Pál itt Istenről beszél – és a megjegyzés: “akit senki sem látott, és nem is láthat” (16. v.) inkább megerősíti ezt az ítéletet.
A görög makarios szónak, ahogyan az Újszövetségben használják, több lehetséges jelentése van:
– Istentől kapott áldások
– Istentől származó áldásokat kérő áldás
– Istennek adott dicséret válaszul a kapott áldásokra.
Ebben az esetben Pál úgy beszél Istenről, mint aki dicséretre vagy tiszteletre méltó. Áldásokat adott nekünk – és gondviselése miatt méltó a dicséretünkre.
Pál három címet adományoz Istennek. Ő az “egyetlen uralkodó”, ami az egyistenhitet hangsúlyozza. Ő “a királyok királya és az urak Ura”, ami hangsúlyozza minden földi uralkodó és magas rangú ember feletti felsőbbrendűségét (lásd még 5Mózes 10:17; Zsoltárok 136:3).
“aki egyedül rendelkezik halhatatlansággal” (athanaszi) (16a. v.). A görög athanasian szó az a (nem vagy anélkül) és a thanatos (halál) szavak összetétele. Halhatatlannak lenni azt jelenti, hogy nincs kitéve a halálnak. Pál ezt a szót használja az 1Kor 15:53-55-ben, hogy leírja azt az átalakulást, amely akkor következik be, amikor a “halandó halhatatlanságot öltözik”, így “a halál elnyelődik a győzelemben.”
“megközelíthetetlen világosságban lakik, akit senki sem látott, és nem is láthat” (16b. v.). Ez a megjegyzés Mózesnek a Sínai-hegyen Jahvéval való találkozásának történetében gyökerezik. Ott “az Úr dicsőségének megjelenése olyan volt, mint az emésztő tűz” (2Móz 24,17). Később, amikor Mózes kérte, hogy láthassa Jahve dicsőségét, Jahve így válaszolt: “Nem láthatod az én arcom, mert ember nem láthat engem és nem élhet” (2Mózes 33:20). Jahve elrejtette Mózest egy sziklahasadékban, és kezével betakarta Mózest. Ezután Jahve megengedte Mózesnek, hogy lássa a hátát, de azt mondta: “Az én arcom nem látható” (2Mózes 33:23).”
“akinek legyen becsülete és örök hatalma. Ámen” (16c. v.). Az ilyen jellegű doxológia gyakoribb formája a következő lenne: “akinek dicsőség és dicsőség mindörökké. Ámen”. Itt azonban Pál a dicsőség helyett Isten hatalmát hangsúlyozza. Pál boldog, hogy Isten a világegyetem – és személyes életének – ura.”
1Timóteus 6:17-19. FELHÍVJÁK A GAZDAGOKAT, HOGY NE Legyenek GAZDAGOK
17 Felszólítsd azokat, akik ebben a jelen világban gazdagok, hogy ne legyenek gőgösek, és ne a gazdagság bizonytalanságába helyezzék reményüket, hanem az élő Istenbe, aki gazdagon ellát minket mindennel, amit élvezhetünk; 18 hogy tegyenek jót, legyenek gazdagok jó cselekedetekben, legyenek készek az osztogatásra, készek a közlésre; 19 jó alapot rakjanak maguknak az eljövendő időkre, hogy megragadhassák az örök életet.
“Kérjük azokat, akik ebben a jelen világban (aion-korszak) gazdagok, hogy ne legyenek gőgösek” (hupselophroneo) (17a. v.). A gazdag (vagy befolyásos, tehetséges vagy híres) emberek gyakran úgy tekintenek a jó szerencséjükre, mint ami jár nekik – és a többi embert alsóbbrendűnek tartják. Hajlamosak arra, hogy felfuvalkodottan gondolkodjanak saját értékükről, és leértékelve tekintsenek mások értékére.
Pál itt a hupselophroneo szót használja, ami azt jelenti, hogy magasan gondolkodni – ebben az esetben magasan gondolkodni magunkról -, büszkének lenni. Ezt a szót néha “felfuvalkodottnak” fordítják.”
Mások ellenkeznének, mondván, hogy a büszkeség jó dolog. Segítenünk kell az embereknek abban, hogy büszkeséget fejlesszenek ki az eredményeikre, legyenek azok kicsik vagy nagyok. Segítenünk kell az embereknek, hogy érezzék a faji büszkeséget – nemzeti büszkeséget – stb. stb. stb. stb. Sok minden szól e nézőpont mellett, de én a “büszkeséget” az “önbecsüléssel” helyettesíteném. Az az ember, akinek van önbecsülése, valószínűleg biztonságban érzi magát és pozitívan áll az élethez, de nem valószínű, hogy rossz véleménnyel van az emberiség többi részéről. A probléma a hupselophroneo emberekkel az, hogy úgy tűnik, képtelenek élvezni a jó szerencséjüket anélkül, hogy lenéznének mindenki mást.
“és a gazdagság bizonytalanságába sem vetik reményüket” (17b. v.). A gazdag emberek hajlamosak szeretni a vagyonukat, és bíznak abban, hogy az megoldja a felmerülő problémákat. Itt azonban Pál felhívja a figyelmet a gazdagság bizonytalanságára, amely mindig ki van téve a moly, a rozsda, a tolvajok, az infláció, az adók, a csalás és egy sor más veszedelem szeszélyeinek. A gazdag bolondról szóló példázatban (Lukács 12:13-21) Jézus azt mondja, hogy a gazdag ember lelkére bármelyik pillanatban szükség lehet. Több pajta építése (vagy egy erősebb befektetési portfólió) akkor sem segít.”
Az egyház jól teszi, ha emlékszik erre az igeversre. Bárcsak elcsíphetnénk egy-két gazdag adományozót. De John Wesley azt mondta: “Attól tartok, ahol a gazdagság növekedett (rendkívül kevés a kivétel), ott ugyanilyen arányban csökkent a vallás lényege, az az elme, amely Krisztusban volt”. Wesley azt is mondta, hogy a kegyelemben való növekedés egyetlen módja azok számára, akik “mindent megnyernek, amit csak tudnak”, az, hogy “mindent adnak, amit csak tudnak”
“hanem az élő Istenre, aki gazdagon ellát minket mindennel, amit élvezhetünk” (17c. v.). Ez visszahelyezi a hangsúlyt oda, ahová a hangsúly tartozik – Istenre, nem pedig önmagunkra. Isten “az élő Isten” – nem egy mítosz vagy egy faragott bálvány. Mint az élő Istennek, megvan a hatalma és az akarata, hogy a teremtményét ellássa mindazzal, amire szükségük van – nemcsak a túlélésükhöz, hanem az élvezetükhöz is.
“hogy jót cselekedjenek, hogy gazdagok legyenek jó cselekedetekben” (18a. v.). Ha a gazdagok az Istennel való kapcsolatukat teszik életük középpontjává (17. v.), akkor különösen jó helyzetben lesznek ahhoz, hogy “jót cselekedjenek” és “jó cselekedetekben gazdagok legyenek.”
Kísértésbe eshetünk, hogy ellenkezzünk: “Hit által üdvözülünk, nem cselekedetek által”. Bár ez igaz, ez nem jelenti azt, hogy Isten nem hív minket jó cselekedetekre. Ha valóban szeretjük Istent és a felebarátot, aligha kerülhetjük el a hívást, hogy jót cselekedjünk másokért.”
“hogy készek legyenek osztogatni” (eumetadotos) (18b. v.). Az eumetadotos szót jobban lehetne fordítani “készek adni” vagy “készek megosztani”. A gondolat a nagylelkűségre utal.
“készek a közlésre” (koinonikos) (18b v.). Figyeljük meg a hasonlóságot a koinonikos és a koinonia szó között. Az utóbbi szót használjuk a koinónia-csoportokról beszélve – ez alatt olyan kis közösségi csoportokat értünk, amelyek lehetővé teszik, hogy erős kapcsolatot alakítsunk ki néhány emberrel a nagyobb gyülekezeten belül. Ha azonban a kiscsoportok maximálisan ki akarják használni a bennük rejlő lehetőségeket, akkor szolgálati csoportoknak és társas csoportoknak is kell lenniük. A szolgálatnak ezt az aspektusát is magában foglalja a koinónia szó.
A koinonikos szó tehát a más keresztényekkel való kapcsolatra utal – a Krisztussal való partnerségre -, és a Krisztus szolgálatában való jó cselekedetekre való hajlandóságra.
“jó alapot rakva maguknak az eljövendő időkre, hogy megragadják az örök életet” (19. v.). Jézus azt mondja:
“Ne gyűjtsetek magatoknak kincseket a földön,
ahol a moly és a rozsda megemészti,
és ahol a tolvajok betörnek és lopnak;
hanem gyűjtsetek magatoknak kincseket a mennyben,
ahol sem moly, sem rozsda nem emészti,
és ahol a tolvajok nem törnek be és nem lopnak;
mert ahol a ti kincsetek van,
ott lesz a ti szívetek is” (Mt 6:19-21).
Másutt Pál hangsúlyozza, hogy nem üdvözülhetünk a cselekedeteink által (Róma 3:27-28; 4:1-5; 11:6; Galata 2:16; 3:2, 10). Az üdvösség csak kegyelemből érhető el – Isten ajándékaként. De azt is elismeri, hogy “az igazságtalanok nem fogják örökölni Isten országát”? (1Korinthus 6:9). Arra hív minket, hogy a Lélek cselekedeteit teremtsük – “szeretet, öröm, békesség, türelem, kedvesség, jóság, hit, szelídség és önuralom” (Galata 5:16-26). Tesszük ezt, ahogy Earl Palmer fogalmaz: “nem azért, hogy valahogyan bekerüljünk a csapatba, hanem azért, mert már benne vagyunk a csapatban” (Palmer, 360).” (Palmer, 360)
A SZÓLÓ idézetek a World English Bible (WEB), a Szentírás nyilvános (szerzői jog nélküli) modern angol fordításából származnak. A World English Bible a Biblia American Standard Version (ASV), a Biblia Hebraica Stutgartensa Ószövetség és a görög többségi szövegű Újszövetség alapján készült. Az ASV, amely a lejárt szerzői jogok miatt szintén közkincs, nagyon jó fordítás volt, de sok archaikus szót tartalmazott (hast, shineth stb.), amelyeket a WEB frissített.
BIBLIOGRÁFIA:
Barclay, William, Daily Study Bible: Letters to Timothy, Titus, Philemon (Edinburgh: The Saint Andrew Press, 1964)
Bartling, Victor A. és Moellering, H. Armin, Commentary on 1 Timothy, 2 Timothy, Titus, Philemon (St. Louis: Concordia Publishing House, 1970)
Bassler, Jouette M., Abingdon New Testament Commentaries: 1 Timothy (Nashville: Abingdon Press, 1997)
Demarest, Gary W., The Preacher’s Commentary: 1,2 Thesszalonika, 1,2 Timóteus, Titus (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1984)
Donelson, Lewis R., Colossians, Ephesians, 1 and 2 Timothyans, and Titus, (Louisville: Westminster John Knox Press, 1996)
Dunn, James D. G., The New Interpreter’s Bible: I Timothy , Vol. XI (Nashville: Abingdon Press, 2000)
Gaventa, Beverly R., in Cousar, Charles B., Gaventa, Beverly R., McCann, J. Clinton, and Newsome, James D., Texts for Teaching: A Lectionary Commentary Based on the NRSV-Year C (Louisville: Westminster John Knox Press, 1994)
Gloer, W. Hulitt, 1 & 2 Timothy-Titus (Macon, Georgia: Smyth & Helwys Publishing, Inc., 2010)
Guthrie, Donald, Tyndale New Testament Commentaries: The Pastoral Epistles, Vol. 14 (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1990)
Holladay, Carl R., in Craddock, Fred B., Hayes, John H., Holladay, Carl R., and Tucker, Gene M.,Preaching Through the Christian Year C (Valley Forge, Pennsylvania: Trinity Press International, 1994)
Lea, Thomas D. és Griffin, Hayne P., New American Commentary: 1-2 Timothy, Titus, Vol. 34 (Nashville: Broadman Press, 1992)
MacArthur, John, Jr., The MacArthur New Testament Commentary: 1 Timothy (Chicago: The Moody Bible Institute of Chicago, 1995)
Oden, Thomas C., Interpretation: First and Second Timothy and Titus (Louisville: John Knox Press, 1989)
Palmer, Earl F., in Van Harn, Roger E. (szerk.), The Lectionary Commentary: Theological Exegesis for Sunday’s Texts: The Second Readings: Acts and the Epistles (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2001)
Towner, Philip H., The New International Commentary on the New Testament: The Letters to Timothy and Titus (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 2006)