Egy pestis pusztított a fiatal Athén városállamban valamikor Kr. e. 500 körül. A bajba jutott polgárok egy Kréta szigetén élő, nagyra becsült bölcshez fordultak segítségért. A hajón érkező bölcs megnyugtatta az embereket, és reformokra buzdította őket, amelyeket a gyakorlatba is átültettek. Amikor a járvány megszűnt, Athén készen állt arra, hogy az emberiség fejlődési hullámának élére álljon.
Mivel ma egyenlőtlenül szenvedünk egy világméretű vírusos járványtól, nézzük újra ezt a majdnem elfeledett történetet. Újra elbeszélése során kibővítjük Pál misszionárius 3 bibliai megjegyzését, amely egy prófétára vezethető vissza, aki reformot, gyógyulást és jó hírt hozott Athén népének.
A régi források Epimenidészként azonosítják ezt a személyt, akit Platón és Arisztotelész már jóval Pál érkezése előtt ünnepelt.
Ki volt Epimenidész? Lehet, hogy athéni látogatásának története tanulsággal szolgálhat számunkra ma?
“Athén megérett egy pestisjárványra” – mondta William Mitchell Ramsay tudós egy előadásában, amelyet különös véletlen folytán 1916-ban tartott, a világháború közepén és nem sokkal a milliók halálát okozó globális influenzajárvány előtt.
A Ramsay által alább leírt helyzet kísértetiesen ismerősen hangzik még ma is:
A Piszisztratidák alatt Athén kisvárosból jelentős várossá nőtt; de ebben a túl gyors növekedésben túlnőtt az egészséges körülményeken. A higiéniai törvények, amelyeket a régi vallás a kis társadalmi csoportok számára írt elő, teljesen alkalmatlanok voltak egy nagyváros számára. Athén megérett a dögvészre; és miután a zsarnokokat elűzték, az athéni demokráciát kísérő lazaság és előrelátás hiánya tovább súlyosbította a városvezetés ártalmait, miközben a pártharcok elterelték a figyelmet. Az eredmény az lett, amit Maximus, Diogenész és mások feljegyeztek; pestis sújtotta a várost.
Kísérletezzünk meg néhány szóval helyettesíteni:
…A közegészségügyi szabályok, amelyeket a régi rend a nemzetgazdaságokra írt elő, teljesen alkalmatlanok voltak egy bolygó…. számára.
A régi – határellenőrzés, kényelmes gyógymódok és pártharcok – rossz eredményeket adnának. Az athéniakhoz hasonlóan nekünk is jobb tanácsokra van szükségünk.
Diogenész Laertiosz római történetírótól megtudjuk Epimenidész meghívását:
A görögök az istenek által különösen kedvelt személynek tartották, amiért, amikor az athéniakat pestisjárvány sújtotta, és a delphoi papnő felszólította őket, hogy tisztítsák meg a városukat, egy hajót és Nikiaszt, Nikératosz fiát küldték Krétára, hogy Epimenidészt Athénba hívják; ő pedig, amikor a 46. olimpián odaérkezett, megtisztította a várost, és arra az időre kiirtotta a pestist…..
Egy figyelemre méltó teljesítmény. De ki is volt ő?
Sajnos minden kutatás a valóságos Epimenidész után szinte azonnal véget kell, hogy érjen, amint elkezdődik. A legjobban dokumentált tény egyszerűen az, hogy valóban eljött Athénba. A többit szinte csak legendák, állítólag terjedelmes írásainak töredékei és több száz évvel az élete után írt történetek rejtik.
Kétségtelen, hogy az alábbiak nagy része spekuláció. Látogatása éppen az athéni és görög civilizáció klasszikus korszakának kezdetére esett. Vajon Epimenidész látogatása valóban elindította-e az athéni átalakulást a nagyobb öntudat, az összefogás és a demokrácia felé? Itt keresünk hihető nyomokat.
A legenda szerint Epimenidész 57 évig aludt egy barlangban, mielőtt felébredt volna, és világos új látomást nyert az emberi célról és a Teremtőhöz való viszonyról. Rejtett tények szülhetnek ilyen legendákat. A számos krétai mészkőbarlang közül néhányban vallási szertartásokat tartottak. Lehet, hogy ott részesült papi képzésben. Az egész keleti mediterrán térségben elterjedt hiedelem szerint magát Zeuszt csecsemőként egy krétai barlangban tartották elrejtve, hogy megmeneküljön apja, Kronosz (vagy az Idő – mert az Idő napról napra felfalja gyermekeit) többi gyermekének sorsától.
Barlangok Kréta szigetén. Felső: Lisos barlangja. Alsó: Psychros-barlang.
Alternatívaként Epimenidész álmának legendája az átmeneti krétai vallás megértésének hosszú lappangását tükrözheti.
A sziget pompás minószi öröksége, amelyet egy legfőbb istennő felügyelt, néhány száz évvel korábban összeomlott, amikor az északról bevándorló mükénéiek átvették az irányítást. Elképzelhető, hogy a még mindig változó kultúrák erjedése egy gondolkodó embert új, univerzálisabb eszmékre vezethetett volna. Talán ezek az eszmék felbosszantották az uralkodó hatóságokat, ezért Epimenidész egy időre eltűnt a barlangokba.
Az ismeretlen, de valószínűleg bonyolult tapasztalataitól függetlenül Epimenidész végül széles körű elismerést váltott ki. Ahogy Türoszi Maximus írta, “kapcsolatba került az istenekkel, az istenek orákulumával, az igazsággal és az igazságossággal.”
A keleti mediterrán térségben sokan a Hazug paradoxon nevű filozófiai találós kérdés miatt ismerték meg Epimenidészt. Ez a Krétika című elveszett eposzából felidézett rövid sorban jelenik meg: “Kréták, mindig hazugok, gonosz fenevadak, tétlen hasúak.”
Egyszerű azt feltételezni, hogy a vers csak bizonyos krétaiaknak szólt, akik gőgösen sírhelyet építettek Zeusznak a körzetükben. Egy helyi mítosz szerint Zeuszt ott temették el, miután egy vaddisznó támadása következtében meghalt. A “krétaiak, mindig hazugok” kifejezés azonban azért keltette fel az érdeklődést, mert Epimenidész maga is krétai volt. Ha általánosságban mondja ki a mondatot, vajon hazudik vagy igazat mond? Ha hazudik, akkor beleillik a mintába, és így paradox módon megerősíti a mondást. Ha igazat mond, akkor igazmondása hazugsággá teszi a kijelentést.”
Meglehet, azt gondolják, hogy túl nagy fába vágom a fejszémet egy hosszú versből kiragadott rövid mondattal, de a “krétaiak, mindig hazugok” filozófiai előételként keringett ezután az egész térségben. Még Pál apostol Tituszhoz írt levelében is szerepel, több mint 500 évvel később.
Maga Epimenidész is felismerte a paradoxont? Talán nem, amikor először írta a sort, de hajlamos vagyok azt hinni, hogy később elgondolkodva felismerte és hirdette. Ha igen, ez arra utal, hogy tisztában volt a logikai elemzéssel, sőt, annak korlátaival is. A személyes alázat vonásait is jelezheti, amely furcsa módon merészséggel párosul, nevezetesen azzal a hajlandósággal, hogy “megmondja a tutit”, és azzal a képességgel, hogy megmosolyogtassa vagy megnevettesse a közönséget. Egy prófétai igazmondónak megfelelő tulajdonságok.
Túlzás lenne Epimenidészt logikusnak tekinteni? További bizonyítékot szolgáltat az az ókori beszámoló, miszerint Püthagorasz Krétára látogatott Epimenidészhez. Papként Epimenidész talán beavatta Püthagoraszt Zeusz rítusaiba.
Püthagorasz, egy mediterrán kereskedő fia, figyelemre méltó lelkesedést mutatott a szögek, számok és számok megvilágítása iránt. Püthagorasz odaadó követők kultuszát vonzotta, akik valószínűleg a legtöbbet létrehozták abból, amit ma neki tulajdonítunk – a Püthagorasz-tételt és még sok mást a geometria, valamint a rezgő húrok harmonikus elmélete terén. A püthagoreusok titkos társaságokat hoztak létre, amelyek a rituális gyakorlatoknak, az étrendi korlátozásoknak, a filozófiai megtisztulásnak és a geometriának szentelték magukat. A belső kört mathematikoi-nak nevezték, innen ered a “matematika” szó. Arisztotelész írta,
A püthagoreusok… mivel a matematika tanulmányozásán nevelkedtek, úgy gondolták, hogy a dolgok számok… és hogy az egész kozmosz egy skála és egy szám.
Epimenidész tehát legalább közvetve igényt tartott a logikára. És az ő hazugságparadoxonja ma is fennáll. A 20. század legkövetkezetesebb matematikai felfedezésének alapjául szolgált. 1931-ben egy Kurt Gödel nevű fiatal osztráknak sikerült tisztán matematikai nyelven ábrázolnia a következő állítást:
(A) Ennek a tételnek az igazsága nem bizonyítható.
A matematikus számára (A) a Hazug Paradoxon. Gödel ezután folytatta annak bizonyítását, hogy minden kisebbnél kisebb bonyolultságú axiomatikus logikai rendszernek – a matematika az elsődleges példa – hiányosnak (azaz képesnek kell lennie olyan igaz állítások megfogalmazására, mint az (A), amelyek a rendszeren belül nem bizonyíthatóak), inkonzisztensnek (azaz hibásnak abban az értelemben, hogy logikailag két vagy több egymásnak ellentmondó eredményre vezet), vagy mindkettőnek.
Az (A) tehát igaz, bár a tiszta matematikai logikából nem bizonyítható. A “Kréták, mindig hazudnak” elárulja ezt – a matematika nem tud mindent megmagyarázni, ami igaz. Gödel bizonyítása hideg vizet öntött a pozitivista önhittségre, és megállította azt a püthagoreus álmot, amelyet egészen a 20. század első évtizedéig buzgón űztek, hogy bebizonyítsák, “hogy a dolgok számok… és hogy az egész kozmosz egy skála és egy szám.”
A bibliakutató Ramsay egy ókori szíriai kommentár alapján kibővítette a Krétika fent idézett rövid sorát, és további 3, Zeuszra utaló sorral egészítette ki:
Sírt formáltak neked, szent és magas,
Kréták, mindig hazugok, gonosz állatok, tétlen hasúak.
De te nem vagy halott: élsz és maradsz örökké,
Mert benned élünk és mozgunk és van létünk.
Az utolsó sort – “…benned élünk és mozgunk és van létünk” – Pál idézi saját, Kr. u. 51 körüli athéni látogatása alkalmával, amelyet az Apostolok Cselekedeteiben ír le. Amikor sok évvel ezelőtt először találkoztam ezekkel a szavakkal, fogalmam sem volt a forrásukról, megdöbbentett, hogy milyen éles ellentétben állnak azzal, amit a primitív görög mitológiáról tanultam.
Ramsay jól értette? Tényleg Epimenidész írta ezt a sort? Nem hiszem, hogy ez egy döntő döntés. Valamelyik ókori mediterrán teológus, és ez akár Epimenidész is lehetett volna, egyetemes értelemben fogta fel Zeuszt. A szavak aligha egy olyan istent írnak le, aki csupán az olümposzi udvart vezette. Ehelyett az örökkévaló Istent írják le, a teremtés forrását és tevékeny együttélésünk létalapját. Azt javaslom, hogy Epimenidész óvatosan közeledett az egyistenhithez.
Gondolkodjunk összehasonlítóan. Zeusz itt úgy van leírva, mint aki egy babiloni harcos istenhez hasonlóan megöl egy sárkányt? Nem. Az idézet Istent az élet forrásának tekinti, ami talán inkább megfelel egy női legfőbb istenségnek, mint egy férfinak. Minószi hatás? Természetfeletti gonosz ellenség nem jelenik meg ezekben a sorokban, és ez a kihagyás egybeeshet egy különös régészeti lelettel Kréta szigetén. A hatalmas paloták és a hatalmas minószi gazdagságra utaló bizonyítékok ellenére ott nem találtak ókori katonai erődítményeket.
A legfontosabb, hogy a “benned élünk és mozgunk és van létünk” szavak a világegyetem formáló erejébe burkolt egység érzését idézik.
Pál athéni látogatásakor “egy ismeretlen isten oltáráról” prédikált. Hogy megértsük ezt az oltárt, folytassuk Diogenész Laertiosz leírását:
…elküldtek egy hajót és Nikiaszt, Nikératosz fiát Krétára, hogy Epimenidészt Athénba hívják; ő pedig, amikor odaérkezett a 46. olimpia idején, megtisztította a várost és kiirtotta a pestist arra az időre, fogott néhány fekete és néhány fehér juhot, és felvezette őket az Areopágoszra, onnan pedig oda engedte őket, ahová csak akarták, megparancsolta a kísérőknek, hogy kövessék őket, és ahol valamelyik lefeküdt, azt fel kellett áldozniuk annak az istennek, aki az adott hely védőszentje volt, és így a gonoszság elmaradt; és ennek köszönhetően az athéniak különböző városrészeiben még ma is találhatunk név nélküli oltárokat, amelyek egyfajta emléket állítanak az istenek akkori kiengesztelésének.
Mit kezdjünk a fekete és fehér bárányokkal?
A minószi fővárosból, Knósszoszból (még most, a 21. században is) látható freskókon a férfi alakok sötét bőrűek, a nők pedig világos bőrűek. Ugyanezekről a freskókról Epimenidész is ismerhette a szimbolikus színezést, de nem vagyok benne biztos, hogy ezt hogyan lehet összekapcsolni a birkákkal. Ramsay felvetette, hogy a fekete bárányok a régebbi görög isteneket, a fehér bárányok pedig az újabb görög isteneket jelképezhették. Az ő értelmezése számomra anakronizmusnak hangzik, amelyet olyasvalaki írt, aki hozzászokott ahhoz, hogy egy bizonyos vallási nézet mellett érveljen az állítólagosan alsóbbrendű vagy régebbi nézetekkel szemben. Pedig semmi sem utal arra, hogy a vallási szertartások a bárányok árnyalata szerint különböztek volna egymástól.
Ezért alternatívaként megfontolhatjuk, hogy a fekete és fehér bárányok a különböző hitek spektrumát jelképezték, ami valószínűleg ismerős volt a krétai próféta számára. Különféle isteneket képviseltek, akik mind megérdemelték és mindannyian tiszteletet kaptak. Ez nem a viták fellángolásának vagy a régi megkülönböztetések felidézésének ideje volt. Hogy ezt világossá tegye, a tisztelet oltáraival tisztelt istenek még nevet sem kaptak.”
A hallgatóság egy részének Epimenidész további felismerést közvetíthetett. Gondoljunk arra a lehetőségre, hogy az összes isten együttesen beleillik a rubrikába – “benned élünk, mozgunk és van létünk.”
A pestis kezdett visszahúzódni, és Epimenidész visszahajózott Krétára. Az athéni élet visszatért a normális kerékvágásba.
Normális, vagy jobb? A polgárok együtt élték át a pestist, és közös célt találtak abban, hogy a prófétát a városukba hívták. Együtt hallgattak a krétai gyógyító békítő útmutatására.
A következő 100 évben Athén elérte befolyásának csúcsát az ókori nyugati történelemben, miközben egyre demokratikusabbá vált. Kérem, ne értsenek félre. Nem akarom azt sugallni, hogy Epimenidész véglegesen vagy akár csak markánsan megváltoztatta volna az athéni eszméket. De úgy gondolom, hogy a pestis idején mondott üzenete tükrözhette és megerősíthette annak a sorsfordító korszaknak a szellemiségét, lehetővé téve az athéniak számára, hogy győzedelmeskedjenek a zsarnokok, a pestisek és az idegen inváziók felett.
Az idővonal segít a lényeg megértésében, miközben azonosít néhány athénit, akik fontos szerepet játszottak:
594 Kr. e. Szolón arkhónként eltörli a parasztok adósságát, megkezdi a demokráciát
~560 Peiszisztratosz átveszi a hatalmat, zsarnokként (diktátorként)
510-508 A zsarnoki uralomnak vége; Kleiszthenész kiterjeszti a demokráciát
~500 Pestis és Epimenidész látogatása
11. szept. 490 Az egyesített görög haderő legyőzi a perzsa sereget Marathónnál
484 Aiszkhülosz díjat nyer a tragikus színházért
480 Athént kifosztják a perzsák
480 Az athéni hajók legyőzik a perzsákat. haditengerészetet a szalamiszi szorosban
468 Szophoklész nyeri a tragédiáért járó díjat Aiszkhülosz előtt
462 Periklész bevezeti a teljes demokráciát az athéni polgárok számára
454 Euripidész belép a drámaversenybe
~450 Periklész fizetett esküdtszéki szolgálatot indít a szegény polgárok bevonásával
447-432 Megépül a Parthenon, Phydias Athéné szobrával
423 Szókratészt szatirizálják a Felhőkben, Arisztophanész komédiája
404 Athén a peloponnészoszi háború végén elesik Spártától
399 Szókratészt istentelennek ítélik, a száműzetés helyett a bürök ivását választja
387 Platón Akadémiája Athén azonos nevű külvárosában kezdődik
367 Arisztotelész beiratkozik Platón Akadémiájára
A demokrácia Epimenidész előtt kezdődött, aki meghívását a többség egyetértésével kapta meg. A Kr. e. 5. század katonai harccal kezdődött, majd a viszonylagos béke felé haladt. A leghíresebb filozófusok előtt a görög színház tragédiásai következtek.
Epimenidész látogatása után mintegy 70-80 évvel Szókratész elvarázsolta az athéni ifjúságot alázatból és merészségből fakadó bölcsességével. A krétai bölcshez hasonlóan Szókratésznek is tárgyalnia kellett a különböző, átmeneti vallási meggyőződésekkel fiatal és idős polgártársai között.
Xenophón a Szókratészről szóló emlékirataiban arról az új felfogásról ír, amelyet elhunyt mentora hangoztatott:
Hitt abban, hogy az istenek törődnek az emberekkel, de nem úgy, ahogyan azt a legtöbb ember hiszi. Azt feltételezik, hogy az istenek bizonyos dolgokat tudnak, másokat nem; Szókratész azonban úgy vélte, hogy mindent tudnak, mind a szavakat, mind a tetteket és a ki nem mondott szándékokat, és hogy mindenütt jelen vannak, és mindenféle emberi ügyekről kommunikálnak az emberekkel….. Szókratész… az istenekhez való viszonyában csak azt mondta és tette, ami felismerhetően összhangban volt a legmélyebb tisztelettel.”
Egy ilyen hitet fejezhetett ki Epimenidész, amikor a keleti mediterrán vallások a többistenhitből az egyistenhit felé kezdtek átalakulni. Ha az istenek “mindent tudnak”, beleértve a ki nem mondott szándékokat is, akkor a “mindent” csak az emberi megértésre vonatkozik, vagy az istenek mindent tudnak egymás gondolatairól? Ha ez utóbbit, akkor akár egyetlen isten több szerepéről vagy az egyetemes bölcsesség egyetlen forrásáról is beszélhetnénk. Csak egyetlen mindentudó Isten létezhet. Epimenidész ebben az értelemben hivatkozott Zeuszra: “Benned élünk, mozgunk és van létünk”. Talán túlzás azt gondolni, hogy két-három nemzedék alatt befolyásolhatta Szókratészt. Legalábbis mindketten a bátor felfedező gondolkodás szellemét fejezték ki az ókori Görögország klasszikus korszakának kezdetén és előrehaladtával.
Milyen tanulságokat vonhatunk le Epimenidésznek egy pestisjárvány következtében Athén városához intézett küldetéséből? Felsorolok néhányat, és talán nektek is eszetekbe jut még néhány.
- Előzetes lépésként néha ki kell űzni a zsarnokokat.
- Kréták, mindig hazugok. A logika és a tudomány jó, de hiányos. A tudomány sok mindent meg tud magyarázni, de nem tud mindent megmagyarázni, amire választ kell adni. Alázatos akarati cselekedetekkel fejezzétek ki hiteteket, egyénként és közösségben egyaránt, és ne engedjetek a pénz és hatalom által övezett szemérmetlen tekintélynek.
- Benned élünk, mozgunk és van létünk. Néhány igazságot meg kell élni, és nem csupán kipróbálni. Láthatatlan, talán egyetemes motiváció fedezhető fel. Az előttünk álló választások közül a legfontosabbak némelyike túlmutat az egyénen, az én másokba való befektetésére hív, a közösségben kibővített identitásra.
- Oltár egy ismeretlen istennek. Amikor az istenek megosztanak bennünket, továbbra is fontos, hogy mindegyiküknek kellő tiszteletet és tiszteletet nyújtsunk, már csak azért is, mert mások hitet fogadtak nekik. De nem mindig szükséges megnevezni őket. Talán mindannyian egyek, különböző módon megnyilvánulva.
- Bújjunk be egy barlangba. Ha a nyomás hevesen növekszik, társadalmi távolságtartás. Keress egy barlangot. Szólítsd Istent az általad választott néven. Nem baj, ha elalszol. Ébredéskor egy közös álom hívogathat.
Képek: A képek címe: Header – Temple on the Acropolis in Athens by Chronis Yan on Unsplash. Krétai barlangok, mind CC by SA 3.0, Wikimedia Commons: felső, Wolfgang Sauber; alsó, Torben Schramme. Minószi freskó, Wikimedia Commons, szkennelve: Dirk Herdemerten: Die Wandmalereien von Thera(santorini). GRIN Verlag, 2007, ISBN 363865821X. Areopagus, C Messier, CC by SA 4.0, Wikimedia Commons. Sheep, Papi, CC Public domain on .
Immanuel Kant szintén későn kezdte meg jelentős hozzájárulásait, és úgy jellemezte magát, mint aki a skót szkeptikus, David Hume ösztönzésére ébredt fel “dogmatikus álmából”.
Ramsay, op. cit.
Strataridaki, op.cit.
Nagel E és Newman JR. Gödel’s Proof. New York University Press, New York, átdolgozott kiadás, 2001, Kindle kiadás.
Ramsay, op. cit.
https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780191736452.timeline.0001, elérés 20.6/27/2020.
https://ancient-greece.org/resources/timeline.html, elérés 20.6/27/2020.
Aiszkhülosz mintha Epimenidészt visszhangozná a trójai végzetes expedíció drámaíró általi elbeszélésében. Aiszkhülosz Agamemnón királyt így szólaltatja meg:
Zeusz: bármi legyen is ő, ha ez a név
tetszik neki a megidézésben,
így hívom őt.
a Greene D. and Lattimore R. Greek Tragedies, Vol 1. Phoenix Books, Univ. of Chicago Press, Chicago, IL, 1960.