Június 13-án, amikor egy oregoni bíró engedélyezte, hogy egy személy jogilag egyik nemet sem választhassa, és “nem binárisnak” minősüljön, a transznemű aktivisták örültek. Úgy vélik, ez volt az első ilyen jellegű döntés egy olyan országban, amely eddig megkövetelte, hogy az emberek a hivatalos személyazonosító okmányokban a “férfi” vagy a “nő” megjelölést tüntessék fel.
A kis győzelem egy ellentmondásos új észak-karolinai törvény nyomán született, amely megakadályozza, hogy a transznemű emberek olyan nyilvános illemhelyeket használjanak, amelyek nem egyeznek a születési anyakönyvi kivonatukban szereplő nemmel.
Az ezekben a legújabb irányelvekben gyökerező konfliktus nem új keletű; az emberek évek óta felteszik a kérdést, hogy a születési “nemünk” diktáljon-e olyan dolgokat, mint hogy milyen közintézményeket használhatunk, mit jelölhetünk meg az útlevélkérelmünkben, és ki játszhat bizonyos sportcsapatokban.
De mi lenne, ha a nemet ugyanúgy tekintenénk, ahogyan Alfred Kinsey szexkutató a szexualitást ábrázolta – egy csúszó skála mentén?
Valójában van egy népcsoport Dél-Sulawesiben, Indonéziában – a bugik -, amelyik így tekint a nemre. A doktori kutatásomhoz az 1990-es évek végén Dél-Sulawesiben éltem, hogy többet tudjak meg a bugik különböző módjairól a szex és a nemek megértésének. Ezeket a felfogásokat végül a “Gender Diversity in Indonesia” című könyvemben részleteztem.”
A társadalom diktálja a nemünket?
Sok gondolkodó, például a gender-teoretikus Judith Butler számára abszurd, hogy mindenkinek választania kell a “női” és a “férfi” WC között, mert eleve nincs is olyan, hogy nem.
Ez a gondolkodási irányzat szerint a szex addig nem jelent semmit, amíg nemzővé nem válunk, és nem kezdjük el a “szexet” előadni az öltözködésünkkel, a járásunkkal, a beszédünkkel. Más szóval, a pénisz semmit sem jelent addig, amíg a társadalom el nem kezdi megmondani, hogy ha van péniszed, akkor ne viselj szoknyát (kivéve, ha az egy szoknya).
Mindezek ellenére a legtöbben úgy beszélnek a szexről, mintha a bolygón mindenki nőnek vagy férfinak születne. A Butlerhez hasonló nemi teoretikusok azzal érvelnének, hogy az emberek túlságosan összetettek és sokfélék ahhoz, hogy mind a hétmilliárd ember egyenletesen osztható legyen a két tábor egyikébe.
Ez leginkább abból derül ki, ahogyan az orvosok a “meghatározatlan” nemmel született gyerekeket (például az androgén-érzéketlenségi szindrómával, hypospadiával vagy Klinefelter-szindrómával születetteket) kezelik. Azokban az esetekben, amikor egy gyermek neme meghatározhatatlan, az orvosok régebben egyszerűen megmérték a függeléket, hogy kiderüljön, a csikló túl hosszú-e – és ezért pénisznek kell-e jelölni – vagy fordítva. Az ilyen lépések önkényesen az egyik vagy a másik nem alá kényszerítették a gyermeket, ahelyett, hogy hagyták volna a gyermeket a testével együtt természetesen fejlődni.
A nemek egy spektrumon
Talán hasznosabb lenne a nemről úgy gondolkodni, hogy a nemet egy spektrumnak tekintjük.
Míg minden társadalom erősen és sokféleképpen nemi alapú, a nők és férfiak sajátos szerepeivel, vannak olyan társadalmak is – vagy legalábbis a társadalmakon belüli egyének -, amelyek árnyaltan értelmezik a szex (a fizikai testünk), a nem (amit a kultúra csinál ezekből a testekből) és a szexualitás (milyen testekre vágyunk) közötti kapcsolatot.
Indonézia talán a terrortámadások és kivégzések miatt szerepel a sajtóban, de valójában egy nagyon toleráns ország. Valójában Indonézia a világ negyedik legnagyobb demokráciája, ráadásul Észak-Karolinával ellentétben jelenleg nincs LMBT-ellenes politikája. Sőt, az indonéziaiak a személyi igazolványukban választhatják a “transznemű” (waria) megjelölést (bár az LMBT emberek elleni közelmúltbeli, példátlan erőszakhullám miatt ez változhat).
A bugik a legnagyobb etnikai csoport Dél-Sulawesiben, mintegy hárommillió emberrel. A legtöbb bugis muszlim, de számos iszlám előtti rituálét továbbra is tisztelnek a bugis kultúrában, amelyek közé tartoznak a nemekről és a szexualitásról alkotott eltérő nézetek.
A nyelvükben öt kifejezés található, amelyek a nem, a nem és a szexualitás különböző kombinációira utalnak: makkunrai (“női nők”), oroani (“férfi férfiak”), calalai (“női férfiak”), calabai (“férfi nők”) és bissu (“transznemű papok”). Ezek a meghatározások nem pontosak, de elegendőek.
Doktori kutatásom korai szakaszában beszélgettem egy férfival, aki annak ellenére, hogy nem rendelkezett formális végzettséggel, kritikus társadalmi gondolkodó volt.
Amíg azon töprengtem, hogy a bugik hogyan fogalmazhatják meg a szex, a nem és a szexualitás fogalmát, rámutatott, hogy tévedtem, amikor azt hittem, hogy csak két különálló nem létezik, a női és a férfi. Inkább azt mondta, hogy mindannyian egy spektrumon helyezkedünk el:
Képzeljük el, hogy valaki itt van egy vonalnak ezen a végén, és ő, hogy is mondják, XX, és aztán végigmegyünk ezen a vonalon, amíg el nem érjük a másik végét, és az XY. De ezen a vonalon mindenféle ember van, mindenféle különböző felépítéssel és karakterrel.”
A nemeknek ez a spektruma jó módja annak, hogy az emberek összetettségéről és sokféleségéről gondolkodjunk. Ha a nemet ezen a szemüvegen keresztül nézzük, az észak-karolinai törvény, amely megtiltja az embereknek, hogy megválasszák, melyik vécét használhatják, önkényesnek hangzik, és olyan terekbe kényszeríti az embereket, amelyek esetleg ellentmondanak az identitásuknak.