Hisham Aïdi, Columbia University
Az elmúlt évtizedben Marokkó és Algéria megkísérelte a “pivot”-t Afrika felé. Az “infitah Afrikába”, ahogy a helyi sajtóban nevezik, több tényezőre vezethető vissza. A líbiai Kadhafi-rezsim összeomlása és az azt követő mali konfliktus biztonsági dilemmát teremtett a Száhel-övezetben. Az Európai Unió hanyatlása és az európai piacokhoz való hozzáférés csökkenése mindkét államot arra késztette, hogy dél felé keressen piaci lehetőségeket. Kína afrikai terjeszkedése és az a vágy, hogy az ázsiai hegemón junior partnere legyen a kontinensen, szintén szerepet játszott abban, hogy Afrika felé fordultak. Kevésbé gyakran tárgyalják, hogy az Afrika felé való fordulás és a pánafrikai diskurzus hivatalos felkarolása Marokkóban és Algériában hogyan teremtett lehetőséget a régóta fennálló, nem arab identitást valló társadalmi mozgalmak számára. Ebben a rövid esszében az “őslakos” (amazigh) és “afro” (fekete) identitású mozgalmak felemelkedésére összpontosítok, amelyek megkérdőjelezik az arabista ideológiát, és különösen az észak-afrikai államok arab nacionalista jellegét.
Elsősorban Marokkóra összpontosítok, amely a de-liberalizáció és a fokozott elnyomás folyamatán megy keresztül, egy rövid összehasonlító pillantást vetve Algériára és Szudánra, amelyek politikai átalakulással próbálkoznak. Megvizsgálom a marokkói és algériai amazigh mozgalmak kísérleteit a nemzeti identitásról alkotott elképzelések kiterjesztésére, valamint a nyelv- és oktatáspolitika megváltoztatására. Megvizsgálom továbbá az antirasszista kampányok felemelkedését, amelyek a rabszolgaságról szóló diskurzust és a rasszizmus meghatározására szolgáló új normákat próbálnak bevezetni, miközben a “szubszaharai” migránsokra vonatkozó migrációs politika megváltoztatását is sürgetik.
Az amazigán tavasz
A 2011-es felfordulások érzékelhető hatással voltak az amazigán politikára az egész Maghreb-országban, kezdve Tunéziával, ahol az “arab tavasz” először kezdődött. 2011 júliusában megalakult a Tunéziai Egyesület az Amazigh Kultúráért. Ez azóta átalakult az Akal (Föld) párttá, Észak-Afrika egyetlen amazigh politikai pártjává, amely a tunéziai alkotmány módosítását követeli, amely a preambulumban hangsúlyozza Tunézia “arab muszlim” identitását; valamint annak az anyakönyvi törvénynek a hatályon kívül helyezését, amely megtiltja a nem arab nevek használatát az újszülöttek számára. 2012-ben Maliban a tuareg lázadók kikiáltották Azawad berber államot (2012-2013) – az első berber államot a szintén rövid életű és el nem ismert északkelet-marokkói Rif Köztársaság (1923-26) óta. 2011 júliusában Kelet-Líbiában megjelent egy amazigh mozgalom, amely rádióállomást és rögtönzött iskolákat indított, és jelenleg alkotmányos elismerést követel.
Az amazigh mozgalmak által Marokkóban és Algériában 2011 óta elért eredmények különösen lenyűgözőek. Algériában a tiltakozások hatására az algériai kormány 2016-ban elismerte a tamazightot hivatalos nyelvként. A kék, sárga és zöld pán-mazigh zászló bizonyos értelemben az algériai hirak zászlajává vált, ami arra késztette a rezsimet, hogy 2019 júliusában betiltsa a tri-couleurt. Ezt követően negyvenegy embert tartóztattak le a zászló kitűzése miatt; 2019 novemberében 21 tiltakozót ítéltek hat hónap börtönbüntetésre, “a nemzeti egység aláásása” miatt.”
2011 júniusának közepén, amikor Marokkó utcái tüntetőktől hemzsegtek, VI. Mohammad király televíziós beszédet tartott, amelyben bemutatta a nyilvánosságnak a felülvizsgált alkotmányt. Az “új alkotmány” körvonalazta a polgári egyesületek kibővített jogait, hogy törvényeket terjesszenek a parlament elé, növelte az ellenzéki pártok képviseletét a kormánybizottságokban, és több közpénzt bocsátott rendelkezésre a választási kampányokhoz. Ahogy a kritikusok megjegyezték, a király számtalan hatalma érintetlen maradt. Az új alkotmány kulcsfontosságú eleme volt a nemzeti identitásról szóló szakasz, amely radikális eltérést jelentett az 1962-es alkotmányhoz képest. Bár a függetlenség után elfogadott alkotmány nem nevezte Marokkót arab államnak, a preambulum első sorában kijelentette az arab nyelv hivatalos státuszát. A preambulum kiemelte Marokkó helyzetét a “nagy arab Maghrebben” és a királyság elkötelezettségét az “afrikai egység” mellett.”
A 2011-es marokkói alkotmány preambuluma egyáltalán nem említi a nyelvet. Az 5. cikk kimondja, hogy “az arab marad az állam hivatalos nyelve”, de hozzáteszi, hogy a tamazight is “az állam hivatalos nyelve, mint kivétel nélkül minden marokkói közös öröksége”. Az új alkotmány azt is rögzítette, hogy Marokkó “egy és oszthatatlan nemzeti identitása” az arab-iszlám, az amazigh és a szaharai “összetevők” “konvergenciáján” alapul, amelyet “afrikai, andalúziai, héber és mediterrán hatásai táplálnak és gazdagítanak”. A megfigyelők nem értettek egyet abban, hogy mi a figyelemreméltóbb – hogy az új marokkói alkotmány most már az amazigh identitásról beszél, vagy hogy Marokkó csak 2011-ben, egy módosítást követően vált alkotmányosan arab állammá.
Már vannak amazigh civil szervezetek és polgári egyesületek, mint például a “La Femme Amazigh” és az “Africa Morocco” – amelyek az amazigh nők, illetve a fekete amazighok érdekeit képviselik. Vannak tamazight televíziós csatornák. Algéria nemzeti ünneppé nyilvánította a Yennayer-t, az Amazigh újévet. Marokkóban a tifinagh írás látható a kormányzati épületeken és az autópályákon. Saad Eddin Othmani marokkói miniszterelnök – az iszlamista PJD párt tagja – 2013-ban tamazight nyelven szólalt fel a parlamentben, 2017-ben pedig Tuniszban arra emlékeztette az arab diplomatákat, hogy “a nagy Maghrebről” (“al-maghreb al-kabir”) kellene beszélniük az “arab Maghreb” helyett. Marokkóban megreformálták a történelemtankönyveket, amelyek sokáig azt tanították, hogy a marokkóiak – mind amazigh, mind arab származásúak – Jemenből vándoroltak Marokkóba (tükrözve az uralkodó Alaoui-dinasztia eredetmítoszát). Az Amazighokat most Észak-Afrika “eredeti” népeként írják le. A legújabb tankönyvek már nem emelik ki a “kapcsolatfelvétel pillanatát”, amikor a föníciaiak megérkeztek, és az arab inváziókon is átsiklanak. A tankönyvek az eredet kérdését is kikerülik – “honnan jöttek őseink.”
Kényszerek:
Az amazighok számának kérdése továbbra is mélyen vitatott. Hány amazigh és arab van – és ami még problematikusabb, hogyan határozzák meg a jogrendszerek az arab vagy az amazigh fogalmát? Amikor 2014-ben a marokkói tervezési főbiztos bejelentette az országos népszámlálás eredményeit, miszerint a lakosság 27%-a tamazight nyelvű, az amazigán civil szervezetek határozottan elutasították az eredményeket, mondván, hogy a kérdőív tévesen ítélte meg egy személyt amazigánnak vagy sem, attól függően, hogy tud-e tifinaghul olvasni, vagy hogy a tamazight az “anyanyelve”. Ezt a megközelítést cinikusnak és a számok lenyomására irányulónak tartották, mivel a tamzigh tifinagh írást csak a 2000-es évek közepén vezették be az általános iskolákban, az “anyanyelv” pedig nem egyértelmű egy olyan országban, amely évtizedekig kitiltotta a tamazightot az állami iskolákból. A főáramú marokkói amazigh aktivisták azt állítják, hogy az arány Marokkóban közelebb van a 35-40 százalékhoz, és az amazighokat inkább kulturális és etnikai alapon akarják meghatározni. A keményvonalasabb aktivisták a DNS-vizsgálatot szorgalmazzák a kérdés eldöntésére, annak kimutatására, hogy a maghrebiek “elsöprő többsége” amazigh származású, és annak bizonyítására, hogy a Hilalian inváziónak – amely oly központi szerepet játszik a pánarab narratívában – minimális genetikai/demográfiai hatása volt. A Le Monde Amazigh (Amadal Amazagh) 2019. augusztusi címlapja hirdette: “A genetikai antropológia azt mondja: “Mindannyian amazighok vagyunk!””
A marokkói és algériai amazigh mozgalmak is különböző mértékű elnyomással szembesülnek. Marokkóban a hirakmozgalom az északkeleti Rif régióban 2016 októberében kezdődött és 2017 júniusában tetőzött, amikor a kemény fellépés ellenőrzőpontokhoz, kijárási tilalomhoz, katonai bevetésekhez vezetett Al Hoceimában és Nadorban, valamint fiatalok százainak letartóztatásához, köztük a mozgalom vezetőinek letartóztatásához, akik húsz év börtönt kaptak. A másik amazigán tiltakozó mozgalom déli székhelyű, és Ahmed Dghirni veterán politikus körül forog – egy visszatért pánarabista, aki az Amazigh Marokkói Demokratikus Párt elnöke (2005-ben alapították), és 2008-ban betiltották, mert “etnikai” pártnak minősült – bár nem oszlatták fel.
Míg az északi hirak mozgalom kifejezetten visszautal az Abdelkrim Al Khatabi által elindított Rif Köztársaságra, és a vezetők gyakran hivatkoznak olyan történelmi berber alakokra, mint Jugurtha és Massanina, a mozgalom nem amazigán mozgalomként mutatja be magát, általánosabban beszél a korrupcióról, a gazdasági igazságosságról és a demokráciáról. A hirak beszédét vallási utalások és az iszlám értékekhez való visszatérésre való felhívás hatja át. A déli Amazigh mozgalomtól eltérően a Rif hirak nem állítja a szekularizmust, és arabbarát, a palesztinokkal való szolidaritásukat hirdetik – sőt a Rifet Gázához hasonlítják -, és emlékeztetik követőiket, hogy Abdelkrim az 1930-as években Egyiptomban talált menedéket, és hogy Nasszer volt az, aki támogatta a marokkói felszabadító hadsereget.
Az Amazigh Marokkói Demokratikus Párt aktivistái úgy tűnik, más közönséget tartanak szem előtt – szekularistákat, keményvonalas berber nacionalistákat, az ENSZ-t és a Nyugatot. Ez a tábor az Izraellel való kapcsolatok normalizálására szólít fel, ellenzi a BDS-t és Észak-Afrika “arab megszállásáról” beszél. Ennek a tábornak az aktivistái távol tartják magukat az arab politikától, arra hivatkozva, hogy a) az arabok ritkán fejezték ki támogatásukat az Amazighok ügye iránt, és b) az arab politikai ügyekben való részvétel arabizálná őket a Nyugat szemében. De szolidárisak a kurdokkal, a tuaregekkel és a dárfúriakkal – és élénken követik a szudáni vitákat a normalizációról, az Arab Ligából való kilépésről és a núbiai kultúra felélesztéséről. Ez a mozgalom kifejezetten elutasítja az arabizmust és a politikai iszlámot, de nem szorították vissza, mint a Rif hirakot, talán azért, mert ez utóbbi szélesebb körben vonzó. Ezek a mozgalmak stratégiailag egymásra épülnek, sikerült az amazigánok ügyét általánossá tenniük, és nyomást gyakorolnak a civil társadalomra és az állami tisztviselőkre, hogy definiálják az arab és az amazigánok fogalmát. Mi az arabság (‘uruba) – nyelvi identitás, származás, fenotípus, tagság az Arab Ligában? Mi az “arab állam”? Ha az arabság politikai szolidaritás – érvelnek -, akkor az arab nyelvtudás, ahogy John Garang mondta egyszer, nem tesz valakit arabrá, mint ahogy a francia nyelvtudás sem tesz egy észak-afrikai embert franciává.
Egy utolsó pont az “etnikai” kérdésről a Maghrebben: Marokkó 2016-os visszatérése az Afrikai Unióba és az ECOWAS-hoz való csatlakozási kísérletei lendületet adtak az amazigánok ügyének, mivel a királyság amazigán öröksége diplomáciai előnnyé vált a Száhel-övezetben. Sok szó esett Marokkó nyugat-afrikai vallási államtudományáról – a rabati székhelyű, a nyugat-afrikai imámok képzésével foglalkozó intézet létrehozásáról, valamint a nemrégiben létrehozott Mohammed VI Alapítvány a Nyugat-Afrikai Ulemákért, amelynek célja “a muszlim hit és az afrikai nép szellemi egységének védelme minden erőszakos irányzattal szemben”. De a szufizmus mellett az Amazigh kultúra ma már a soft power egyik forrása. A szúfi és amazigh diplomácia középpontjában álló kulcsfigura Ahmed Taoufiq, az adományok és iszlám ügyek minisztere. Toufiq Marokkó egyik legkiválóbb történésze és afrikanistája – 1989 és 1995 között a rabati Afrikai Tanulmányok Intézetének vezetője volt, mielőtt a Harvardon dolgozott volna -, és ő irányítja a Maliban és Nigerben élő tuareg csoportokkal folytatott tárgyalásokat. Így amikor a rezsim tisztviselői az afrikai egységről és az “Afrikába való befektetésről” beszélnek, az ellenzéki aktivisták azt tweetelik: “És a Rif nem Afrika?”
“Faji szókincs”
Az arab tavasz és az Afrika felé fordulás másik hatása a rabszolgaságról és a rasszizmusról kialakuló diskurzus a Maghrebben. A helyi aktivizmus a “szubszaharai” Afrikából érkező megnövekedett migrációval együtt a rasszizmusról szóló beszélgetést váltott ki. 2018 októberében Tunézia törvényt fogadott el, amely “a faji megkülönböztetés minden formájának felszámolására” szólít fel, és megvédi a tunéziaiak állítólagos 10 százalékának jogait, akik feketének vallják magukat. Marokkóban a magazinok címlapjai felidézik a rabszolgaság történetét, és felteszik a kérdést: “Rasszisták vagyunk?”. Az EU nyomására és az ECOWAS-államokkal való jobb kapcsolatokra való törekvésre válaszul Marokkó megpróbálja liberalizálni a migrációs törvényeket, 2014-ben és 2017-ben legalizálási kampányokat indított, amelyek során a papírokkal nem rendelkező migránsok tartózkodási kártyát kaptak. Algéria 2017 júliusában hasonló regularizációs erőfeszítésbe kezdett.
A Maghreb-országokban a rasszizmusról szóló diskurzus hajlamos ingadozni a hangos tagadás (pl. azt állítják, hogy a rabszolgaság Észak-Afrikában “abszorpciós” volt, és hogy az iszlám színvak) és a vad túlzások között (azt állítják, hogy történelmileg nem voltak abolicionista hangok Észak-Afrikában, vagy hogy a jelenlegi autoriter uralom a rabszolgaság öröksége). Ahogy Latin-Amerikában, ahol a politikai liberalizáció az 1980-as években “őslakos” és “afro-latin” mozgalmaknak adott teret, a 2011-es nyitás hasonló mozgalmaknak adott teret a Maghrebben. Az 1970-es évek eleje óta az algériai amazigh értelmiségiek a helyzetüket a latin-amerikai indiánokéhoz hasonlították, és az “őslakos” kifejezést használták, hogy megkülönböztessék az amazighokat az arab “telepesektől”. 1993-ban, amikor az Egyesült Nemzetek Szervezete meghirdette a világ őslakos népeinek nemzetközi évét, az észak-afrikai amazigh aktivisták elkezdték használni az őslakosság diskurzusát, és hivatkoztak az ENSZ őslakosok jogairól szóló nyilatkozatára. Az “őslakos” (asli) kifejezést az amazigh aktivisták hevesen vitatják, sokan megjegyzik, hogy az “arabok” “telepesekként” vagy “migránsokként” való feltüntetése veszélyes, ugyanakkor a kifejezést a politikai spektrumban mindenütt használják, különösen, mivel a marokkói rezsim és az Öböl-menti államok földrablása a berberek hátországában eszkalálódott. Az “őslakosság” egyszerre diskurzus és norma. Az arab nacionalisták viszont elutasítják a “faj” és az “őslakosság” fogalmát mint gyarmati konstrukciókat, amint azt Ramzi Rouighi algériai történész nemrégiben megjelent könyve, a “Inventing the Berbers” (A berberek feltalálása) is példázza: History and Ideology in the Maghrib (Penn 2019).
A CODESRIA, a Makerere és különböző maghrebi intézmények rasszizmusellenes aktivistái és tudósai foglalkoznak a kritikai fajelméletről, a rasszizmusról és a rabszolgaságról szóló európai és amerikai tudományos írásokkal, és megvitatják, hogy a transzatlanti rabszolgakereskedelem nyelvét alkalmazó, és lényegében az Atlanti-óceánt a Szaharára leképező művek hasznosak lehetnek-e helyben. A közelmúlt társadalomtudományi irodalma szintén az újvilági kategóriákra támaszkodik. Buehler és Hang közelmúltbeli felmérései a szubszaharai afrikai és arab migránsokkal szembeni “eltérő ellenállásról” Marokkóban arra a következtetésre jutottak, hogy a kevésbé képzett marokkóiak szubszaharaiakkal szembeni ellenséges hozzáállása inkább a zsebpénzzel kapcsolatos kérdésekkel, mint a faji előítéletekkel függ össze. A felmérést dicsérték, mert megkérdezték a válaszadókat, hogy támogatják-e a “pánarab” vagy “pánafrikai” ideológiákat – így figyelembe véve a közelmúltbeli fejleményeket -, de a felmérés azt állítja, hogy a marokkóiak többsége “vegyes” és “arab kulturális hagyományokat” követ (figyelmen kívül hagyva a berber szokásokat és hagyományokat), és a “fekete marokkóiakat” a “szubszaharai származású” emberekként határozza meg. Ez egy általános feltételezés – hogy a sötétebb színű észak-afrikaiak (núbiaiak, haratinok) “diaszpóra”, és szükségszerűen a rabszolgák leszármazottai, és így is azonosítják magukat. 2020 elején, részben válaszul erre az íráshullámra, M’Barek Bouhchichi fekete marokkói művész kijelentette: “Az a probléma, amivel találkozunk, hogy Marokkóban minden feketéről azt mondják, hogy a szubszaharai Afrikából származik. És ebben tévednek. Én innen származom. Én itt vagyok.”
A “diaszpóra” kifejezés éppúgy vitatott, mint az “őslakos” és az “etnikai”. A média egyre gyakrabban beszél marokkói etnikumokról (al-ethniyat), az aktivisták azonban kerülik ezt a kifejezést; ahogy Adhghrini megfigyelte, az állami tisztviselők az AMDP-t betiltása előtt “etnikai” jelzővel illették. Vannak televíziós műsorok és rádióműsorok, amelyek megpróbálják érzékenyíteni az embereket a rasszizmusra, de a nyilvános beszélgetés továbbra is a személyes/szemléletbeli rasszizmusra korlátozódik, nem pedig a strukturális rasszizmusra. Kevés szó esik a rendőri erőszakról, a médiareprezentációról vagy a feketék politikai képviseletéről. Marokkói aktivisták megjegyzik, hogy a parlament 515 tagjából (395 a képviselőházban és 120 a tanácsosok házában) mindössze 7 fekete (5 az előbbiben és 2 az utóbbiban.) És mégis, a parlamentben határozottan elutasították a tunéziai ihletésű, rasszizmus elleni törvényjavaslat bevezetésére irányuló erőfeszítéseket. Az antirasszista szervezetek – mint a GADEM, az Emberi Jogok Nemzeti Tanácsa, a Tadamun – masszívan hátrányos helyzetben vannak, szemben az iszlám színtévesztés és a francia színtévesztés diskurzusával, amely a “fajt” alattomos konstrukciónak és amerikai ráerőltetésnek tekinti. Rendszeresen tartanak workshopokat, amelyeken aktivistákat képeznek ki arról, hogyan beszéljenek a rasszizmusról anélkül, hogy az embereket “fajokba” szerveznék: Hogyan hivatkozzunk a fekete marokkóiakra – afro-arabok? Afro-arab? Mi az “afro”? Egy másik vita arról szólt, hogyan beszéljünk a szubszaharai migránsokról? Úgy tűnik, hogy a nem kormányzati szervezetek aktivistái a “szubszaharai” kifejezést részesítik előnyben, mivel az “afrikai” azt sugallná, hogy Észak-Afrika nem része a kontinensnek. Az is kérdés, hogyan tanítsuk a marokkói rabszolgaság történetét anélkül, hogy kivívnánk az uralkodó dinasztia haragját – és a rabszolgaságot észak-afrikai/közel-keleti kontextusban, vagy a közelmúltbeli fordulatot tükrözve tágabb pánafrikai kontextusban kellene-e tanítani? “Transzszaharai” vagy “transzafrikai” rabszolgaság?
Az elmúlt évtizedig a Maghreb-államok Afrikában és az afrikai politikában elfoglalt helyéről szóló nyilvános viták inkább a szúfi hálózatokról, befektetési lehetőségekről, államközi szövetségekről és arról szóltak, hogy az Afrikai Unió (akkor még OAU) hogyan használható fel a nemzeti érdekek előmozdítására. Ma a “notre continent”-ről szóló beszélgetés határozott identitárius fordulatot vett, és hatással van a belpolitikára, mivel az algériai, tunéziai és marokkói amazigh mozgalmak és rasszizmusellenes kampányok kihasználják az “Afrika felé fordulás” előnyeit, hogy kapcsolatot teremtsenek más amazigh közösségekkel, hogy beszéljenek a rasszizmusról és a rabszolgaságról, és hogy vitassák az arab nacionalizmus alapelveit.
http://www.rfi.fr/en/africa/20191113-flag-confusion-algerian-courts-condemns-or-acquits-same-charge
Fadma Aït Mous , “Les enjeux de l’amazighité au Maroc,” Revue Confluences Méditerranée 2011/3 (N° 78) pp.121-131.; Mohammed Boudahan, “min ajli stratijiat jadidat li istirdad al-hawiat al-amazighiyat li al-dawlat al-maghribiya,” al-hiwar al-mutamadin (2014. május 12.) http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=444572&r=0
Aly Mouryf, “Nemzeti identitás az iskolai történelmi ismereteken keresztül” (“al-hawiya al-watania min khilal al-marifa al-tarikhiya al-madrasia” Királyi Amazigh Kulturális Intézet (IRCAM, Rabat 2014)
Az észak-afrikai Amazigh-nyelvű népesség becslések szerint mintegy 20 millióan élnek Marokkóban (ahol a becslések szerint 35 százalék az Amazigh-nyelvűek aránya), Algériában (20 százalék), Líbiában (10 százalék) és kisebb közösségekben Tunéziában és a nyugat-egyiptomi Siwa oázisban. Becslések szerint 1 millió tuareg amazigán él Maliban és Nigerben.
Alondra Nelson, al hayat al ijtimaiyat li al-humd al-nawawii: al-araq wa al-tawidat wa al-taswiyat ba’da al-jinum (The Social Life of DNA: Race, Reparations, and Reconciliation After the Genome) (Beacon Press 2016)
Abdallah Bouchtart, Amazighité and the Party (al-amazighiya wa al-hizb) (Rabat 2019)
Zakia Salime and Paul Silverstein, “Morocco’s Palestinian Politics”, MERIP Issue # 282 (Spring 2017). “Maroc: le Coran ne passe plus entre Amazighs et islamistes,” http://www.slateafrique.com/210635/maroc-lutte-farouche-berberes-islamistes 2020. február 10-én, vasárnap Rabatban Palesztináért felvonulást tartottak – a Trump-féle béketerv elutasítását -, és a déli amazigh aktivisták feltűnően hiányoztak.
Francis M. Deng, War of Visions: Conflict of Identities in the Sudan (Brookings Institution Press 2011) 450. o.
Dahir # 1-15-75 Ramadan 1436 (2015. június 24.)
“Ahmed Toufiq réagi à la provocation de Zefzafi,” https://leseco.ma/ahmed-taoufiq-reag/
Mohammed Ennaji, Serving the Master (New York: Palgrave Macmillan 1999) Fatima Harrak, “Review: Captivity and Slavery in the Maghrib,” The Journal of African History Vol. 41, No. 2 (2000), pp. 304-306;
“Tudjuk, hogy a kifejezés negatív, és az indigene kifejezést a francia gyarmatosítók használták”, mondja Rachid Raha, a Le Monde Amazigh szerkesztője és az Amazigh Világkongresszus elnöke, “de az 1990-es évek elején az ENSZ volt az egyetlen kapunk.”
Matt Buehler és Kyung Joon Hang, “Divergent opposition to sub-Saharan African and Arab migrants in Morocco’s Casablanca Region: prejudice from the pocketbook?” (Eltérő ellenállás a szubszaharai afrikai és arab migránsokkal szemben a marokkói Casablanca régióban: előítélet a zsebkönyvből? British Journal of Middle Eastern Studies (2019. augusztus)
M’barek Bouhchichi, “The Invisibility of Black Moroccans” The Metric (2020. január 22.)
Interjú a szerzővel, Rabat (2020. február 5.)