By Roman Krznaric*
Mi a szerelem? Az igazsághoz tartozik, hogy erre a kérdésre nem létezik egyetlen válasz, és ez az oka annak, hogy az ókori görögöknek hat különböző szava volt a szerelem leírására. Ezek ismerete megváltoztathatja az életedet.
Keresed az ellenszerét annak, hogy modern kultúránk a romantikus szerelemre helyezi a hangsúlyt? Talán tanulhatunk az érzelmi kötődésnek az ókori görögök által nagyra becsült változatos formáiból.
A mai kávékultúra hihetetlenül kifinomult szókinccsel rendelkezik. Kapucsínót, eszpresszót, sovány tejeskávét vagy esetleg jeges karamellás macchiatót szeretne?
Az ókori görögök ugyanilyen kifinomultan beszéltek a szerelemről, és hat különböző fajtáját ismerték el ennek a legfontosabb emberi érzelemnek. Megdöbbentette volna őket a mi durvaságunk, amikor egyetlen szót használunk arra, hogy egy gyertyafényes vacsora közben elsuttogjuk, hogy “szeretlek”, és arra is, hogy egy e-mailt lazán aláírjunk a “sok szeretettel” szavakkal.”
Hát mi volt az a hatféle szerelem, amit az ókori görögök ismertek? És hogyan inspirálhatnak bennünket arra, hogy túllépjünk a romantikus szerelem iránti jelenlegi függőségünkön, amelynek következtében a fiatalok 94 százaléka abban reménykedik – és gyakran kudarcot vall -, hogy megtalálja az egyedülálló lelki társat, aki minden érzelmi szükségletét kielégíti?
1. Erósz, vagy szexuális szenvedély
A szerelem első fajtája Erósz volt, a görög termékenység istenéről nevezték el, és a szexuális szenvedély és vágy eszméjét képviselte. A görögök azonban nem mindig úgy gondoltak rá, mint valami pozitív dologra, ahogyan mi ma hajlamosak vagyunk. Valójában az erószra úgy tekintettek, mint a szerelem veszélyes, tüzes és irracionális formájára, amely képes megragadni és megszállni téged – ezt a hozzáállást sok későbbi spirituális gondolkodó, például a keresztény író, C. S. Lewis is osztotta.
Az erósz a kontroll elvesztésével járt, ami megrémítette a görögöket. Ami furcsa, mert az irányítás elvesztése pontosan az, amit ma sokan keresnek egy kapcsolatban. Nem reméljük-e mindannyian, hogy “őrülten” szerelmesek leszünk?
2. Philia, vagyis mély barátság
A szerelem második fajtája a philia, vagyis a barátság volt, amelyet a görögök sokkal többre becsültek, mint az erosz alantas szexualitását. A filia a mély bajtársi barátságra vonatkozott, amely a csatatéren egymás mellett harcoló fegyveres testvérek között alakult ki.
Ez arról szólt, hogy hűséget mutassunk a barátaink iránt, hajlandóak legyünk áldozatot hozni értük, valamint hogy megosszuk velük az érzelmeinket. (A filia egy másik fajtája, amelyet néha storge-nak neveztek, a szülők és gyermekeik közötti szeretetet testesítette meg.)
Mindannyian feltehetjük magunknak a kérdést, hogy mennyi ilyen bajtársi filia van az életünkben. Fontos kérdés ez egy olyan korban, amikor megpróbálunk “barátokat” gyűjteni a Facebookon vagy “követőket” a Twitteren – olyan teljesítményeket, amelyek a görögöket aligha nyűgözték volna le.
3. Agapé, vagyis a mindenki iránti szeretet
A negyedik szeretet, és talán a legradikálisabb, az agapé, vagyis az önzetlen szeretet. Ez olyan szeretet volt, amelyet minden emberre kiterjesztettél, legyenek azok családtagok vagy távoli idegenek. Az agapét később latinra “caritas”-ként fordították le, innen származik a “szeretet” szavunk.”
C.S. Lewis úgy emlegette, mint “ajándékszeretet”, a keresztény szeretet legmagasabb formája. De más vallási hagyományokban is megjelenik, például a Theravāda buddhizmusban a mettā vagy az “egyetemes szerető jóság” eszméje.
Egyre több bizonyíték van arra, hogy az agapé számos országban veszélyes hanyatlásnak indult. Az empátia szintje az Egyesült Államokban az elmúlt 40 évben meredeken csökkent, a legmeredekebb csökkenés az elmúlt évtizedben következett be. Úgy vélem, hogy sürgősen fel kell éleszteni az idegenekkel való törődés képességét.
4. Pragma, vagyis a hosszú távú szeretet
A másik görög szeretet a pragma néven ismert érett szeretet volt. Ez az a mély megértés volt, amely a régóta házasulandó párok között alakult ki.
A pragma arról szólt, hogy kompromisszumokat kell kötni, hogy a kapcsolat idővel működjön, valamint türelmet és toleranciát kell tanúsítani.
A pszichoanalitikus Erich Fromm szerint túl sok energiát fordítunk a “szerelembe esésre”, és jobban meg kell tanulnunk, hogyan kell “szerelemben állni”. A pragma pontosan arról szól, hogy szerelemben állni – erőfeszítést tenni arra, hogy szeretetet adjunk, ahelyett, hogy csak kapnánk. Mivel az Egyesült Államokban az első házasságok körülbelül egyharmada válással vagy különválással végződik az első tíz évben, a görögök bizonyára úgy gondolnák, hogy komoly adag pragmát kellene vinnünk a kapcsolatainkba.
5. Philautia, vagyis az önszeretet
A görögök hatodik szerelmi fajtája a philautia, vagyis az önszeretet volt. És az okos görögök rájöttek, hogy két fajtája van. Az egyik a nárcizmushoz kapcsolódó egészségtelen fajta volt, amelyben az ember önimádóvá válik, és a személyes hírnévre és szerencsére összpontosít. A philautia sokkal egészségesebb változata viszont a szeretetre való szélesebb körű képességedet fokozza.
A gondolat az volt, hogy ha szereted magad és biztonságban érzed magad, akkor bőven lesz szereteted, amit másoknak adhatsz (ahogyan azt az “önsajnálat” buddhista ihletésű fogalma is tükrözi). Vagy ahogy Arisztotelész fogalmazott: “Minden baráti érzés mások iránt az ember önmagához fűződő érzéseinek kiterjesztése.”
6. Játékos szerelem (Ludus)
Ez volt a görögök elképzelése a játékos szerelemről, amely a gyermekek vagy fiatal szerelmesek közötti ragaszkodásra utalt. Mindannyian kaptunk már ízelítőt belőle a flörtölésben és az ugratásban egy kapcsolat kezdeti szakaszában. De akkor is kiéljük a ludusunkat (ahogy a latinok nevezik), amikor egy bárban ülünk és viccelődünk és nevetgélünk a barátainkkal, vagy amikor táncolni megyünk.
Az idegenekkel való tánc talán a végső ludikus tevékenység, szinte magának a szexnek a játékos helyettesítője. Lehet, hogy a társadalmi normák elítélik ezt a fajta felnőtt frivolitást, de egy kicsit több ludus lehet, hogy éppen arra van szükségünk, hogy felpezsdítsük szerelmi életünket.
A régi görögök sokféle szerelmet találtak a legkülönfélébb emberekkel – barátokkal, családtagokkal, házastársakkal, idegenekkel és még önmagukkal is – való kapcsolatokban. Ez ellentétben áll a mi tipikusan egyetlen romantikus kapcsolatra való összpontosításunkkal, amelyben azt reméljük, hogy egyetlen személybe vagy lelki társba csomagolva találjuk meg az összes különböző szerelmet, amelyet megtapasztalhatunk.
A görögök üzenete az, hogy tápláljuk a szerelem különböző fajtáit, és csapoljuk meg annak számos forrását. Ne csak az eroszra törekedjünk, hanem ápoljuk a filia-t is azáltal, hogy több időt töltünk a régi barátokkal, vagy fejlesszük a ludust azáltal, hogy végigtáncoljuk az éjszakát.
Még inkább hagyjunk fel a tökéletesség megszállottságával. Ne várjuk el a partnerünktől, hogy mindig a szerelem minden fajtáját kínálja. Ez könnyen oda vezethet, hogy félredobod azt a partnert, aki nem felel meg a vágyaidnak. Ismerje fel, hogy egy kapcsolat kezdődhet bőséges erósz és ludus, majd fejlődhet a pragma vagy agapé megtestesülése felé.
A szerelem emberi típusainak változatos görög felfogása szintén vigaszt nyújthat. Ha időt szánsz arra, hogy feltérképezd, milyen mértékben van jelen mind a hat szeretet az életedben, felfedezheted, hogy sokkal több szereteted van, mint valaha is gondoltad – még akkor is, ha a fizikai szerető hiányát érzed.
Itt az ideje, hogy a görög szeretet hat fajtáját újra bevezessük mindennapi beszéd- és gondolkodásmódunkba. Ha még a kávézás művészete is megérdemli a saját kifinomult szókincsét, akkor miért ne érdemelné meg a szerelem művészete is?
*Roman Krznaric ausztrál kulturális gondolkodó. Ez a cikk a Hogyan éljünk? Nagyszerű gondolatok a múltból a mindennapi élethez”. Honlapja a következő címen található: romankrznaric.com